喵喵的九万字 syzuishuaihaha
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  开篇前为了方便阅读我们先讲   开篇前为了方便阅读我们先讲讲康德尼采和叔本华,他们三个都是大哲学家,其中康德主要在研究人性和道德,著有《人性与道德》一书,尼采诞生与19世纪,这时候西欧科技发展迅速,而经过文艺复兴和启蒙运动两次的清理宗教已经被人们所遗弃,这里我们来讲讲耶稣,尼采说过人们因为害怕死亡所以创造了上帝,这并不是没有道理的,人们害怕死亡而基督教为他们创造了希望,说人们死后会去极乐世界,这就能一定程度使人们有了道德约束和减少对死亡的恐惧,也解决了叔本华提出的“生活有没有意义”这一论题,上帝之类的“超感应者”也就成了尼采口中的最高价值,但是回过头来由于科技的发展宗教可信度越来越低,于是就产生了尼采著名的虚无主义论题“上帝死了”,这一句话道出了当时人们的精神状况,他们知道上帝不存在但是上帝又必须存在,因为如果上帝不存在他们的人生就变得没有意义,道德也就不会受到约束。这种虚无主义延续到了我们现在,就如尼采所说的现代人最迫切的问题就是“信仰危机”,我们现在麻木的将精神寄托在科学上,但是马克思也说过科学有其局限性,人类还是处于随时崩溃的边缘。所以在此我提出以下假说来救赎人类。   我们原来是另一个世界的高级物种,我们的科技已经发展到了巅峰,于是我们开始探讨生命的本质和情感的价值,随之创造出一种机器,这种机器大致功能就是能让我们的思想进入到另一个世界体验生活,而体验的这些也会投影在原来的世界以供我们研究。于是我们来到这个世界的目的和意义就是体验生活并感受情感。世界上有什么东西是不可避免的真实的?只有死亡,不管是一颗沙砾还是一只蝼蚁亦或者是一个星系一个宇宙他们都有不能结果——死亡。但是死亡并不是终结,我们的死亡只是我们的思想回归到我们原世界的肉身,所以我们常能看到这么一些研究:美国研究出人在濒死时会感到自己飘了起来并且思维很清晰感官也是如此,比如原来近视的人能看到超远的地方等。这一过程就是在回归的过程,我们的精神脱离了肉身的限制正回归到原来的模样。但是这一过程会有区别,如果我们对这个世界怀有强烈的不舍和对死亡有强烈的恐惧这时候我们就会变得歇斯底里极度痛苦,这就是我们的精神想留在这里而我们又必须走,我们的精神和原世界的机器在不断拉扯的结果。我们举个例子,如果一个人看淡死亡那么他的死不会有痛苦,因为他只是回到了原世界,这只是一个过程。所以我们应该看淡死亡把它当做是回到原来的过程,不然会给我们带来痛苦。回过头来,我们来到这个世界的目的是为了研究生命的本质和情感,所以我们应该去体验生活,而不应该逃避,比如痛苦,痛苦是情感中最真实的一环,用叔本华的话来讲就是痛苦的本质是肯定的存在的,所以我们不应该去逃避痛苦而应该直面痛苦,把它当做情感的一环去体验。这时我们便能坦然看待这一切。于是叔本华的问题“生活有没有意义”就得到了解决,生活是有意义的,它的意义和目的就是他本身,我们就是来体验的。要把生命当成一种体验的机会并享受其中过得充足有趣这样才能不愧对这次机会。要想生活过得充实就必须珍惜时间,我们经常说人们最终都要死亡所以应该把日子过得充足于是就出现了类似“生前何必贪睡,死后必定长眠”的言语,但是我们却很少做到,为什么?因为死亡离我们还很遥远,死亡对于珍惜时间本质上是一种外在刺激,但这种刺激有大有小因人而异所以对人们的认识影响较小,毕竟只是外力。我们应该自发的去体验生活,这就是我们生活的目的和意义,要体验生活就要珍惜时间。同时因为我们来自于同一个世界也有着同样的目的,所以我们应该怀有一颗宽厚的心,去包容一切像水一样,而不应该去伤害别人中断别人的体验过程,这在原世界是不被允许的,迟早受到惩罚,所以我们应该爱好和平一起体验生活。   以上解决了康德人性和道德的问题也解决了叔本华人生有没有意义的问题,也解决了哲学和宗教的最终命题——死亡,并且能给人带来一种新的最高价值——体验生活,解决了尼采“上帝死了”的遗留问题。 这是我的假想,欢迎来补充批判。
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