kwanxin kwanxin
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很棒的!玫瑰色的~     不要为那些会被带走的东西浪费掉你的生命。就是去信任生命,唯有当你信任生命时,才能抛掉知识,才能够将你的头脑摆在一边。当你有了信任,某种很棒的东西就会打开,那麼这个生命就不再是一般的生命,它变成充满著神性,洋溢著神性。          当你的心是天真的,而那些围墙消失了,你就跟「那无限的」连结在一起。你并没有被骗,因为在你身上并没有什麼东西能够被带走。那个可以从你身上被带走的东西并不值得保有,而那个无法从你身上被带走的,为什麼需要害怕说它会被带走呢?它不可能被带走的,没有这个可能性,你不可能失去你真正的宝物。 ~~    Osho    ~~ 注解:          现在这个时候你可以成为一个不用绳子的高空弹跳者!水之骑士要求我们要有绝对信任的品质,没有任何保留,也没有隐秘的安全网。          如果我们能够跳进那未知的,将会有一种非常快活的感觉,即使那个概念会把我们吓死。当我们将信任带到最高点,带到那个要去「跳」的点,我们不会去做任何精心的计划或准备。我们不会说:「好,现在我信任说我知道要怎麼去做,我将把我的事情料理好,把我的东西打包好,带在身边。」不,我们就只是跳下去,一点都不知道下一步会发生什麼。就是想「跳」,想尝尝那个在空中自由下坠的兴奋。          这张卡还暗示我们说在另外一端有什麼东西在等待我们;一种柔软的、欢迎的、令人愉悦的粉红色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的!
转入内在       转入内在根本就不是一个「转」,走入内在根本也不是一个「走」。这只是意味著你在追求著这个和那个欲望,一直在那里忙碌的跑来跑去,而一再一再地受到挫折之后才转入内在。而每个欲望都带来痛苦,透过欲望无法达到满足,你什麼地方都到不了,要得到满足是不可能的。看到了这个真相是追逐欲望无法带领你到任何地方,因此你停了下来。并不是说你作任何努力去停下来,如果你作任何努力来停下来,它还是在那里跑来跑去,只是以一种比较微妙的方式进行著。你仍然还在欲求,或许现在你所欲求的是「无欲」。          如果你努力要去进入内在,你还是在往外走,任何努力都只能把你带向外。          所有的旅程都是向外的旅程,那里没有向内的旅程。你怎麼能够走到内在?你已经在那里了,再走是没有意义的。当那个「走」停止,旅程就消失了,当欲望不再遮蔽你的头脑时,你就是在内在。这个就被称为「转入内在」,但它根本就不是一个「转」,它只是不向外走。 ~~    Osho    ~~ 注解:          图片中的这个女人有一点微笑,事实上,她只是在观照头脑的滑稽—没有判断,没有想要去阻止它们,也不跟它们认同,只是看著它们,就好像它们是路上的交通,或是池塘表面的微波。头脑的滑稽有一点好玩,因为它跳上跳下的,转来转去,试图去得到你的注意,把你吸引到那个游戏里。          发展出能够跟头脑保持一个距离的诀窍是最大的祝福之一,所有的静心其实就是关於这个—不是重复颂念咒语,而只是观照,就好像头脑属於别人。现在你已经准备好要保持这个距离,观看著表演,而不要陷住在那个戏剧里。每当你可以的时候,就放纵你自己,进入「转入内在」的单纯自由,这样的话,静心的诀窍将会成长,并且在你里面加深。
安然    静心是一种医药,它的用途只是暂时性的,一旦你学会了那个品质,你就不需要做任何特定的静心,然而静心已经扩展到你的生活里。      走在禅里,坐在禅里。      那是什麼样的品质呢?当一个人在走路时,他是观照的、警觉的、喜悦的、没有动机的、归於中心的、具有爱心的和流动的;那麼那个走路就是拥有从容的步态。当一个人坐著的时候,他是具有爱心的、警觉的、观照的和没有动机的,而并不是特别为了什麼目的而坐,就只是去享受那份只是坐著,而不做任何事情的美;那是多麼地放松,多麼地安然……      在走一段长路之后,你坐在一棵树下休息,有微风吹过来使你觉得很凉快。每一个片刻,一个人都必须很安然地跟自己在一起,不要试图去改善,不要刻意去培养任何东西,不要去练习任何事。      走在禅里,坐在禅里;不论是讲话或是保持沈默,不论是动或不动,重点就是要保持安然。精髓就是要保持安然,这句话是个关键。精华就是要保持安然,这句话是最重要的陈述。做任何你所做的事,但是在最内在的核心要保持安然、冷静、镇定和归於中心。 ~~   Osho   ~~ 注解:      「彩虹之骑士」提醒我们说,就好像这只乌龟一样,不论我们去到哪里,我们都携带著我们的家,不需要匆匆忙忙,不需要到其他地方去找寻庇护所,即使我们进入了感情之海的深处,我们也可以保持不受干扰,并且免於执著。      现在该是时候了,你可以放掉任何你对你自己或是对别人的期望,并对你可能携带著的任何幻象负起责任。不需要做任何事,只要在你目前本然的满足状态下休息。如果欲望、希望、和梦想都渐渐消失,那是很好的。它们的消失能够腾出空间,让那个新的宁静和接受的品质进来。而且你能够以一种以前从来没有过的方式来欢迎这个发展。品尝这个慢下来的品质,这个休息下来的品质,并且认出说你已经在家了。
觉知 头脑永远不可能是聪明的,只有「没有头脑」(no mind)才是聪明的;只有「没有头脑」才是原始的和根本的;只有「没有头脑」才是革命的,实际的革命行动。          头脑给你一种昏迷。被过去的记忆和未来的投射重重地压在身上,我们继续过著最小量的生活。你并没有以最大量来生活,你的火焰仍然非常地暗淡无光。          一旦你开始抛弃思想,抛弃那个你在过去所累积的灰尘,那个火焰就会扬起,它是洁净的、清楚的、活生生的和新鲜的。你的整个生命变成一道火焰,一道没有烟的火焰,那就是觉知。 ~~   Osho   ~~ 注解:          幻象或「马亚」的面纱一直罩住你,使你无法按照事情本然的样子来看到真相,现在它已经开始在烧掉了。那个火并不是很热的热情之火,而是觉知的凉火。当它将面纱烧掉,那个非常细嫩,就像小孩子一样的佛就可以被看到。          现在,在你里面成长的觉知并不是任何有意识的「作为」的结果,你也不需要去奋斗才使这件事发生。你一直在黑暗中摸索的那种感觉现在正在消失,或者不久之后将会消失。让你自己镇定下来,记住:在你的内在深处只是一个观照,它永远都是宁静、觉知和不变的。          现在从活动的外围到观照的中心有一条通道已经打开了,它将能够帮助你变得更超然,一种新的觉知将会从你的眼睛揭开那个面纱。
顺着流走 当我说「变成水」,我的意思是说变成一个流,而不要停滞。要流动,像水一样地流动。          老子说:「道」之路就好像一条水的路。它就像水一般地流动。水的流动或是河流的流动是怎麼样呢?那个流动有一些很美的事正在发生,第一,它一直都流向深处,它一直都在找寻最低的地方。它是没有野心的,它也从来不渴望成为第一,它想要成为最后的。          记住,耶稣说过:「那些在这里是最后的人,在我的神的领域里将会是第一的。」他是在谈论「道」的路,那是水的路,虽然他并没有直接这样说,但是他是谈到它。要成为最终的,要成为没有野心的。野心意味著向上坡走,而水是往下走,找寻到最低的地方,它想要成为一个非实体,它不会想宣称它自己是独一无二的、特别的或是不寻常的。它没有「自我」的概念。 ~~    Osho   ~~ 注解:           图片上的这个人很放松,而且很自在地在水里,让它带领到它想要去的地方。他已经通晓了被动和具有接受性而不要变得无趣或昏睡的艺术。他顺著生命的流在走,从来不会想说:「我不喜欢那样。」或者「我比较喜欢走另外一条路。」         生命中的每一个片刻我们都会有一个选择,看看是要进入生命的河流,跟著它漂浮,或是要逆流而游。当这张牌出现在你的抽牌读卡之中,它表示你现在能够漂浮,信任说生命将会支持你的放松,并带领你到它想要把你带到的地方。让这个信任和放松的感觉越来越成长,每一件事都刚好按照它所应该的在发生。
师父 自从我想要说一些东西,那是在我的生命之中一直保持的秘密。我从来没有想当任何人的师父.........。          成为一个师父是个非常奇怪的工作,你必须让人们诚心的信服於他们的争执、理由、具有合理性和哲理的。你必须使用头脑,让它如同一个仆人般地服恃著你的心。而师父的工作是要把你的头脑带远离你,如此一来,你全部的能量将会转移至你的心。你看到这点了吗?「师父」这个字创造了弟子和这些跟随者的观念。如何只有师父的存在而没有弟子和跟随者呢?但是使用「师父」这个字在灵性的意味著是指师父自己本身。他并没有和任何的跟随者有任何关系,他并没有依赖群众。一个师父可以只是单独自己一个人。我已经说过有关新的人类是将成为自己的师父。 ~~   Osho   ~~  注解:          禅宗的师父并不是在操控别人的师父,而是他自己的主人。他的每一个姿势和每一句话都反映出他的成道状态,他没有私人的目标,他不欲求任何事应该跟它现在的样子不同。他的门徒聚集在他的周围并不是跟随他,而是要吸取他的「在」,并被他所启发。他们在他的眼睛里面发现了他们的真理被反映出来,在他的宁静当中,他们更容易进入他们自己本质的宁静。         师父之所以欢迎门徒并不是因为他想要去引导他们,而是因为他有很多可以分享。他们共同创造出一个可以支持每一个独特的个人去找到他自己的光的能量场。如果你能够找到这样的一位师父,你是受到祝福的;如果你还没有找到,那麼就继续找。从老师和准师父那里学习,然后继续找寻,佛陀也曾经嘱咐我们:要继续找寻。
顺着流走 当我说「变成水」,我的意思是说变成一个流,而不要停滞。要流动,像水一样地流动。          老子说:「道」之路就好像一条水的路。它就像水一般地流动。水的流动或是河流的流动是怎麼样呢?那个流动有一些很美的事正在发生,第一,它一直都流向深处,它一直都在找寻最低的地方。它是没有野心的,它也从来不渴望成为第一,它想要成为最后的。          记住,耶稣说过:「那些在这里是最后的人,在我的神的领域里将会是第一的。」他是在谈论「道」的路,那是水的路,虽然他并没有直接这样说,但是他是谈到它。要成为最终的,要成为没有野心的。野心意味著向上坡走,而水是往下走,找寻到最低的地方,它想要成为一个非实体,它不会想宣称它自己是独一无二的、特别的或是不寻常的。它没有「自我」的概念。 ~~    Osho   ~~ 注解:           图片上的这个人很放松,而且很自在地在水里,让它带领到它想要去的地方。他已经通晓了被动和具有接受性而不要变得无趣或昏睡的艺术。他顺著生命的流在走,从来不会想说:「我不喜欢那样。」或者「我比较喜欢走另外一条路。」         生命中的每一个片刻我们都会有一个选择,看看是要进入生命的河流,跟著它漂浮,或是要逆流而游。当这张牌出现在你的抽牌读卡之中,它表示你现在能够漂浮,信任说生命将会支持你的放松,并带领你到它想要把你带到的地方。让这个信任和放松的感觉越来越成长,每一件事都刚好按照它所应该的在发生。
前世 当一个小孩能够变得有意识,唯有他在前世时有做过足够的静心,有创造出足够的静心能量来跟死亡所带来的黑暗抗争。一个人会迷失在丧失记忆当中,然后突然找到一个新的子宫,完全忘掉旧有的身体。有一个不连续存在,这个黑暗、这个无意识创造出那个不连续。          东方很努力下功夫,想要去穿透这些障碍。一万年以来所下的功夫并没有白费。每一个人都能够穿透而进入前世,但是要达到这样的能力,你必须深入你的静心。这有两个理由:除非你深入静心,否则你无法找到进入前世的门;第二,你必须深入静心,因为如果你找到了进入前世的门,有一连串的事件会进入你的头脑。头脑光是携带著一世的事就已经够困难了…… ~~   Osho   ~~ 注解:          存在的手形成了女性的生殖器,那是宇宙母亲的开口。在里面呈现出很多形象,很多来自其他时代的脸。          去幻想一些赫赫有名的前世或许是件很愉快的事,但它只不过是一个分心。真正的要点是要去看,并且了解我们生生世世的「业」的模式,以及它们的根。「业」无止境的重复循环一再地让我们掉进无意识的行为里。(注:「业」(Karma)是由一个人的作为所产生出来的力量,那个力量会延续到未来。当你变得有觉知,你就可以不再掉进旧有的行为模式,「业」的延续力量就会消失了。)          两旁的彩虹蜥蜴代表著知道和不知道,它们是无意识的守护者,它们在确定说我们必须准备好去达到一个洞见,那个洞见不小心就会粉碎。瞥见我们存在的永恒是一项礼物。了解生命中「业」的功能并不是可以按照自己的意志来掌握的东西。这是一个唤醒的叫声。我们生命中的事件试著在显示给我们一个跟我们自己灵魂的旅程一样古老的模式。
信任 不要为那些会被带走的东西浪费掉你的生命。就是去信任生命,唯有当你信任生命时,才能抛掉知识,才能够将你的头脑摆在一边。当你有了信任,某种很棒的东西就会打开,那麼这个生命就不再是一般的生命,它变成充满著神性,洋溢著神性。          当你的心是天真的,而那些围墙消失了,你就跟「那无限的」连结在一起。你并没有被骗,因为在你身上并没有什麼东西能够被带走。那个可以从你身上被带走的东西并不值得保有,而那个无法从你身上被带走的,为什麼需要害怕说它会被带走呢?它不可能被带走的,没有这个可能性,你不可能失去你真正的宝物。 ~~   Osho   ~~ 注解:          现在这个时候你可以成为一个不用绳子的高空弹跳者!水之骑士要求我们要有绝对信任的品质,没有任何保留,也没有隐秘的安全网。         如果我们能够跳进那未知的,将会有一种非常快活的感觉,即使那个概念会把我们吓死。当我们将信任带到最高点,带到那个要去「跳」的点,我们不会去做任何精心的计划或准备。我们不会说:「好,现在我信任说我知道要怎麼去做,我将把我的事情料理好,把我的东西打包好,带在身边。」不,我们就只是跳下去,一点都不知道下一步会发生什麼。就是想「跳」,想尝尝那个在空中自由下坠的兴奋。         这张卡还暗示我们说在另外一端有什麼东西在等待我们;一种柔软的、欢迎的、令人愉悦的粉红色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的!
关系 我:意识 我们来自未知,也继续进入未知。我们将会再回来,我们已经来这里有千千万万次了,我们还会在这里千千万万次。我们主要的本性是不朽的,但是我们的身体和具体形象终究会死。我们所处的框架是由房子、身体和头脑等这些物质所做成的。它们会疲倦,会变老,它们也会死。但是对於你的意识,菩提达摩称之为「没有头脑」(no mind),佛陀也使用「没有头脑」这个字,它是超越身体和头脑的。不但超越头脑,而且超越每一样东西,那个「没有头脑」是永恒的,它会显现出来,然后再度进入未知。          这个由未知进入已知和从已知进入未知的移动是永恒持续下去的,除非一个人成道了,那麼那就是他的最后一世,而这朵花将不会再回来。这朵已经觉知到它自己的花不需要再回到生命来,因为生命只不过是一个让你学习的学校。他已经学会了,他现在已经超越了幻象,他将会首度由已知进入那个不可知的,而不是进入未知的。 ~~   Osho   ~~ 注解:          在这一组属於头脑的牌里面,大多数都是像卡通一样的,或是有麻烦的,因为头脑在我们生命中的影响一般而言是荒谬的或压抑的。但是「意识」这张牌显示出一个很大的佛像。他是那麼地浩瀚,他甚至超越了星星,在他的头部上方是纯粹的空。他代表意识,那些已经变成头脑的主人的人都可以有意识,并且将头脑当成仆人来使用,那是它所应有的角色。         当你选到这一张卡,它意味著你现在如水晶般一样地清晰,你是超然的,根植於你存在核心的宁静。你现在已经没有想从头脑的观点来了解的欲望,目前你所具有的了解是存在性的、完整的,跟生命的脉动本身保持著和谐的关系。接受这个伟大的礼物,并且将它分享出去。
庆祝 生命是一个庆祝和享受的片刻,使它成为有趣和庆祝的,那麼你就可以进入到神的殿堂。神的殿堂并不是为那些拉长著脸的人而设的,它从来不是为他们而设的。注意看生命,你有在任何地方是悲伤的吗?你曾经看过一棵树在沮丧吗?你曾经看过一只小鸟在苦恼吗?你曾经看过一只动物患有神经症吗?不,生命并不像那样,生命根本就不是那样。只有人在某一个地方走错了才会如此,而他之所以走错是因为他认为他自己非常聪明。          你的「聪明」就是你的疾病,不要太聪明,永远都要记住:要停下来,不要走到极端。有一些愚蠢和一些智慧是好的,那个正确的组合可以使你成为一个佛…… ~~    Osho   ~~ 注解:          这三个在风雨中跳舞的女人提醒我们说庆祝从来不需要依靠外在的情况,我们不需要等待特别的假日或是什麼正式的场合,或是必须在阳光普照的日子,真正的庆祝来自你内在的深处所经验到的喜悦,然后流露到洋溢的歌声、舞蹈、和笑声之中,是的,甚至在感激的眼泪之中也可以庆祝。         当你选到了这张牌,它表示说你对生命中很多庆祝的机会变得越来越敞开,你可以藉著将这种庆祝的心情传染给别人来将它散播开来。不必麻烦在你的日历上订下一个宴会的日子。把头发放下来,把鞋子脱掉,现在就开始去践踏泥水坑。宴会每一个片刻都发生在你的周遭!
完成 这是禅宗的方式:不说任何部份对於完成的事情。这一点必须被加以了解,它是一种非常重要的方法。什麼事都不说意味著给听者一个机会去完成它。          所有的答案都是不完整的,师父只是给你一个方向……等到你接近那个极限,你就会知道还有什麼。按照这个方式,如果有人试图要用理智去了解禅,他将会失败,它并不是对问题的答案,而是某种比答案来得更多的东西,它是在指出那个真相……          佛性并不是某种离得很远的东西,你的意识就是佛性。你的意识可以观照这些组成世界的东西。世界将会结束,但是那面镜子将会继续留下来,反映著空无(mirroring nothing)。    ~~   Osho   ~~ 注解:          在此,这个拼图玩具的最后一片被放进它所属的地方,那个位置在第三眼,是内在知觉的地方。         即使是在经常变动的人生里,有时候我们也会来到那个完成的点。在这些时候,我们能够看到整幅图画,那是长久以来一直占据了我们注意力的所有那些小片断的合成图。在结束的时候,我们可以变得很失望,因为我们不想要那个情况结束,或者我们可以心存感谢,并接受说生命充满了结束和新的开始这一项事实。          任何耗用你的时间和能量的事现在都来到了结束的点,在结束它的时候,你就可以清出那个空间让新的事情来开始。使用这个空档来庆祝两者之间旧的结束和新的开始。
火之王——创造者 23. 创造者  --------------------------------------------------------------------------------    创造者            世界上有两种类型的创造者:其中一种是下功夫在客体上,比方说诗人或画家,他们在客体上下功夫,他们创造出一些东西;而另一种类型的创造者,例如是神秘家,他们创造出他自己。他不在客体上下功夫,他在主体上下功夫,他在自己身上下功夫,他对自己的存在下功夫。他是真正的创造者,真正的诗人,因为他使他自己成为一件伟大的作品。          你在你里面携带著一件伟大的作品,但是你却把自己挡在路中间,只要走到旁边,那个伟大的作品就会显现出来。每一个人都是一件伟大的作品,因为神从来不会创造出出比那个更差的东西。每一个人在他里面都隐藏著那件伟大的作品,他已经携带著它有很多很多世了,然而他们并不知道他们是谁,只是在表面上试图去变成某某人物。          抛弃那个想要变成某某人物的概念,因为你已经就是一件伟大的作品,你无法被改善,你只要去知道它、去了解它,并去到它那里。神创造了你,你是无法被改善的。 ~~   Osho   ~~ 注解:          在这张卡片里面的禅师已经驾驭了火的能量,并且能够使用它来创造,而不是破坏。他邀我们来认出并加入他,一起去了解那些已经通晓热情之火的人。那些人并没有压抑热情之火,或是让那热情之火失去平衡而走入破坏性的方向。他整合得很好,所以他的内在和他的外在已经不再有任何差别。他提供了这个了解和整合的礼物给所有那些来找他的人,那个礼物是来自他本质核心的创造性的光。         火之王告诉我们说:任何我们目前在进行的事,如果加上来自成熟的了解,将会丰富我们自己的生命和别人的生命。善用任何你有的技巧,以及任何从你自己的生活体验当中所学习到的,现在该是去表达你自己的时候了。 
水之骑士 不要为那些会被带走的东西浪费掉你的生命。就是去信任生命,唯有当你信任生命时,才能抛掉知识,才能够将你的头脑摆在一边。当你有了信任,某种很棒的东西就会打开,那麼这个生命就不再是一般的生命,它变成充满著神性,洋溢著神性。          当你的心是天真的,而那些围墙消失了,你就跟「那无限的」连结在一起。你并没有被骗,因为在你身上并没有什麼东西能够被带走。那个可以从你身上被带走的东西并不值得保有,而那个无法从你身上被带走的,为什麼需要害怕说它会被带走呢?它不可能被带走的,没有这个可能性,你不可能失去你真正的宝物。 ~~   Osho   ~~ 注解:          现在这个时候你可以成为一个不用绳子的高空弹跳者!水之骑士要求我们要有绝对信任的品质,没有任何保留,也没有隐秘的安全网。         如果我们能够跳进那未知的,将会有一种非常快活的感觉,即使那个概念会把我们吓死。当我们将信任带到最高点,带到那个要去「跳」的点,我们不会去做任何精心的计划或准备。我们不会说:「好,现在我信任说我知道要怎麼去做,我将把我的事情料理好,把我的东西打包好,带在身边。」不,我们就只是跳下去,一点都不知道下一步会发生什麼。就是想「跳」,想尝尝那个在空中自由下坠的兴奋。         这张卡还暗示我们说在另外一端有什麼东西在等待我们;一种柔软的、欢迎的、令人愉悦的粉红色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的!
耐心等待 74. 耐心  --------------------------------------------------------------------------------    耐心            我们已经忘掉如何去等待,它几乎是一个已经被抛弃的空间。能够等待适当的时机是我们最大的财富。整个存在都在等待适当的时机。甚至连树木都能够知道这一点,什麼时候应该开花,什麼时候应该放掉所有的叶子,而赤裸裸地矗立著,顶住上面的天空。当它们赤裸裸的时候,它们还是很美的;它们在等待新的树叶,它们非常信任著当旧的叶子掉光后,不久之后,新的就会长出来。我们已经忘掉要等待,我们想要每一件事都是速成的。它对人类来讲是一个很大的损失……          在宁静和等待之中,你内在的某种东西会继续成长,你真实的本性会继续成长。有一天,它会跳出来而变成一个火焰,你整个虚假的人格就粉碎了,你变成一个新的人。这个新的人知道庆祝是什麼;这个新的人知道永恒的生命力。 ~~    Osho   ~~ 注解:          有时候唯一要做的事就是等待。种子已经播种下去了,小孩正在子宫里成长,牡蛎正在一层一层地包住一粒沙,使它成为一颗珍珠。         这张卡提醒我们说,一切现在所要的就只是警觉、耐心、和等待。图片上的这个女人刚好就是处於这样的一种态度。很满足,一点焦虑都没有,她就只是在等待。经历过在她头上那些月亮的各个阶段,她都保持耐心,非常融入月亮的韵律,以致於她几乎已经变成跟它合而为一。她知道现在是要处於被动的时候,让自然自己走出它的路线,但她既不是昏睡的,也不是漠不关心的,她知道现在是在为重大的事情作准备的时候,现在是充满神秘的时候,就好像黎明之前的时刻。现在这个时刻唯一要做的事就是等待。  
欲壑难填 四十四、欲望    这是你应该停止向外追求那些可以使你快乐的东西的时俟了。向内看。生命并非只是像它看起来的那样,它遗有更多、更多,多到数不清,但是你必须将你的脸转向你自己。    有一个非常有名的苏菲故事。    有一个国王走出他的皇官去作晨间散步,在散步的时候,他碰到一个乞丐,他问那个乞丐:「你想要什麼?」    那个乞丐笑著说:「 你这样问好像你可以满足我的欲望!」    那个国王觉得被冒犯,他说:「 当然我可以满足你的欲望 ,看你有什麼欲望,尽管告诉我。」    那个乞丐说:「 在你承诺之前要想两次。」    那个乞丐并不是普通的乞丐,他是国王前世的师父,在那一世,他曾经答应过他:「我将会在你的来生试著来唤醒你。你已经错过了这一世,但是我还会再来。」可是国王已经完全忘记,谁会记得前世呢?所以他坚持说:「我将会满足任何你所要求的,我是一个非常有力量的国王,你可能会欲求什麼我不能给你的吗?」    那个乞丐说:「它是一个非常简单的欲望,你是不是有看到这个乞丐碗?你能不能用一些东西来填满它?」    那个国王说:「当然!」他把他的官中大臣叫来,告诉他说:「用钱来填满这个人的乞丐碗。」那个大臣就去拿一些钱来,将它倒进那个碗里……然后它就消失了,然后他又倒进更多更多,他一倒进去,它又再度消失,那个乞丐碗一直都保持是空的。    整个皇宫的人都跑过来看,那个消息渐渐传出去,传遍了整个首都,有一大堆人围了过来,国王的声望危在旦夕,他告欣他的官中大臣说:「即使整个王国都失去,我也准备要失去它,但就是不能被这个乞丐所打败。」    珍珠、钻石、和玛瑙……他所有的金银财宝都变成空,那个乞丐碗似乎是个无底洞,每一件放进之里面的东西--每一件!一-都立刻消失,都立刻变得不存在,最后已经到了傍晚,人们都站在那里,鸦雀无声,国王拜在那个乞丐的脚下承认他的失败,他说:「只要告诉我一件事。你胜利了,但是在你离开之前,为了满足我的好奇心,请你告诉我,这个乞丐碗是由什麼做成的?」    那个乞丐笑著说:「它是由人类的头脑所做成的,这没有什麼秘密……它是由人类的欲望所做成的。」    这个了解能够蜕变你的人生。进入一个欲望,它的运作过程是怎麼样?一开始会有一个很大的兴奋、很大的刺激,好像是一个冒险,你会感觉到一个很大的冲击,有某件事将要发生,你就在它的边缘,然后你有了车子、游艇、房子、和女人……突然间,这一切都变得没有意义。    到底是怎麼一回事?你的头脑已经将它化为乌有。车子停在车道上,但是已经不再有任何兴奋,那个兴奋只存在於要得到它的时候……你变得太沈醉於那个欲望,以致於你会忘掉你内在的空无。现在那个欲望已经被满足了,车子已经停在车道上,女人已经在你的床上,钱已经在你银行的帐户上,那个兴奋就消失了,那个空虚再度出现,准备要把你吃掉,你就必须再去创造出另外一个欲望来逃离这个渴望的深渊。    一个人就是这样由一个欲望移到另一个欲望,一个人就是这样一直保持是一个乞丐,你的整个人生都一再一再地证明这一点--每一个欲望都带来挫折。当那个目标被达成,你就需要另外一个欲望。    当你了解到每一个欲望都会失败的那一天,那就是你人生的转捩点。    另外一个旅程是向内的旅程。向内移,回家 ( 回归自性 ) 。  摘自 「 禅:似非而是之路 」 第二卷
做个决定吧 61. 延缓  --------------------------------------------------------------------------------    延缓            延缓简直是愚蠢。明天你还是必须做出决定,所以为什麼不今天就决定?你认为明天你将会比今天更聪明吗?你认为明天你将会比今天来得更活生生吗?你认为明天你将会比今天更年轻、更新鲜吗?          明天你将会变得更老,你的勇气将会更少;明天你将会累积更多的经验,你的狡猾将会更甚;明天死亡将会更接近,你将会开始动摇,你将会更害怕。永远不要延缓到明天,谁知道?明天或许会来,也或许不会到来。如果你必须决定,那麼就是现在。          牙医师柏格尔在检查了一位年轻貌美的小姐之后说:「贝斯曼小姐,恐怕我必须拔掉你的智齿!」          「我的天呀!」那个女孩大声喊了出来:「我宁愿生小孩!」          「那麼,」柏格尔医师说:「是否请你作个决定,我好调整椅子?」          作出你的决定,不要继续无限期地延缓下去。 ~~    Osho   ~~ 注解:          图片上的这个女人生活在一片灰色的风景里,在那里充满著不真实的、被切掉的云。透过那个窗架,她可以看到颜色、光、和活力,虽然她想透过窗架来行动;我们可以从她身上所穿著的彩虹颜色的衣服看得出来。但是她不大能够做到,因为在她的头脑里还有很多「如果搞不好?」         人们说:明天永远不会来临,但是不管它被说了多少遍,我们大多数的人似乎倾向於忘掉那个真理。事实上,延缓事情唯一的结果是一种今日「未完成」或「陷住」的无趣和沮丧的感觉。一旦你将所有阻止你马上行动的犹豫思想都抛在一边,你将会感到舒解和心旷神怡,那种感觉又会令你感到怀疑,为什麼你要等那麼久。  
超越幻像 20. 超越幻象  --------------------------------------------------------------------------------    超越幻象            这是梦和真相之间唯一的差别:真相允许你去怀疑,而梦不允许你去怀疑……          对我而言,怀疑的能力是人类最大的祝福之一。各种宗教都成了人类的敌人,因为它们切断了怀疑的根,他们之所以这样做是有原因的:因为他们想要人们相信某些他们在宣扬的幻象……          为什麼像佛陀这样的人一直在坚持说,除了你观照的意识或是你的觉知之外,整个存在都只不过是短暂的,它们是由做成梦的同样东西所做成的?他们并不是在说这些树不在那里,他们并不是在说这些柱子不在那里。不要因为使用了「幻象」这个字而误解……它被翻译成「幻象」,但「幻象」这个字并不是正确的字。          「幻象」是不存在的,而真相是存在的。(maya)刚好介於中间,它几乎是存在的。就每天的日常活动而言,它可以被视为真相,只有在最终的意义上,从你明亮意识的最高峰来看,它才变成不真实的、幻象的。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这张卡片上的蝴蝶代表外在,代表那个经常在变动的、不真实的幻象。在蝴蝶后面的是一张有意识的脸,向内看著那个永恒的。两只眼睛中间的那个地方已经开了,显示出一朵心灵展开的莲花,以及带有觉知的上升太阳。透过内在太阳的上升,静心就诞生了。          这张卡提醒我们说,要找寻那个真实的不要向外看,而要向内看。当我们把焦点放在外在,我们常常会陷住在判断里,这是好的,这是坏的,我要这个,我不要那个。这些判断使我们陷入我们的幻象、我们的昏睡、和我们旧有的习惯和模式。抛弃你那意见繁多的头脑,向内走,在那里,你可以放松而进入你自己最深的真理,在那里,梦和真相之间的差别已经被知道了。 
冥王星进入摩羯座的大时代——转自凤影焰的博客 导语:对所有了解占星术的人来说,2008年都是一个大时代的开端,因为冥王星将在北京时间2008年11月27日将正式推进摩羯座。也许在今年之前,人们还在纷纷揣测冥王星摩羯座的时代将以怎样的方式拉开巨幕。仅仅一年,冥王星就以严厉的方式让我们尝到了冥王星射手座时期铺张浪费、不知节制、盲目乐观的苦果。大自然的反扑、政治经济的剧烈动荡,都只是冥王星摩羯座刚开始的警告而已,人们必须以谨慎的方式小心应对才能在冥王星摩羯座的时代站的一席之地,努力者或者还能上演绝地反击的剧码,成功上位。而本次澳洲占星学家玛格·科尔(Maggie Kerr)的文章将为我们全面解析冥王星的前世今生,并通过对上一个冥王星摩羯座的周期,为安稳度过未来的16年指出一条成功之路。   冥王星的占星意义 不论在个人还是群体的层面,人们往往是这样介绍冥王星的:所有社会中隐藏的秘密——群体的阴影——污物处理系统与考古学家,带有危险色彩的秘密警察、有组织犯罪、自我毁灭的原动力和冲动——死亡与重生的哲学以及群体通过一种暴力的方式以达到自我疗愈、恢复健康的目标。 冥王星与所有事物的重新排序以及推倒重建息息相关,好坏两面都有影响。推运冥王星会带来与所在星座相关的伤害、压抑与否定以带给人们一个令这些能力重新复活的机会。从某种意义上来说,冥王星控制着自然界的周期,它的出席让人们明白万物都有其存在的理由,所有的人、事、物都难逃生老病死,这样才能重新开始。在它的影响下,我们需要学会放手那些不该拥有的事物,失去后才有可能迎来新的生活。   冥王星的周期以及历史相关 248年的冥王星周期是占星历上最慢的大周期(除此之外就是天王星与海王星),它控制着人类社会的节奏以及地球和生物圈的进化。而现在的周期始于1822年4月冥王星进入白羊座的时候,宣告着拿破仑时代的结束和维多利亚时代的到来,而社会的新架构也就此产生:全球扩张与工业化。随着冥王星在1912年进入巨蟹座并与开端的白羊座构成四分(1/4个循环周期)紧张相位时,世界正停在第一次世界大战的门槛外,而“一战”恰恰是宣告了“新欧洲”格局的来临。伴随着天王星在20世纪20年代末进入白羊座,共产主义也成为一股主导力量,第二次世界大战的“独裁者”也随着冥王星进入狮子慢慢站上政治舞台。 在1971年,世界进入冥王星的二分周期,也就是冥王星进入与起始点白羊座形成对冲相的天秤座。巨大的经济体开始快速起飞,合作文化主导了整个工业并逐渐靠近巅峰时期。而且,也就是在70年代,人们开始意识到地球变暖问题,以及60年代嬉皮士领导的康复运动也带来的新的安全且更为精神层面的人道主义视角。所有的冥王星阶段都与时代呈现和衍变的大主题息息相关。而现在冥王星正在开始16年的摩羯座主题,并从2008年1月(年中的逆行将回到射手)开始直到2024年,而这也是它的周期月亏四分位置。冥王星将在2066年才会再度进入牧羊座开始下一轮的循环周期。周期月亏的四分位置会带来“重新定位的危机”,而本周期的成就(摩羯座象征)也即将长出果实,同时冥王星周期也将进入它的下降至结束阶段。而以上这些希望能够让读者对冥王星周期的大概念有个基本的了解。   历史回顾带来对新阶段的准备 冥王星上一次进入摩羯座还是在1762年至1778年之间:这是一个非比寻常的时期,因为就是在此时人们勇敢地打开了充满探索和创新的新世界之门。这也是紧接着冥王星在1748年至1762年的射手周期,在这个阶段社会的巨大动荡主要表现在人们的视野被当时社会主流基础核心哲学“点亮”(射手座主导着信仰系统,并会刺激群体,令人们更加渴求)。而在18世纪60和70年代,这种“启发”性的思维开始蔓延至政府机构,并在未来的数十年逐渐看到重大的后果。然后,随着冥王星于1977年进入水瓶座到1798年离开的21年中,法国革命击垮了统治欧洲600年的财阀系统,源于希腊时期的民主气息再度带来了时代性的人文主义精神。而且,因为水瓶座还主导着所有与科技、创新有关的事物,毫无疑问,冥王星穿越水瓶座的21年也恰恰开始了颠覆性的工业革命。 关注上一次冥王星摩羯座时期的历史,会发现一些有趣的事情:美国建国的历史几乎成为该周期最大的主题。冥王星在1762年进入摩羯座,随后的1765年英国通过了“印花税法案”以征收美国殖民地的税收,而在该周期的最后几年美国的独立战争全面开花,并最终发布了《独立宣言》,宣告了美利坚合众国的成立。
投射 在电影院里,你看著萤幕,你从来不往后看,而投影机是在后面。影片并没有真正在萤幕上,它只是影子和光的投射。影片和投影机都在后面,但是你从来不去看那个。你的头脑在整件事情的后面,头脑就是那个投影机,但是你一直都在看别人,因为别人是萤幕。          当你在谈恋爱时,那个人似乎很美而且无与伦比的;而当你在恨的时候,同样的那个人似乎是最丑陋的,你从来没有觉知到为什麼同一个人可以是最丑的,也可以是最美的……          所以,要达到真理的唯一方式就是去学习能够立即看清事情,以及如何把头脑的帮助抛弃掉。头脑这个代理机构就是问题之所在,因为头脑只能够创造出梦……透过你的兴奋,梦会看起来好像真实的。如果你太兴奋,那麼你就是喝醉酒的,你的心神不正确,任何你所看到的只不过是你的投射。有多少个头脑就有多少个世界,因为每一个头脑都生活在它自己的世界里。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这张卡片上的男人和女人互相面对著对方,但是他们无法将对方看得很清楚。每一个人都投射出一个在他们的头脑里所建造出来的形象,那个形象盖住了他们在看的那个人真实的脸。         我们所有的人都可能会陷住在将我们自己所制造出来的影像投射到周遭的情况或人上面。常常我们并没有完全觉知到我们自己的期望、欲望、和判断,我们不为那些东西负起责任,或是去承认它们,倒反而试著将它们归於别人。一个投射可能会是如恶魔般的或神圣的,可能会是恼人的或悦人的,但它终究还是一个投射||一片阻止我们去看真相的云。唯一的出路就是去承认那个游戏。当你发现了对别人的判断产生,回过头来看:你在别人身上所看到的是不是你的?你的看法很清晰吗?或是被你想要看的东西给遮蔽了?
完全的单纯会花掉你的一切 57. 和谐  --------------------------------------------------------------------------------    和谐            去倾听你的内心,按照你的心来行动,不论你要下多大的赌注。「完全的单纯会花掉你的一切。」成为单纯的是很艰难的,因为成为单纯的会花掉你所拥有的一切。你必须失去一切才能够成为单纯的,那就是为什麼人们会选择成为复杂的,他们已经忘掉如何成为单纯的。但是唯有一颗单纯的心能够跟神一起悸动,跟神手拉著手。唯有一颗单纯的心能够在深深的和谐当中跟神一起歌唱。要达到那个点,你必须找到你的心和你心的跳动。 ~~   Osho   ~~ 注解:  在静心当中休息在「心」上的经验并不是一件可以被抓住或是被强迫的事,它的来临是很自然的,当我们透过成长而越来越融入我们自己内在宁静的韵律时,它就出现了。卡片上的这个人反应出这个经验的甜美和优雅。从「心」所浮现出来的两只海豚绕了一个弯走向第三眼,反映出游戏和智慧,那是当我们能够跟心连结,再由「心」来进入世界时所出现的品质。         现在让你自己变得更柔软、更具有接受性,因为有一种无法表达的喜悦正在你附近的角落等著你。没有人能够将它指出来给你,当你找到它,你也无法用言语来形容给别人听,但它是存在的,深深地埋藏在你的心底,很成熟,并且准备好要被发现。  
融入大海 社区是另外一个可供选择的社会,它是世界沙漠里一个小小的绿洲。要越来越进入和谐,要带著祈祷、带著警觉、带著觉知,清醒地去生活,让你自己这一条小河跟另外的小河会合成大河,一起走向大海。    社区是门徒和献身的求道者聚集在一个佛的周围所形成的,成员与成员之间具有一种兄弟情谊,它就好像一群互助合作的蜜蜂来到一个佛所开出来的花朵。 摘自「白色的莲花」    每一个佛都合创造出一个社区……社区就是他的能量圈,社区意味著跟他在一起的人,社区意味著另外一个可供选择的社会……它是世界沙漠里一个小小的绿洲。社区里面的生活是以一种完全不同的意识形态、完全不同的洞见、完全不同的目标在过的。在它里面,生活有目的、有意义,人们带著祈祷、警觉、觉知、和清醒在过生活;在它里面,生活并非只是偶发的;在它里面,生活开始变得越来越是一个成长--向某一个方向,朝向某一个命运;在它里面,生活不再像是一块任意漂流的浮木。  摘自「智慧之书」第二卷   在一个佛的社区里,每一个人都有他独特的个体性,但是没有一个人有僵化的个性,没有一个人是自我主义的。每一个人都有他的独特性,他以他自己独特的方式来贡献给社区,每一个人所做的事都受到尊敬;对个人有很大的尊敬……有诗人,有画家--非常有名的,广为人知的,也有多产的作家,而他们或许是在做鞋子,或者只是在做木工,或是在花园里做一些用手的工作,因为有一件事非常清楚:你做什麼工作都没有关系,不论你做什麼,你的个体性都是完整的。你的工作并不会给你任何较高的职位,它不会创造出任何阶级,每一个人都以他自己的方式工作--全心全意地。  摘自「我就是那个」   在那个地方,你可以看到初学者,你可以看到比初学者更进一步的人,你可以看到几乎已经达到那个旅程中间的人,以及一些已经超过了旅程一半的人,和一些刚刚才要到达目标的人,但是至少有一个师父已经到达了目标。那是一个你可以看到整个灵性阶段的各个层次约地方。在那里,你可以看到整个旅程,它能够给你勇气,你可以知道你并不是进入一个死巷,你并不是在黑暗中前进,你并不是进入某种幻觉或幻象,你的努力将可以带来成果,你在你的周遭到处都可以看到那个成果。  摘自「那个奥秘」   这整个实验就是要将一种佛性带入世界,这个社区并不是一个普通的社区,这是一个要把神性引出来的实验…… 。   我试图在创造一个神性可以降临得越来越多的空间,这个社区将变成一个跟神的连接点。世界已经丧失了它跟神的连结,神已经不再是一个真实的存在。就这个世纪而言,尼采说上帝已死是对的,那个连结已经被打断了……。   这个社区是要创造出那个桥梁的一个实验,要越来越进入那个和谐,将你的能量汇集起来,同时要记住:一条小河无法到达大海,它将会迷失在途中,因为那个路途很遥远,它将会迷失在沙漠里,或迷失在人烟绝迹的荒野里,但是如果有很多条小河汇集成一条,它们能够变成一条恒河,那麼它就能够到达大海……。 摘自「苏菲徒:道上的人」
游戏人间 记住,不论你在做什麼,它都是一个游戏,扮演好你的角色,如果它是一个抗争,那麼就抗争,保持归於你自己的中心,不需要严肃,只要游戏!   战争必须开始,双方的军队正在对峙,只是在等待一声令下,他们就能够开始相互厮杀。阿朱纳看到那千千万万人,变得有点动摇,他想:「这未免太愚蠢了,只是为了王国的缘故,只是为了一个国王,就要杀死那麼多人,这是不值得的。」那个思想是那麼地深刻,所以他就抛弃了他那有名的弓,然后他告诉克里虚纳--克里虚纳是他的司机,他的马车夫--他告诉克里虚纳:「将马车转向,带我到丛林里,把我留在那里,我想要抛弃这个世界,我不想再要这个王国,我不想再打仗。」    克里虚纳跟他争辩,说服他说这是他的责任,说他是一个儒夫,说这是逃避,最后他还是说服了他去打仗……    他告诉阿朱纳说:「这是神所决定的,这个战争将会发生,它是不可避免的,即使你逃走了,也会有别人来顶替你,这个战争还是会发生,所以你不必担心,你只不过是一个藉口,并不是你在杀死这些人,神已经决定这些人必须被杀,这些人必须被杀来拯救宗教。为了和平的缘故,这些人必须被杀,你必须去做它,它是你的任务!」\    然而他给了一个伟大的论点,他说:「 记住,当你杀死一个人……」这是最危险的论点,他说:「当你杀死一个人,你只是杀死他的身体,他的灵魂并没有被杀死,灵魂是永生的,所以,为什麼要担心呢?他将会再度被生出来,他将会有另外一个身体,一个新的身体,你将旧型的带走,而换来一个新型的,因为灵魂是永生的。  摘自「 心灵指引 」    这就是克里虚纳要告诉阿朱纳的:「不要去担心那个游戏,玩下去!如果该你扮演一个战士来打仗,你就去打仗,只要保持归於你自己的中心,继续观照说这是一个游戏,没有什麼好严肃的。」    对克里虚纳来讲,它是一个游戏。他某一天答应,然后隔天就忘记了,他真的是被解放了,他的解放是完全的,毫无瑕疵……因为他知道这一切都是游戏。当一切都是游戏,一切都是梦,那麼为什麼要去烦恼?他并不烦恼,他去玩它,但是保持超然。  摘自「爱之路 」
忧伤 记住:这个痛苦并不是要使你悲伤。那是人们一直在错失的点……这个痛苦只是要使你变得更警觉,因为人们唯有在那支箭深入到他们的心,并且伤及他们的时候才会变得警觉,否则他们不会变警觉。当生活是很容易、很舒适和方便时,谁会去管它?谁会那麼麻烦去变得警觉?当一个朋友过世,就有一个可能性。当你的女人离开你,在那些黑暗的夜晚,你是孤单的。你非常爱那个女人,你已经将一切都投放进去,然后突然有一天她走了,你觉得孤单凄凉而哭泣。如果你能够好好地利用这些片刻,你可以在这个时候变得有觉知。那支箭正在伤害你,它可以被利用。  那个痛苦并不是要使你变得悲惨,那个痛苦是要使你变得更觉知!当你很有觉知,那个悲惨就消失了。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这张图是阿南达(阿难)的形象,他是佛陀的表哥,也是佛陀的弟子,他一直都跟随在佛陀的身边,照顾他的每一个需要长达四十二年之久。故事说,当佛陀过世的时候,阿南达还在他的身边哭泣,其他的门徒在旁边非议他的误解:佛陀过世的时候已经完全达成了,他应该感到高兴才对,但是阿南达说:「你误解了,我并不是在为他哭,而是为我自己在哭,因为这些年来我一直都在他的身边,但是我却还没有达成。」阿南达彻夜未眠,深入地静心,并且去感觉他的痛苦和忧伤,到了早上,据说,他就成道了。         大忧伤的时候具有成为大蜕变的潜力,但是为了让蜕变发生,我们必须进入很深,深入到我们痛苦的最根部,并按照它本然的样子来经验它,不要有责怪或自怜。  
以存在为师 让你生活中的每一个情况来教你   当伟大的苏菲宗派神秘家哈山正在垂死,有人问他:「哈山,你的师父是谁?」   他说:「我有千千万万个师父,光是要念出他们的名字就需要花上好几个月,甚至好几年的时间,现在已经没有那麼多时间了,但是有三个师父我一定要告诉你 。」   其中一个是贼,有一次我在沙漠中迷路,当我去到一个村子,那时候已经很晚了,每一样东西都关了,但是最后我找到一个人,他试图在一个人家的墙壁上挖洞,我问他说有没有什麼地方可以过夜,他说:「现在夜已经这麼深了,要找地方很难,但是你可以跟我待在一起--如果你能够跟一个贼待在一起的话。」    「 那个人非常美,我跟他住在一起一个月!他每天晚上都会告诉我说:「现在我要去工作了,你可以休息,你可以祈祷。」 当他回来,我就问他:「 你有偷到什麼东西吗?」 他就说:「今天晚上没有,但是明天我会再试试看,如果上帝允许的话……」他从不绝望,他总是很快乐。」    「当我一直在静心又静心,静心了好几年,但是到了最后都没有什麼事发生,有时候我会觉得非常失望,失望到想停止这一切荒谬的事,突然间我就会想起那个贼,他每天晚上都会说:「如果上帝允许的话,它明天就会发生。」    「我的第二位师父是一只狗。有一次我口渴的时候去到河边,有一只狗跑过来,它也口渴,它往河里一看,看到另外一只狗也在那里,那是它自己的映象,它变得害怕,他叫一叫就跑开了,但是它实在太口渴了,所以又跑回来,最后,不顾一切害怕,它就跳进了水中,那个映象就消失了。从那里我得知一个神的讯息:一个人必须不顾一切恐惧地跳下去。」    「第三位师父是一个小孩子。我进入到一个城里,有一个小孩带著一支点燃的蜡烛,他要将这一只蜡烛放到寺院里面去。」    「只是好玩,我问那个小孩说:「 这只蜡烛是你自己点的吗?」    他说:「 是的,先生。」 然后我问他说:「本来蜡烛没有被点燃,然后它被点燃,你能不能显示给我看那个光来自那里? 」    「那个小孩笑了,他将蜡烛吹熄,然后说:「现在你看到光消失了,它消失到那里去了?你告诉我!」    「我的自我被粉碎了,我的整个知识都粉碎了,就在那个片刻,我感觉到我自己的愚蠢,自从那一次以后,我就放弃了我所有的知识。」    是的,我没有师父,但那并不意味著我就不是门徒,我接受整个存在作为我的师父,我从生活中学习的倾向比你们更深入,我信任云和树木……我按照存在本然的样子来信任它。我没有师父,因为我有无数的师父,我从每一个可能的来源学习在道上成为一个门徒是必须的。    成为一个门徒意味著什麼?它意味著能够去学习,随时准备学习,对存在具有接受性。跟一个师父在一起,你会开始学习如何去学习……慢慢、慢慢地,你就会跟师父进入同一个步调,渐渐、渐渐地,你就能够了解那个重点说,以同样的方式,你也能够跟整个存在进入同一个步调。    师父是一个游泳池,你可以在他那里学习如何游泳,一旦你学会了,所有的海洋就都是你的。  摘自「奥秘中的奥秘」第一卷
尚未结束 当你是懒惰的,那是一种负向的状态,你只是觉得你没有能量,觉得无趣,觉得昏昏欲睡和死气沈沈。而当你处於一种无为的状态下,你是充满能量的,那是一种非常正向的状态。你有充分的能量,你的能量洋溢著,你是发光的、冒泡的而且是震动的。你并不是昏昏欲睡的,你完全清醒;你并不是死气沈沈的,你是非常活生生的……  头脑很可能会欺骗你:它可以将懒惰加以合理化解释成「无为」。它可以说:「我已经变成一个禅师。」或者是:「我相信道。」但你这样做是骗不了别人的,你只能骗骗你自己,所以要小心警觉。 ~~   Osho   ~~ 注解:          图片上的这位仁兄很清楚地认为他已经把所有的事都做好了。他坐在他那个很大的,并且堆著过多东西的椅子上,戴著他的太阳眼镜,上面还有遮阳伞,脚下穿著粉红色的拖鞋,手中拿著一杯清凉的饮料。他没有能量起来做任何事,因为他认为他已经都做好了。他没有看到他周围的镜子都已经破裂了,那是一个确定的迹象,表示说他所认为的他终於达到的地方即将要粉碎在他的眼前。         这张卡所带来的讯息是:这个池边的渡假胜地并不是你最终的目的地。那个旅程尚未结束,就好像那只白色的鸟飞进广大的天空所显示出来的一样。你的自鸣得意或许是来自一种真正成就的感觉,但是现在该是继续向前走的时候了。不管那双拖鞋有多舒适,或是那杯饮料有多美味,还有好几层的天空等待著你去探索。
庆祝每一个片刻 生命是一个庆祝和享受的片刻,使它成为有趣和庆祝的,那麼你就可以进入到神的殿堂。神的殿堂并不是为那些拉长著脸的人而设的,它从来不是为他们而设的。注意看生命,你有在任何地方是悲伤的吗?你曾经看过一棵树在沮丧吗?你曾经看过一只小鸟在苦恼吗?你曾经看过一只动物患有神经症吗?不,生命并不像那样,生命根本就不是那样。只有人在某一个地方走错了才会如此,而他之所以走错是因为他认为他自己非常聪明。          你的「聪明」就是你的疾病,不要太聪明,永远都要记住:要停下来,不要走到极端。有一些愚蠢和一些智慧是好的,那个正确的组合可以使你成为一个佛…… ~~    Osho   ~~ 注解:          这三个在风雨中跳舞的女人提醒我们说庆祝从来不需要依靠外在的情况,我们不需要等待特别的假日或是什麼正式的场合,或是必须在阳光普照的日子,真正的庆祝来自你内在的深处所经验到的喜悦,然后流露到洋溢的歌声、舞蹈、和笑声之中,是的,甚至在感激的眼泪之中也可以庆祝。         当你选到了这张牌,它表示说你对生命中很多庆祝的机会变得越来越敞开,你可以藉著将这种庆祝的心情传染给别人来将它散播开来。不必麻烦在你的日历上订下一个宴会的日子。把头发放下来,把鞋子脱掉,现在就开始去践踏泥水坑。宴会每一个片刻都发生在你的周遭!
相信就好  将你的觉知转到正面的方向而朝向信任,任何自然所给予的都是对的,以这个信任作为出发点,让你自己带著感激的心情来欢舞。    伟大的印度神秘家那拉达要去见神,他一面弹琴,一面走过一个树林,在那里,他碰到一个年老的圣贤坐在树下。    那个年老的圣贤说:「请你帮我向神问一个问题,看看现在我还需要多少时间?看看我的解放什麼时候才会发生?」    那拉达笑著说:「好。」    当他继续走,他发现在另外一棵树下有一个年轻人在那里唱歌跳舞,那拉达开著玩笑问他说:「你是不是也想问神一些问题?」    那个年轻人没有回答,他继续跳舞,好像根本就没有听见一样。    几天之后,那拉达回来,他告欣那个老年人说:「我帮你问了神,他说还要三世。」    那个老年人很生气,他将他的念珠和经典丢掉,说:「这是绝对的不公平!竟然还要三世!」    那拉达走到那个年轻人那里,他选在那边跳舞,他说:「虽然你没有问,但是我顺便问神开於你的事,然而我在担心不晓得要不要告欣你,看到那个老年人在生气,我实在是有一点迟疑。」    那个年轻人什麼话都没有说而继续跳舞。那拉达告诉他说:「当我问神,神告欣我说:「你去告诉那个年轻人,说他会被再生出来很多很多世,就好像他在跳舞的地方旁边那棵树上的树叶那麼多世!」    那个年轻人听到了这些话甚至跳舞跳得更高兴,他说:「有那麼快吗?世界上有很多树,很多树叶……我只要这麼多吗?如果你下次再见到神,替我感谢他!」    据说那个年轻人就在当下那个片刻被解放了。如果信任是那麼地全然,时间是不需要的。如果没有信任,那麼再三世也是不够的。我的感觉是:即使在现在,那个老年人一定还在附近的某一个地方,这样的头脑是无法得到解放的,这样的头脑就是地狱。  摘自「完美的师父」
内心的声音 如果你在你里面找到了真理,那麼在这整个存在里就没有更多的东西可以去找寻了。真理透过你来运作。当你睁开眼睛,那是真理在睁开它的眼睛;当你闭起眼睛,那是真理在闭起它的眼睛。          这是一个非常好的静心。如果你能够了解那个设计,你就不必做任何事,任何你所做的事都由真理来做。你在走路,那是真理在走路;你在睡觉,那是真理在休息;你在说话,那是真理在说话;你保持沈默,那是真理在保持沈默。          这是最简单的静心技巧之一。渐渐、渐渐地,藉著这个简单的法则,每一件事都会安定下来,那麼就不需要技巧了。当你被治好,你就将那个静心抛掉,你就将那个医药抛掉,那麼你就以真理来生活。那是活生生的、发光的、满足的以及喜乐的,那麼你对你自己而言就是一首歌。你的整个人生就变成一个无言的祈祷,或者应该说是一种祈祷的气氛、一种优雅或一种美,它不属於我们这个世俗的世界;或是变成一道来自彼岸的光,进入我们世界的黑暗。 ~~   Osho   ~~ 注解:          内在的声音不是用语言表达的,而是用内心的无言来表达。它就好像是神谕(oracle)一样,只说出真理。如果它有一个脸,它一定会像这张卡中间的那张脸一样,是很警觉、很觉知,能够同时接受光和黑暗。它以双手握住水晶来作为象徵,水晶本身代表清晰,那个清晰来自超越所有的二分性。          内在的声音也可以是游戏的,因为它潜入感情,然后再浮现出来而遨向天空,就好像是两只海豚在生命之水中跳舞。它透过半钩月的皇冠跟宇宙连结著,同时也跟大地连结,由图片上人物所穿著的日本和服上面的绿叶来代表大地。      在我们的人生当中,有时候好像会有太多的声音把我们拉到这里又拉到那里。在这种情况下,我们的混乱正好可以提醒我们去追求宁静和归於内在的中心,唯有如此,我们才能够去听我们的真理。
生命的祝福 一些奋斗是一定要的。在经过暴风雨--闪电、打雷、和悲伤,以及喜悦和快乐之后,我们会变得更丰富。    我听说有一个古老的寓言,它一定是一个非常古老的寓言,因为那个时候神还住在地球上……    有一天,一个人来,他是一个年老的农夫,他说:「看,你或许是神,你或许创造了这个世界,但是有一件事我要告欣你:你并不是一个农夫,你甚至连农业的初步都不知道,这部份你还需要学习。」    神说:「 你有什麼建议? 」    那个农夫说:「你给我一年的时间,让事情按照我的意思去进行,然后再看看会怎麼样,将不会再有贫穷!」    神很乐意,所以就给了农夫一年的时间。很自然地,他一切都要求最好的,他也只想到最好的--没有打雷、没有强风,没有会殃及作物的危险,每一件事都很舒适、很舒适,他觉得非常高兴,麦子长得很高!当他想要阳光,就有阳光;当他想要雨水,就有雨水,他要多少就有多少,在这一年里,每一件事都很好,就逻辑而言都很好。    麦子长得很高……农夫想要去告欣神说:「你看!这一次的作物一定会丰收,即使人们十年不工作,也有足够的粮食可以吃!」    但是当作物要收成的时候,里面却没有麦子,农夫感到非常惊讶,他问神说:「这到底是怎麼一回事?到底是什麼东西搞错了?」    神说:「因为没有挑战、没有冲突、没有摩擦,因为你避开了所有不好的东西,所以麦子变得无能,一些奋斗是一定要的。暴风雨是需要的,打雷和闪电是需要的,它们会唤醒麦子内在的灵魂。」    这个寓言具有很高的价值。如果你一直都很快乐、很快乐、很快乐,那麼快乐将会失去它所有的意义,它将会好像某人用白色的粉笔写在白色的墙壁上,他可以一直写,但是将没有人能够读出它。    夜晚跟白天同样地被需要;悲伤的日子跟快乐的日子同样地重要,这个我称之为了解。渐渐、渐渐地,当你越看清楚生命的韵律、二分性的韵律、两极性的韵律,你就会停止要求、停止选择,那麼你就找到了那个奥秘!    用这个奥秘来生活,你将会突然很惊讶地发觉:生命的祝福是多麼地伟大!每一个片刻都有多麼丰富的祝福洒落在你身上!然而你一直生活在你的期望之中,在你那微不足道的欲望之中,而因为事情没有符合你的欲望,你就觉得痛苦。    当你跟著事情自然的情况走,就不会有阴影,那麼即使悲伤也是发光的,并不是说悲伤不会出现--它将会出现--但是它将不会成为你的敌人,你会跟它作朋友,因为你会了解它的需要,你将能够看到它的恩典,你将能够了解为什麼它会在那里,为什麼它是需要的。如果没有它,你将会变得更少,而不是更多。
骆驼、狮子和小孩 在禅里面,你来自无处,也去到无处。你就只是在此时此地,既没有来,也没有去。每一样东西都经过你,你的意识反映出它,但是并没有跟它认同。          当一只狮子在镜子面前怒吼,你认为那是镜子在怒吼吗?或者当狮子走掉了,然后一个小孩跳著舞来,那面镜子完全把狮子忘掉而开始跟著小孩跳舞,你认为那是镜子在跟小孩跳舞吗?镜子什麼事也没做,它只是单纯的反映。          你的意识只是一面镜子。         你既没有来,也没有去。         是事情来了又去。         你变年轻,然后你变老;你是活的,然后你死了。         所有这些状态都只不过是那永恒的意识之湖的反映。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这张卡描绘出意识的进化,它被描述在尼采的一本书「查拉图斯特如是说」里面。他谈到三个层面:骆驼、狮子、和小孩。骆驼是昏睡的、无趣的、自我满足的。他生活在妄想里,以为他是一个山峰,但是事实上他非常介意别人的意见,他几乎没有任何属於他自己的能量。从骆驼里面脱颖而出的是狮子。当我们了解到我们一直在错失生命,我们就会开始对别人的要求说「不」。我们脱离群众,单独而骄傲,吼出我们的真理,但这还不是终点。到了最后有小孩的出现,既不是顺从的,也不是叛逆的,而是天真和自发性的,并对他自己的本性很真实。         不论你现在处於什麼样的空间—昏睡的和沮丧的。或者是怒吼的和叛逆的,你都要觉知到说,如果你允许它发生的话,它将会进化成某种新的东西。现在该是成长和蜕变的时候了。
参与 41. 参与  --------------------------------------------------------------------------------    参与            你是否曾经看过黑夜在消失?很少有人能够觉知到每天在发生的事情。你是否曾经看到夜晚的来临?你是否曾经看到午夜以及它的歌?看到日出以及它的美?          我们几乎就像瞎子一样在行动。在这麼美的世界里,我们却生活在自己痛苦的小池塘里。我们已经熟悉於它,所以即使有人想要把你拉出来,你也会抗拒,你不想从你的痛苦里被拉出来,否则周遭有很多喜悦,你只要去觉知它,变成一个参与者,而不是一个旁观者。          哲学是思索,禅是参与。参与黑夜的离去,参与夜晚的来临;加入星星,也加入云层,使参与成为你的生活形态,那麼整个存在都会变得非常喜悦、非常狂喜,你无法想像能够有比这个更好的宇宙。 ~~   Osho   ~~ 注解:          在这个「曼陀罗」(圆轮)旁边的每一个人都左手朝上,表现出接受的姿态,右手朝下,表现出给予的姿态。整个圆圈创造出一个很大的能量圈,并形成太极图,那是西藏雷电的象徵符号。          这个「曼陀罗」具有一种品质,就好像在一个佛周围所形成的能量场,在那个能量场里面,所有的个人都加入那个圆圈,奉献出一己之力来创造出一个统一的、有活力的整体。它就好像一朵花,它的整体甚至比它部份的总和来得更美,它同时增加每一个个别的花瓣之美。          现在你有一个机会去加入别人,奉献出你一己之力来创造出某种比单独一个人所能够创造出的来得更伟大、更美的事物。你的参与不仅能够滋润你,同时也能够将某种宝贵的东西贡献给整体。 
无条件的爱 首先要静心,然后会变得很喜乐,那麼就有很多的爱会自己产生。跟别人在一起是很美的,单独一个人也是很美的。它也是很单纯的,你不依靠别人,你也不让别人依靠你,它永远都是一种友善或友谊,它永远不会变成关系,而只是一种联系。          你会去跟别人有联系,但是你不会去制造出一个婚姻。婚姻是出自於恐惧,而联系是出自於爱。          你会去跟别人有联系,只要事情进行得很美,你就去分享。如果你了解到那个片刻是该分开了,因为你们的轨迹在这个交叉点分开,那麼你就带著感激跟对方道别,感谢对方所带给你的一切喜悦、欢乐和你们在一起分享的美丽片刻,没有悲哀,也没有痛苦,你们就只是分开。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这两棵开满花朵的树木枝叶交错,落在地面上的花瓣也混合在一起,给大地添上美丽的色彩,它就好像天和地以爱作为桥梁而连结在一起,然而它们各自矗立著,分别根入泥土跟大地连结。它们以这样的方式表现出真实朋友的本质,很成熟,很容易相处,很自然,他们之间的连系并不急,也没有互相需索,同时不欲求去改变对方。         这张卡表示准备好要进入这种友谊的品质。在生命的过程中,你或许已经注意到你已经不再对各种戏剧和罗曼史产生兴趣,它并不是一种损失,它是由丰富的经验所产生出来的一种更高、更具有爱心的品质,那是一种真正无条件的爱的诞生,那种爱没有期待,也没有要求。
****花****爱**** 四十九、爱    记住不要贮藏你的爱,也不要算计。不要吝啬。如果你这样做,你将会错过人生。要让你的爱开花、分享、给予,让它成长。    一个伟大的国王有三个儿子,他想要选择其中之一来作为他的继承人,但是他觉得很难选择,因为他们三个都很聪明,而且很勇敢,他们三个是三胞胎,同样年纪,因此没有方法可供判断,所以他就去问一个圣贤,那个圣贤给了他一个建议。    国王回到家,将他的三个儿子都叫来,他给他们每一个人一袋花的种子,告诉他们说他要去朝圣。「它需要花上几年的时间--一年、两年、三年、或更长,这件事对你们是一个试验。当我回来的时候,你们要将这些种子还给我,谁保护得最好就当我的继承人。」然后他就离开去朝圣了。    第一个儿子想:「 我应该如何来处理这些种子?」他将它们锁在铁柜里,因为当父亲回来的时候,他必须按照原来的样子归还给他。    第二个儿子想:「如果我像我哥哥一样把它锁起来,它们将会坏掉,坏掉的种子根本就不是种子。」所以他就到市场上去将那些种子卖掉,而将所得到的钱保存起来,他想:「当我父亲回来,我再到市场上去买新的种子,还给他新的种子。」    但是第三个跑到花园里去,将那些种子到处播种。    三年之后,当他父亲回来,第一个儿子打开他的铁柜,那些种子都坏掉了,而且发出臭味。父亲说:「什麼!这些是我给你的种子吗?我给你的种子将来会开花,并且散布芬芳,而这些种子是发臭的!这些不是我的种子!」那个儿子坚持说,这些就是他父亲所给的种子,父亲说:「你是一个物质主义者。」    第二个儿子马上街到市场上去买种子,将新买妁种子带回来给他父亲看。父亲说:「但这些跟我所给你的不一样。不过你的观念比第一个来得好,但是还不够好,你是一个心理学家。」    他去到第三个儿子那里,抱著很大的希望,同时有点害怕:「他到底怎麼做?」第三个儿子带他到花园里,有干千万万棵植物在开花,开出千千万万朵花,到处都是花,那个儿子说:「这些就是你所给我的种子,当它们成熟,我就可以采收来还给你。」    父亲说:「 你就是我的继承人,对种子就是必须这样处理。」    囤积者不了解生命,算计的头脑也会错过生命,只有具有创造力的头脑能够了解生命。那就是花的美,它们不能够被囤积,它们代表神,神是不能够被囤积;它们代表爱,爱是不能够被囤积的。    多少年代以来,在所有的国家里,对所有的社会来讲,花一直保持是爱的象徵,这并非是偶然的。爱就好像一朵花,当它开始在你里面开花,你就必须去分享它,你就必须去给予,你给得越多,爱就越成长。如果你继续给予,有这麼一天会来临,你就变成一个经常性的、无限的爱的泉源。  摘自 「 禅:似非而是之路 」 第二卷
火之骑士 25. 强烈  --------------------------------------------------------------------------------    强烈            禅宗说:将所有那些伟大的话语和伟大的教导看成你致命的敌人,避开它们,因为你必须去找出你自己的泉源。你不能成为一个跟随者或一个模仿者,你必须成为一个原始的个人,你必须自己去找出你最内在的核心,不用向导,也不用引导的经典。它是一个黑暗的夜晚,但是带著强烈的探询之火,你一定会看到日出。          每一个燃烧著强烈的探询之火的人都找到了日出,其他的人就只是相信而已。那些只是相信的人是不具宗教性的,他们只是藉著相信来逃避伟大的冒险。 ~~   Osho   ~~ 注解:         这张卡片上那个人物的形状好像一支箭,走向一个单一的焦点,他很清楚地知道他要走到那里,他走得很快,所以他已经变成几乎是纯粹的能量,但是他的强烈不应该被误以为是癫狂的能量--像那种疯狂地高速开车的能量。那种强烈属於水平的时空世界,然而火之骑士所代表的强烈属於当下这个片刻的垂直世界,它是一种认知说现在是唯一存在的片刻,这里是唯一存在的空间。          当你以火之骑士的强烈来行动时,很可能你会在你周围的水创造出一些微波,有一些人会觉得被你的「在」所提升或因为你的「在」而变得更清新,另外有些人或许会觉得受到了威胁或是被打扰,但是别人的意见并不重要,现在已经没有什麼东西能够把你抓回来。 
超越时间 再次向你致意,我是耶稣,今天,我来此与你进一步讨论奇迹课程。 还记得我在一开始时提醒你的话吗?奇迹课程不是一部用来学习的课程,而是一部要你活出来的课程。这课程不是要你去掌握或者理解什么理念。理念的作用,就是帮助你超越理念。 在对理念的超越中,你就来到了体验的层次,一定要记住这一点。不要认为我给过你的任何理念有任何价值,不要认为你从我给你的这些话中得到过的任何反应有任何价值。 在上一课中,我已告诉了你与“价值”有关的东西。价值究竟是什么,价值究竟意味着什么,以及价值是如何搭建起了你的小我——它们只是你用于定义何者为你的一种自我观念的形式。 不论何时,只要你以为这个世界,或者你的身体以及任何有形之物有其价值,你就是正在认定某种会消失的东西有价值,因此,你就是正在要求你自己应该消失,你就是在说:我将会死。也因此,正如我此前谈到的,以为任何东西有价值,就是相信你自己会死亡。 我一遍一遍地告诉你,上主的天国没有死亡,没有冲突,没有痛苦,只有平安和喜悦,永远如此。对于“永远如此”这一部分,今天,我想和你谈一谈。因为你们都知道,你们以为对于地球上的生命而言,最大的价值就是时间的价值。我已在课程中说过:“你若选择一个无法永存的东西,你所选择的就毫无价值。”(W-pⅠ.133.6:1),我告诉你,时间无法永存。 这看起来似乎是一个非常困难的观念,因为时间看起来是一种独立于你们这个世界的东西。它川流不息,一直如此,而且看起来不论你们这个物质世界是否存在,它都会一直存在。我告诉你吧,不是这么回事。 那个你感知到的无形的时间,以及那个你认定的时间的价值,只不过是一种形式下的另一形式而已。你创造出的这个物质世界,它是一个幻相;你创造出的这具身体,它是一个幻相;你创造出的自己的念头,那也是幻相。以此类推,你该知道你以同样手法创造出的时间,它也是一个幻相。 思考一下那些让你痛苦和恐惧的事情。本质上,你所有的痛苦,所有的恐惧,都是因为你以为时间有价值。 最终,你所做的就是一个你的声明:我不选择认为我这一刻体验到的有价值,我更希望认为,我称为记忆的那个过去有价值,或者更常见的是,我预期我的未来会很有价值。本质上,当你束缚或者妨碍自己的时候,都只是因着你的未来给你带来的某种恐惧的想像。 其中有一课,你今天可能正在复习它,这一课说道:“自我防卫表示我受到了攻击”(L 135)我在尝试着清除时间,以及你们对于时间的信念。这是你创造出来的一个最主要的自我防卫的武器,同时也是你用于攻击自己的最主要的武器,它给你带来了痛苦、冲突、不满,这全是同一回事。当然,你要攻击的不只是你,还有你上面的那一位。 试图规划未来,甚至细致到了那一天的几点几分,这是一种防卫,最终也是一种对你的自性的攻击。这使你深受压抑,难享平安。你可能会问:“怎么会这样呢?”当你在计划未来的时候,想一想你真正在做的是什么。你正在你的念头里发出这样一个申明:这个我(小我),想要经历的不是当下,而是未来的某个时刻。 不是这样吗? 那么,你是在企图将时间一刻接一刻地连贯起来,它们当然也都是未来的时刻。在这种方式下,你认定在那些处于遥远未来的时刻里,会有一些让你高兴的事情,于是这个高兴,就变成了你正在体验你过去想要的体验。 这不是真的,即使你真的正在体验过去渴望的东西,难道你会不知道这也是将会消失的吗?因此最终,必定会有一种挫败、悲伤与这个体验相连。 那么究竟发生了什么?你所做的,就是在认定未来的某件事情有价值。而你,你这个超越了冲突、痛苦、疾病,超越了一切限制,超越了身体和念头的上主之子,根本就不存在于未来。
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