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国风好色而不淫
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“知其白,守其黑,为天下式……”一段为后人竄入说 帛乙本[1]: 知其雄,守其雌,爲天下谿。爲天下谿,恆德不離。恆德不離,復歸於嬰兒。 知其白,守其辱,爲天下谷。爲天下谷,恆德乃足。恆德乃足,復歸於樸。 知其白,守其黑,爲天下式。爲天下式,恆德不忒。恆德不忒,復歸於無極。 樸散則爲器,聖人用則爲官長。 河上公、王弼本[2]: 知其雄,守其雌,爲天下溪。爲天下溪,常德不離,复歸於嬰兒。 知其白,守其黑,爲天下式。爲天下式,常德不忒,复歸於無極。 知其榮,守其辱,爲天下谷。爲天下谷,常德乃足,复歸於樸。 樸散則爲器,聖人用之則爲官長,故大制不割。 馬敘倫《老子校詁》載易順鼎言: 此章有後人竄入之語,《莊子·天下篇》引無“知其黑”至“知其榮”二十三字,蓋《老子》原文,老子本以“雌”對“雄”、以“辱”對“白”,後人不知“辱”爲“黑”義,以“辱”對“白”爲自周至漢古義,此其竄改之迹顯然者一也。“爲天下谿”、“爲天下谷”,“谿”、“谷”同意,皆水所歸。“爲天下式”則與“谿”、“谷”不谿[3],其顯然者二也。王弼已爲“式”字等作注,則竄改已在魏晉之間。 馬敘倫曰: 易說是也,《說文》:谿,山【阝賣】無所通者,从谷,奚聲。谷,泉出通川者。老子以“谿”喻“無有能入”,“谷”喻“無所不出”,閒以“式”字,則不倫矣。又“漓”與“足”對[4],“嬰兒”與“樸”對,閒以“忒”與“無極”,亦義不相貫也。又古書“榮辱”字皆“寵辱”之借,本書上文“寵辱若驚”,不作“寵辱”,此作“榮辱”,亦妄增之證。然《淮南·道應訓》已引“知其榮,守其辱,爲天下谷”,則自漢初已然矣。 上兩說已以爲“黑”、“式”、“無極”、“榮辱”、“無極”不屬原書,皆爲帛書本第三段所有。這種竄改過程大概是經過了以下步驟: 帛書[5]竄入“知其白,守其黑,爲天下式。爲天下式,恆德不忒。恆德不忒,復歸於無極。”一段,位置沒有改變,和後一句“樸散則爲器”不連貫。 傳本將帛書本第三段、第二段互易,和“樸散則爲器”連貫起來,並將“知其白,守其辱”改爲“知其榮,守其辱”。 這種改動和傳本第十五章及帛書本、楚簡本中的幾句位置情況對照一下就可以得到結論了。 河上公、王弼本: ……敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁以静之?徐清…… 帛乙本: ……沌呵其若樸,湷呵其若濁,曠呵其若谷。濁而靜之徐清…… 楚簡本: ……屯乎其如樸,坉乎其如濁。孰能濁以靜者?將徐清……。 傳本此章和二十八章改竄方法如出一轍,帛書先竄入“曠兮其若谷”一句,但前面的句子位置未變,傳本又將此句移到“渾兮其若濁”前,緊接後一句“孰能濁以静之”。 参考 ^此劇《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》中的《老子》乙本釋文校訂,與甲本有雖有差異,但不影響此次討論。下第十五章同 ^來源於“中國哲學書電子化計劃”,下第十五章同 ^引者按:最後一“谿”字誤,未核查原書,不知原書用何字 ^漓,當爲“離”之誤 ^此帛書、傳本不一定是始作俑者,爲了方便表達,暫時以這兩種版本爲描述對象。
讀《史記·老子列傳》 老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也,姓李氏,名耳,字耼,周守藏室之史也。 孔子適周,將問禮於老子。老子曰:「子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。」孔子去,謂弟子曰:「鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以爲罔,游者可以爲綸,飛者可以爲矰。至於龍吾不能知,其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!」 老子脩道德,其學以自隱無名爲務。居周久之,見周之衰,迺遂去。至關,關令尹喜曰:「子將隱矣,彊爲我著書。」於是老子迺著書上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所終。 或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時云。 蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。 自孔子死之後百二十九年,而史記周太史儋見秦獻公曰:「始秦與周合,合五百歲而離,離七十歲而霸王者出焉。」或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隱君子也。 老子之子名宗,宗爲魏將,封於段干。宗子注,注子宮,宮玄孫假,假仕於漢孝文帝。而假之子解爲膠西王卬太傅,因家于齊焉。 世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。「道不同不相爲謀」,豈謂是邪?李耳無爲自化,清靜自正。
《老子》中的“我”与“吾” 【我】 是故人之所教,亦我而教人。○帛甲作“義”。 使我介有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好徑。 是以聖人之言曰:我無爲而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我欲不欲而民自樸。 天下皆謂我大,大而不肖。 我恆有三寶,持而寶之。 夫唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。 成功遂事,而百姓謂我自然。 衆人熙熙,若饗於太牢,而春登臺。我泊焉未兆,若嬰兒未咳。累呵似無所歸。衆人皆有餘,我獨遺。我愚人之心也,湷湷呵。俗人昭昭,我獨若昏呵;俗人察察,我獨閔閔呵。惚呵其若海,恍呵若無所止。衆人皆有以,我獨頑以鄙。 【吾】 故強梁者不得死,吾將以爲學父。 吾是以知無爲之有益也。 吾何以知天下之然哉?以此。 吾何以知其然也哉? 用兵有言曰:吾不敢爲主而爲客,不敢進寸而退尺。 禍莫大於無敵,無敵近亡吾寶矣。 吾言易知也,易行也;而天下莫之能知也,莫之能行也。 使民恆且畏死,而爲奇者,吾得而殺之,夫孰敢矣! 吾不知其誰之子也,象帝之先。 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,爲吾有身也;及吾無身,有何患? 萬物並作,吾以觀其復也。 吾欲獨異於人,而貴食母。 吾何以知衆父之然也?以此。 吾未知其名也,字之曰道。吾強爲之名曰大。 將欲取天下而爲之,吾見其弗得已。 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。
知不知,尚矣;不知知,病矣。 知不知,尚矣;不知知,病矣。此为帛书乙本,传本“尚”作“上”,无二“矣”字。 ◎《呂氏春秋·似顺论·别类篇》:知不知,上矣。过者之患,不知而自以为知。○《吕氏春秋》所言“过者之患,不知而自以为知”,即解“不知知,病”一句。 ◎河上公注云“知道言不知,是乃德之上。不知道言知,是乃德之病”,○知道言不知,不知道言知,是《老子》“知者弗言,言者弗知”之义。 ◎吴澄《道德真经注》:知而若不知,上智之人聪明睿知,守之以愚,故曰“上”,。不知而以为知,下愚之人耳目聋瞽,自谓有所闻见,故曰“病”。○“而若”、“而以为”前后不对应。 ◎奚侗:知之而不自以为知,是谓上德之人,若不知而自以为知,则有道者之所病也。 ◎《淮南子·道应》引作“知而不知,尚矣;不知而知,病也”。○加一“而”字,义最分明,而原本不必一定有“而”字。若《吕氏春秋》、河上公、吴澄,虽无“而”字,其解犹有。 ○高亨译:本来知道,而自己认为不知道,是上等。不知道而自己认为知道,是病。 ◎任继愈译:知道自己不知道,最好;不知道,而自以为知道,就是病。○和吴澄一样的毛病。 ◎陈鼓应译:知道自己有所不知道,最好;不知道却自以为知道,这是缺点。○谁抄谁的就不多考辨了。 ◎许抗生译:知而不以为知,这是好的。不知而自以为知,这是毛病。 【知道自己(有所)不知道,“知不知”的这种意思出现时间较晚(有吧友知道比较早的解释,请望告知)。】 ◎帛甲作“不知不知,病矣”。○以为帛甲为是者,只能以“知道自己不知道,这是好的;不知道自己不知道,这是有病的”解释,这种解释和通行本的解释没什么差别,一个是“不知而自以为知”,一个是“不知道自己不知道”。所以重点在“不知知,病”一句上,虽然多数攻击“知道自己知道”这种解释,这种解释很明显受到《庄子》的影响,但它从来不是主流的。总的来说,历史上对这句的解释都能上朔到《吕氏春秋》。孰是孰非的问题,从义理上说,都有理,从版本上看,帛甲孤证不立,只能存疑。 ★网络中常有人举帛甲此句以辩通行本非是,于学术著作观之,多以为帛书甲本非是,此一强烈对比蔚为壮观。
说“无为” ○上德【无为】而无以为也,上仁【为之】而无以为也。(38) ○【为之】者败之……是以圣人【无为】也,故无败也。(64) 这是《老子》中两个相反的概念,从这里看,“无为”就是“不为之”,但从《老子》其它章节中出现的“为之”看,“无为”并不是“什么都不为”。如 ○为之于其未有也。(64) ○善用人者为之下。(68) 以上,“无为”就是“不为”,但不是“什么都不为”。在《老子》中,“无为”、“为之”是一种方法,事情还是要做的,最明显的是 ○圣人之取天下也,恒无事。(48) ○以无事取天下。(57) ○将欲取天下而为之,吾见其弗得已。(29) 不管是“无事”,还是“为之”,都是为了“取天下”这个目标服务的。还有一些其它内容也反映了“无为”功利性的一面,这都是建在它是一种手段的前提下的,如 ○上德不德,是以有德……上德无为而无以为也。(38) ○吾是以知无为之有益也……无为之益,天下希能及之矣。(43) ○损之又损,以至于无为,无为而无不为也。(48) ○我无为而民自化。(57) ○是以圣人无为也,故无败也。(64) ○道恒无为,侯王若能守之,万物将自化。 有德、有益、无不为、民自化、无败、万物自化,“无为”在《老子》有意无意设定的这些目标下,只能作为一种方法存在。 另外还有“为而弗有”、“为而弗恃”这些都属于“上仁为之而无以为”,在这个语境下看,老子并不反对“上仁”。
《老子》单字索引 很早就有做《老子》单字索引的打算(《老子》中的重要词汇检索附在其后),从整体上看《老子》的用字情况。这么做没有什么技术性,更不需要相关的专业知识。但是,太枯燥了,如果一个句子有五个字不同的字,那么这个句子就得附在五个字头下。前几天没事试着做了一下,效果还行,比如注意到“圣人”前常加“是以”二字。做到“正”字的时候,四十五章“清静可以为天下正”,五十七章“我好静而民自正”。三十七章“不辱以静,天地将自正〔天地,楚简作“万物”〕”,“静”字和“正”用在一起,在三十七章中有“侯王得一以为天下正”,据此可以得出“得一”和“静”有很大的关系。以往也发现过一些端倪,比如二十三章“希言自然”,在十七章有“猶呵其贵言也,成功遂事,而百姓谓我自然”,其中“希”字和“贵”字的关系也可以在七十章“知我者希,则我贵矣”中得到。在三十七章中,帛书作“道恒无名,侯王若能守之,万物将自化”,楚简作“道恒无为……将自化”,“无为”和“自化”这一对词在五十七章“我无为而民自化”中出现,孰是孰非、孰优孰劣一目了然。 此索引所用《老子》文本系在下以《长沙马王堆汉墓简帛集成》中《老子》乙本释文为底本,参考其他简帛古本和通行本校补而成。由于此文还未出校订记(还不知什么时候出),半成品不能公之于贴吧,所以遇到有重要异文的时候,在该字头下引文后〔〕内随文说明。索引字序采用徐在国《古老子文字编》(安徽大学出版社2007.8)中的排序,字的排序与重要与否无关(包括附录的词汇索引)。 虽然索引做了几天,但是上传很快,几于随编随发(已经做完的字头也没有检查,相当于初稿),不能保证《老子》文本的正确率,请吧友见谅。 另,为了方便,在字头引文后用括弧标注所在通行本的章数。
【论道】上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無 【论道】上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德□□而有以為。   謙之案:石刻末句「下德□□而有以為」,□□二字原缺泐,據他本補之,似當作「為之」二字,實誤。譣文義當作「下德無為而有以為」,補「無為」二字。「上德不德,是以有德」,內經太素卷二順養篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。「上德無為而無以為」,文選魏都賦注引作「而無不為」,與傅、范本同。   范應元曰:「上德無為」兩句,韓非、王〈言利〉、王弼、郭雲、傅奕同古本,河上公作「上德無為而無以為,下德為之而有以為」。今從古本。   俞樾曰:案……韓非子解老篇作「上德無為而無不為也」,蓋古本老子如此,今作「無以為」者,涉下「上仁」句而誤耳。傅奕本正作「不」。 謙之案:碑本作「無以為」,是也。皆川愿老子繹解云:「一作『上德無為而無不為,下德為之而無以為』,疑從褚本者。」褚本者,晉王右軍書道德經有褚遂良貞觀十五年跋之本,由此知王羲之本與傅本正同。惟「上德無為而無以為」,較之「上德無為而無不為」,於義為優。蓋太上下知有之,故不為而成也,五十七章所云「我無為而民自化」是也。「無為」與「無以為」似無所區別,然而「無為而無以為」與「無為而有以為」則區別甚大。傅、范本下句「下德為之而無以為」,較以碑本「下德無為而有以為」,傅、范本「下德」與「上仁」句無別,「下德為之而無以為」與「上仁為之而無以為」二句全同,於理安乎?畢沅曰:「『無』,河上公、王弼作『有』。案應作『有』,或奕本傳刻誤。」畢說是也。且「上德為之而無以為」,范云:「韓非同古本。」今韓非無此句,非韓非無之,經文固無是也。   馬其昶曰:案「無為」舊作「為之」,誤同「上義」句,傅本又誤同「上仁」句,注家強為之說,皆非是,今為正之。德有上下,其無為一也。以其不失德,故雖無為之中,而仍有以為。   謙之案:馬說是也。六十三章曰:「為無為。」無為而有以為也。
【论道】袭明 帛书《老子》乙本: 善行者无达[甲本作“辙”]迹,善言者无瑕谪,善数者不用筹策,善闭者无关籥而不可启也,善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财(材),是谓曳(忄曳)明。故善人,善人之师;不善人,善人之资也。不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷。是谓妙要。 “曳”,甲本作(忄曳),通行本作“袭”。 按:说文,(忄曳),习也。习有因袭之意,袭又作褶、●(上龖下衣)。可见“忄曳”“袭”皆有因袭之意。 是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财,是谓袭明。 《淮南子·道应训》: 昔者公孙龙在赵之时,谓弟子曰:“人而无能者,龙不能与游。(龙,公孙龙。)”有客衣褐带索而见,曰:“臣能呼。”公孙龙顾谓弟子曰:“门下故有能呼者乎?”对曰:“无有。”公孙龙曰:“与之弟子之籍。”后数日,往说燕王,至于河上,而航在一氾。使呼者呼之,一呼而航来。故曰:“圣人之处事,不逆有伎能之士。”故老子曰:“人无弃人,物无弃物,是谓袭明。” 《文子·自然》 故圣人举事,未尝不因其资而用之也。有一功者处一位,有一能者服一事。力胜其任,即举者不重也:能称其事,即为者不难也。圣人兼而用之,故人无弃人,物无弃材。 故善人,善人之师;不善人,善人之资也。 “善人之师”,通行本作“不善人之师。”河上公注:“人之行善者,圣人即以为人师。” 按:圣人不可谓不善人也,可知此句河上公本原作“善人之师”,与帛书本同。 《淮南子·道应训》: 楚将子发好求技道之士。楚有善为偷者,往见曰:“闻君求技道之士。臣,楚市偷也,愿以技赍一卒。”子发闻之,衣不给带,冠不暇正,出见而礼之。左右谏曰:“偷者,天下之盗也。何为礼之?”君曰:“此非左右之所得与。”后无几何,齐兴兵伐楚,子发将师以当之,兵三却。楚贤良大夫皆尽其计而悉其诚,齐师愈强。于是市偷进,请曰:“臣有薄技,愿为君行之。”子发曰:“诺。”不问其辞而遣之。偷则夜出解齐将军之帱帐而献之。子发因使人归之,曰“卒有出薪者,得将军之帷,使归之于执事。”明夕,复往,取其枕。子发又使人归之。明夕,复往,取其簪。子发又使归之。齐师闻之,大骇。将军与军吏谋曰:“今日不去,楚军恐取吾头。”乃还师而去。故伎无细而能无薄,在人君用之而。故老子曰:“不善人,善人之资也。” 不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷,是谓妙要。 《韩非子·喻老》: 周有玉版,纣令胶鬲索之,文王不予。费仲来求,因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也,故予费仲。文王举太公于渭滨者,贵之也;而资费仲玉版者,是爱之也。故曰:“不贵其师,不爱其资,虽知,大迷,是谓要妙。” 按:“文王举太公于渭滨者,贵之也”,贵之者,贵其师也。文王不可谓不善人也,是知韩非子所见《老子》上句亦为“善人之师”。 古义所言,袭明乃贵“因”之道也,圣人因人之能以建功,因人之力以成业。“因”之道何也?《淮南子·齐俗训》有云:“夫明镜便于照形,其于以函食,不如箪;犧牛粹毛宜于庙牲,其于以致雨,不若黑蜧。由此观之,物无贵贱。因其所贵而贵之,物无不贵也;因其所贱而贱之,物无不贱也。”舜有九贤,汤有五辅,而舜 、汤无一能而传圣名于后世者何也?善因也。
【论道】袭明 帛书《老子》乙本: 善行者无达[甲本作“辙”]迹,善言者无瑕谪,善数者不用筹策,善闭者无关籥而不可启也,善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财(材),是谓曳(忄曳)明。故善人,善人之师;不善人,善人之资也。不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷。是谓妙要。 “曳”,甲本作(忄曳),通行本作“袭”。 按:说文,(忄曳),习也。习有因袭之意,袭又作褶、●(上龖下衣)。可见“忄曳”“袭”皆有因袭之意。 是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财,是谓袭明。 《淮南子·道应训》: 昔者公孙龙在赵之时,谓弟子曰:“人而无能者,龙不能与游。(龙,公孙龙。)”有客衣褐带索而见,曰:“臣能呼。”公孙龙顾谓弟子曰:“门下故有能呼者乎?”对曰:“无有。”公孙龙曰:“与之弟子之籍。”后数日,往说燕王,至于河上,而航在一氾。使呼者呼之,一呼而航来。故曰:“圣人之处事,不逆有伎能之士。”故老子曰:“人无弃人,物无弃物,是谓袭明。” 《文子·自然》 故圣人举事,未尝不因其资而用之也。有一功者处一位,有一能者服一事。力胜其任,即举者不重也:能称其事,即为者不难也。圣人兼而用之,故人无弃人,物无弃材。 故善人,善人之师;不善人,善人之资也。 “善人之师”,通行本作“不善人之师。”河上公注:“人之行善者,圣人即以为人师。” 按:圣人不可谓不善人也,可知此句河上公本原作“善人之师”,与帛书本同。 《淮南子·道应训》: 楚将子发好求技道之士。楚有善为偷者,往见曰:“闻君求技道之士。臣,楚市偷也,愿以技赍一卒。”子发闻之,衣不给带,冠不暇正,出见而礼之。左右谏曰:“偷者,天下之盗也。何为礼之?”君曰:“此非左右之所得与。”后无几何,齐兴兵伐楚,子发将师以当之,兵三却。楚贤良大夫皆尽其计而悉其诚,齐师愈强。于是市偷进,请曰:“臣有薄技,愿为君行之。”子发曰:“诺。”不问其辞而遣之。偷则夜出解齐将军之帱帐而献之。子发因使人归之,曰“卒有出薪者,得将军之帷,使归之于执事。”明夕,复往,取其枕。子发又使人归之。明夕,复往,取其簪。子发又使归之。齐师闻之,大骇。将军与军吏谋曰:“今日不去,楚军恐取吾头。”乃还师而去。故伎无细而能无薄,在人君用之而。故老子曰:“不善人,善人之资也。” 不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷,是谓妙要。 《韩非子·喻老》: 周有玉版,纣令胶鬲索之,文王不予。费仲来求,因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也,故予费仲。文王举太公于渭滨者,贵之也;而资费仲玉版者,是爱之也。故曰:“不贵其师,不爱其资,虽知,大迷,是谓要妙。” 按:“文王举太公于渭滨者,贵之也”,贵之者,贵其师也。文王不可谓不善人也,是知韩非子所见《老子》上句亦为“善人之师”。 古义所言,袭明乃贵“因”之道也,圣人因人之能以建功,因人之力以成业。“因”之道何也?《淮南子·齐俗训》有云:“夫明镜便于照形,其于以函食,不如箪;犧牛粹毛宜于庙牲,其于以致雨,不若黑蜧。由此观之,物无贵贱。因其所贵而贵之,物无不贵也;因其所贱而贱之,物无不贱也。”舜有九贤,汤有五辅,而舜 、汤无一能而传圣名于后世者何也?善因也。
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