清越乐心的个人资料

觉林菩萨偈是什么意思？又名破地狱偈，出自《华严经》卷一九“升夜摩天宫品” 经文内容华严第四会．夜摩天宫．无量菩萨来集．说偈赞佛．尔时觉林菩萨．承佛威力．遍观十方．而说颂言．譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．心如工画师．能画诸世间．五蕴悉丛生．无法而不造．如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．注释摘自宣化上人《华严经浅释》大方广佛华严经夜摩天宫偈赞品——觉林菩萨偈浅释在夜摩天宫宝庄严殿中，有十位大菩萨，用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。下面是觉林菩萨赞佛偈颂的浅释。【偈云：尔时觉林菩萨，承佛威力，遍观十方，而说颂言】：在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释牟尼佛的大威神力，普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

虚云老和尚：这就是《金刚经》的总骨！

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世间的好福报，都是从哪里来？福报：为福利之果报也。意思是种下的善业种子因缘成熟后，现出好的善果。所谓“积善之家必有余庆，积恶之家必有余秧”；所谓“人为善，福虽未至祸已远离，人为恶，祸虽未至福已远离”说的就是这个道理。过去有一个人问大德说：‘我身体一直很不好，到处求神问卜，但是却毫无帮助，请您指示我到底要不要信神呢?’ 大德听了就亲切的问他：‘请你看前面那一个村落的农民，假使在春天时，他们不去耕田播种，而只是天天在神的前面祈求赐给他们丰收，你想一下，到了秋天，神会赐给他们丰收吗?’ ‘我想不会的。’‘你答得好，现在再问你，如果一个农夫在春天很努力的去耕耘、播种、灌溉、施肥、除草，但他并没求神赐给丰收，你认为他在秋天会不会有收获呢?’ ‘我想他仍然会有收获的。’‘ 现在我再问你：一个人如果不务正业，不去运动，你想这个人的家境会好吗?身体会健康吗?’ ‘这是不大可能的。’ 由大德的这些开示，我们可以知道，天下没有不劳而获的成果，没有偶然或侥幸的成功，世间一切的事物都是‘因缘果’聚合所形成的。因此，人人向往的福报也是需要认真去耕种才能得到的，而不是只凭空口的祈求而能实现。常常有人羡慕：某人的福报真好，家世风光，子孙多又孝顺，要金钱有金钱、要爱情有爱情、要事业有事业、要官位有官位；为什么他什么都美满？我怎么什么都要不到？是不是老天偏心，把世间所有的好运都给了他？其实，福报不是神力可给予的，福报是自己努力得来的。怎样才能有福报呢？第一、勤俭节约有的人虽然家财万贯，由于浪费奢侈，不懂节约，最后免不了穷困潦倒。周武王曾感叹：「像纣天子这般奢华，竭天下之财以穷己欲，安有不亡国者！」相反的，有些人勤劳节俭，所以福报随之而来，如台塑企业王永庆先生。第二、善因好缘有的人，事不关己绝对不过问，不与人结缘，当然也不会有好运气。有的人，只要行有余力，就热心助人，也不希求他人回报，但是好运都会降临，让他平安顺遂。想要有福报，必须先播撒福报种子，比如积极参与利益大众的善事，热心助人等事情，所谓「助人者，人恒助之」，多种一点善因缘，就是修福报的方法。第三、慈悲喜舍一个人有多少福报，可以由自己决定。一念善心，可以消除罪业；一念慈悲，能够增加福德。有人「拾金不昧」而获得福报，有人「不贪不义之财」而得到善缘，有人「救苦救难」而消灾免难，可见能够慈悲喜舍，福报就会到来。第四、吃亏奉献许多人害怕自己的利益受损，不愿意吃亏，那是心胸不够宽广。吃亏奉献是一种无私的、真心的付出，是一种欢喜的、不求回报的道德行为。如果我们常抱持着你是好人，我是坏人；你是对的，我是错的；你很伟大，我很渺小；快乐给你，苦恼给我；富有让你，贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，必能获得对方由衷的敬爱。不必羡慕别人的福报比我大，也不必研究别人的福报从哪里来，「要怎么收获，先要怎么栽」，已经种下勤俭、结缘、喜舍、奉献的种子，自然能收到福报的果实。

家有四样，不富也旺！对美好生活的向往，是我们每个人孜孜以求的奋斗目标。一个家庭的富裕和兴旺与否，是于这个家庭中的四样事密切相关的。 01一颗孝心孝，是说孝敬长辈。父母不仅给予我们生命，还抚养我们长大成人，所以说孝敬父母是人生中最重要的事。有空多与父母见见面，吃吃饭，询问一下他们的心事。不仅要给予他们物质方面上体现孝心，还要多在精神层面上关心他们。 02一颗悌心悌（ti），是指兄弟姐妹之间要团结和睦。兄弟姐妹是除了父母以外，与你在血缘方面最亲近的人，也是能够陪伴你人生走的最久的人。关于兄弟姐妹之间，一定要维护好这份亲情，切莫要为了一些“鸡毛蒜皮”的小事，而伤了感情。凡事要多出力，少计较个人得失。兄弟姐妹哪一家有事，应该竭尽全力去出手帮助，这样才能增进感情，增强凝聚力，有了凝聚力家庭也就跟着兴旺发达了。 03一颗宽恕之心作为家庭中的每一名成员，都要牢记一个“恕”字。宽恕之心，不仅在朋友之间很重要，对于家庭成员之间同样适用。 “恕”字，拆开来看就是——如心。这就是说，夫妻双方都要用一颗仁爱的心去关心对方、体谅家人，要有包容别人的气度和胸怀，要善于去换位思考问题，而不是处处责备家人。因为只有家庭成员之间关系和睦了，这个家才能事事顺当，事事旺盛，正所谓“家和万事兴”。 04一颗节俭之心节俭，不用过多的解释，就是节约、节省的意思。节俭是中华民族的传统美德，古人云：一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。当夫妻二人组建成一个家庭的时候，也就意味着身上多了一份责任，不再是一人吃饱就全家不饿了，还要做到家庭收入合理安排，有计划的支出，形成有持续充足的经济保障。反观如今社会上，就有很多的“月光族”家庭，他们不懂得怎么样去节俭开支，而是任性的把每个月的工资都花光，甚至还伸手向父母去要钱，沦落成了“啃老族”，这是很令人悲哀的一个社会现象。试想，这样的家庭又怎么能够富裕、兴旺呢？ “家有四样，不富也旺”，以上这四样您家有几样呢？

不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。别人的是非善恶是别人的事，与你有何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。别人的行为好，我们心里不起欢喜贪著心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强求自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人。我们不论到什么地方，只要抱着愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，则照样会进步。

法华经_722，净界法师法华经---【722】为什么当外界起火的时候佛陀会这么的惊怖？这个就是佛陀为什么生大惊怖。我们一个资粮位的菩萨是经不起刺激的，说实在的。一个圣人，你刺激他，他没关系，他心无所住。我们对于外境有强烈的感受，这个感受会引起我们的思想，我们的思想很难摆脱感受。这就是为什么当外界起火的时候佛陀会这么的惊怖。因为第一个，动荡不安；第二个，你永远不知道这个小孩子什么时候要堕落，你永远不知道。在这种情况之下，它会激发我们的烦恼跟邪见。环境越不安稳、寿命越短暂，越不容易解脱。轮回就是你不能经常投胎。按照佛法的意思，投胎的次数要越少越好，因为你每一次投胎都充满了变数。所以从资粮位菩萨的角度，我们到一个地方受生，我们希望一投胎，你要给我长一点的寿命，对我们是有利的。你不敢说无量无边阿僧祇劫，你好歹给我二十劫、三十劫，必须要一个稳定的时间来修学。但是不幸的是，当我们进入五浊恶世的时候，寿命短暂，我们不得不数数投胎。结果，你活了八十几岁，佛法才懂一点就死掉了，来生又是懂一点点又死掉了。完了！这个就是一个大问题，这就是佛陀为什么产生惊怖。这个地方说，这个房子是又老旧又破败，第一个环境动荡不安，更可怕的是寿命短暂，你不得不经常投胎，你不得不适应新的环境，接受新的考验。你不知道你什么时候冤亲债主会出现，不知道自己心中的烦恼业力什么时候被激发。这就是佛陀改变策略的重点之一，就是三恶道的危机已经开始出现了。丑二、颂五百人喻看经文。有五百人止住其中这个五浊恶世有什么人住在里面呢？有五道的众生。这个五道就是把阿修罗并到其他道去了，这是六道众生。这其中有三十个人是有善根的，是佛陀要马上救拔的。否则善根一旦到三恶道去，即将受到毁灭性的伤害。丑三、颂火起喻分四：寅一、颂地上事喻欲界火起；寅二、颂穴中事喻色界火起；寅三、颂穴外事喻无色界火起；寅四、总结众难非一前面只是说明佛陀看到三界起火以后生起惊怖，并没有说到底火产生一个什么样的情况。这以下就正式地说明，为什么佛陀看到火以后内心产生惊怖呢？因为它会把我们无量劫来深藏在色受想行识深处的烦恼跟邪见的种子给逼出来，变成一种现行的活动。这个就是佛陀最怕的地方。就是，这个人虽然有善根，但是也有烦恼、有邪见，那你要是不刺激他，你让他有一个稳定的修行生活，他还有可能成就圣道；但是这个凡夫，你一刺激他，他就受不了了。

再小的善业，也可换来无量安乐！不管是国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转。因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。麦彭ren波qie讲过：今生是因，来世是果，既然如此，那现在为什么不多造善业呢？就像农民种庄稼，若想在秋天收获，就必须在春天好好播种耕耘。我曾再三讲过，哪怕造一个小小的善业，将来也可获得无量安乐。比如每日念一遍《普贤行愿品》，花的时间虽然很短,但依此功德，未来定能断除恶趣的根本，获得无量胜妙的安乐。又比如，佛经中讲，就算听到讲法之前的海螺声，也不会堕入三恶趣，更何况是亲耳听闻佛法了？因此，我们不要以为一些小善微不足道，假如一味地贪执闪电般的今生享乐，对将来从来不做任何准备，年老时一定后悔莫及。我们的心居住在身体中，就像小鸟暂停在大树上一样，相聚的时间非常短暂。尤其是作为老年人，头发正在一根根被风霜染白，走路也不能像往昔一样挺直，这说明小鸟就要离开大树了。所以，大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘，好好精进修持！

【开示节录】你每天把它清干净，生死业力就不容易累积作为一个净土宗人，你可以每一天做一个清洁的功夫，就是你每天打坐都观想：色毕竟空，无我无我所；受毕竟空，无我无我所；想毕竟空，无我无我所；行蕴毕竟空，无我无我所；识蕴毕竟空，无我无我所。你的生命其实都是在跟着业力去创造感受、生起想象，然后带动执取，如此而已。你把五蕴里面的执着，每天把它清干净，不要让它打结，你的生死业力就不容易累积。我们的执着为什么这样重？因为是累积而来，“冰冻三尺，非一日之寒”，我们每天执着一点、每天执着一点……。一个人如果特别喜欢一个东西，绝对不是一天造成的，因为这个东西曾给他人生一些美好的经验。他可能小时候吃过一个什么东西，这个东西给他一个很好的感受，他永远对这个东西产生怀念、产生执着，挥之不去。然后他一而再、再而三去接触这个东西，这个东西又给他很好的感受，所以造成一种坚固的执取。化解它，就是把那个“我”拿掉。其实你只是一种心理的作用，你不能主宰任何东西。我们只要把生命的主宰权放弃了，轮回就拿你没办法。我们人最大的麻烦就是强做主宰，结果弄得自己很被动。就是说，你明明不能主导这个世界，但是你一定要强行主导这个世界——在这个本来是生灭变化的五蕴元素当中，捏造一个自我意识，然后去主宰五蕴，结果触动了生死轮回。这轮回就是这样来的！就是说，虽然我们有很多的生死业力，但是只有业力不能构成轮回的因素，一定要有一个自我的概念去激发这个业力。而我们刚好又捏造一个自我概念，就把那个生死业力变成有力量的业力了。本来业力它是死的东西，但是你把自我放进去以后，这个业力就活动起来，变成轮回了。 ——节录自《唯识学概要》

你要站在一个什么样的角度来经营你今生的生命你就观想前面一个天平，你把你这个自我个体，你今生生灭的生命，放在左边，把无量众生放在右边，然后你自己去选择，你的精神体力是投注在这个地方，还是投注在那个地方。这个都是你要去思考的。如果你选择了放弃自我的个体生命，为众生谋福利，那你的业报身会趋向法身。所以我想，我们的下手处，第一个你要思考得失的问题。你要站在什么位置？你要站在失的位置。第二个，自跟他，你要站在他的位置。我总是觉得，你一个人位置站对了，你生命的转变是迟早问题。你的位置站错了，你说你会转变，我不相信。你再怎么用功，你位置站错了，你的本质就是错，你顶多就是原地打转。所以你心中所安住的位置是很重要，你的想法是很重要的。你说你位置站错了，你一天到晚想到自己，一天到晚想要得，那你跟法身是没有关系，你不可能成就法身的，你永远是在业报身打转。因为你站的位置是跟业报身产生感应的。我们凡夫内心一定会有所住，从一个凡位的菩萨这是一个合理的要求，因为我们不能无住。但是我希望，你要住在一个对你自己趋向法身相随顺的位置，你要站在一个好的位置，这很重要。你站对了位置，你每一天的用功都是跟法身相随顺；你站错了位置，你是跟业报身相随顺。这个就叫做因缘所生法，这个道理就是这样。所以有些圣贤之道的道理，大家好好体会。到底在你生命当中，你要站在一个什么样的角度来经营你今生的生命，这个大家都要想一想。

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不过只是内心的投射

海涛法师：从发心到行动都是修福结缘海涛法师开示：从发心到行动都是修福结缘各位今天来到新竹新丰愿新丰所有的众生都得到今天的利益新丰所有的护法神、城隍爷都得到今天的利益愿新丰有更多的人我们要把功德回向给他们家家户户消灾延寿，家庭圆满，事业顺利，所求如愿有苦的众生都能够离苦各位要把爱心遍及、散发到每一个地方你从台北来，他从台中来，从那边开始早上一睡醒就在修慈悲心所以随着你的肉体跑到哪里你的慈悲心就放到哪里然后嘴巴就多念《大悲咒》《往生咒》「唵嘛尼呗美哄」都可以要生起这个动力，一种慈悲的动力也叫修行的动力这一点很重要

岂有天生弥勒，自然释迦？原文：佛祖圣贤，未有不以逆境为大炉韝者。佛四圣谛，苦谛居初，又称八苦为八师。苟稍存喜顺恶逆之情，终与夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪间哉！美玉不琢不成器，顽金不锻不致精，钟不击不鸣，刀不磨不利。岂有天生弥勒，自然释迦？欲为圣贤佛祖，必受恶骂如饮甘露，遇横逆如获至宝，方名素患难行乎患难，方可于秽土植净土因，方如莲出淤泥，超登不退。倘无事则驾言念佛求生净土，一遇不如意，辄悔愠咨嗟，吾恐三昧不成，生西未保。须于此十大碍行，一一自验，果于病时、难时，乃至被抑时，唯增念佛心，明苦空观，不尤不怨，庶莲萼日滋，称三昧宝王矣。 ——蕅益大师《十大碍行》跋

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禅宗公案：不信是真谛南阳慧忠国师是唐朝有名的禅师。有一天，有个学僧向他请示：“古德云：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若①。不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才是正确？” 　　慧忠国师听了就回答说：“此是文殊、普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受。所以《华严经》云：佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。翠竹既不出于法界，当然就是法身。又《般若经》云：色无边，故般若亦无边。黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子②。” 　　学僧听后，仍是不明白“一法即一切法”的真理，再问说：“此中消息，信者为是，不信者为是？” 　　慧忠国师答说：“信者为俗谛③，不信者为真谛④。” 　　学僧一听大惊：“不信者讥为邪见，禅师怎可说不信者为真谛？” 　　慧忠国师回答：“不信者自不信，真谛者自真谛，因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？” 　　学僧这个时候才悟到，所谓究竟真理，不易为小乘凡夫所信受。　　佛陀当初证悟的时候，即慨叹自己所悟的宇宙人生真理，与众生的知见相违背。众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；佛陀认为欲乐为苦，众生却认为欲乐为乐；众生认为佛性真如是无，佛陀则认为是有。故世间之法，不能以信与不信为标准，不能以好、坏为标准。所以真正以佛的眼光来看世间、看人生、看一切，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。　　“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”你若能体会出个中道理，那么翠竹、黄花皆是佛法；你若体会不出，虽则佛道、禅道仍在，你也不能相应。　　【注释】　　①般若：指明见一切事物及道理的智慧。　　②无多子：即无特别之意。　　③俗谛：佛教依照事物的现象，阐发的浅明而易为世人所理解的道理。　　④真谛：指真实不妄之义理。

把内心照顾好，比什么都重要眼睛老是看着外面的世界，却很少观照自己的内心，正因为如此，我们才产生了很多痛苦。禅修，并不需要听很多道理。首先，要守住自己的心。当你内心富足的时候，你所看到的所有的东西都是美好、阳光、喜乐的。　　在这个世界上，没有什么可以让你真正过不去，唯一过不去的就是你自己，是自己给自己障碍，自己给自己难受。　　我们总认为自己是对的，自己很了不起；总认为自己需要别人的帮助，而不愿伸手去帮助别人；总认为自己是这个世界上最优秀的人，却很少去想一想还有许多人比自己更优秀，很少用自己的心去包容这个千姿百态的世界。　　不管我们遭遇了什么困境，最应该做的都是接受它并用最好的心态面对它，最终才能将它甩在身后。有时候，当我们搬开了别人的绊脚石，也许恰恰是在为自己铺路。有时候，我们原谅别人，其实就是在成全自己。　　有智慧的人会时时观照自己、反思自己，面对困难就努力去解决、放下、转化。世间的事没有绝对完美的，有瑕疵才是生活。　　生活的艺术不在于规避瑕疵，而在于用智慧去转化瑕疵。你有什么样的心就看到什么样的世界，你总看到别人的缺陷，本身就说明你的心有缺陷。　　人的痛苦往往是自寻烦恼的结果，同样是阳光普照，有人看到的是光明，有人看到的是阴影；同样是一座山峰，有人说它巍峨，有人说它危险。由于视角、思维方式不同，客观的世界在不同的人眼中呈现的形态也不尽相同。　　想要消除烦恼，不能追逐阳光去消灭阴影，也不能移掉山峰铲为平原，唯一能做的就是改变自己，改变自己的观点、心念、看法。

我们从来就没有丢过他

赶快念佛吧，生死路上都是独行客！ “大千尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪？”末法众生，多难少福，众苦逼恼。在这个世界上，有什么能让我们靠得住，又有什么我们能抓得住？生死路上都是独行客，没有人可以和你分享，也没有人可以取代，人这辈子真快，一青一黄又一年。” 人生如梦亦如戏，有些时候，我们的生命，我们的愿望，我们苦心经营的奋斗成果，会在瞬间化为乌有。图片就在昨天，我去了一家养老院，看到了一位老熟人，他曾是我们这个地区的知名人士，有一定的社会地位，相貌很好，而且对家庭生活比较讲究。比如，早饭一定坚持营养配餐，要喝一杯蔬菜汁，吃二两肉，八个饺子，喝一小碗粥，吃两片姜等等，每天如此。日常生活中，他自己的事是不用妻子去做的，即使妻子偶尔为他洗一两件衣服，他也一定要迎着太阳光看是否洗净，是否还有污渍。我在养老院看到他时，他竟然在杂乱的满是异味的房间里只穿了一条红色短裤，光着上身，一看见有人进来就嘿嘿地笑，然后就“啊啊”地哭，抹着眼泪，目光呆滞。养老院负责人扫了他一眼，叹息说：“他是脑血栓后遗症住进来的。人到老了就完了，谁也好不到哪儿去。儿女都有自个儿的事，让谁管你，像这样的怎么管？” 图片听着负责人的话，想到同一个人在不同的时空点，落差竟然如此之大，再看眼前的养老院如此的脏乱差，我感到一阵眩晕，此情此景让我潸然泪下，我惊怵得逃跑似地离开了，我甚至为自己即将到来的老年生活不寒而栗。走在路上，我拼命地做着深呼吸。我想：曾几何时，他们也曾风华正茂，激情四射，有的人甚至也曾春风得意，风光无限。可仿佛就在瞬间，一切都那么猝不及防地改变了。人生有着太多的沧桑和变数，匆匆，太匆匆！我们停下脚步，看看周围，忽然发现，不知从什么时候起，长辈们已渐渐离我们远去，而孩子都已长大成人，周围的一切都在悄然地改变着，所不变的是“悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙”。在这个无常的世界上，我们到底能抓住什么，又能够寄希望于什么呢？图片《佛说无量寿经》云：“然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财。有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。”佛陀婆心切切地嘱咐：“何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。” 然而末法时期垢障罪业厚重的众生，有几人能听得进去？日常生活中，看到大街上那些茫然的目光，木讷的表情，蹒跚的步履，我真想对他们说一句：“赶快念佛吧，不然来不及了！” 人身难得，几十年太短，如今生命即将走向暮年。也许明年，明天，也许就在下一刻，离开这个世界的就是我们自己。“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？” 我们今生能够遇到净土法门，信愿念佛，仰靠佛力，了脱生死，真是庆快生平。庆幸今生是我们在娑婆世界的最后一生！

韦陀菩萨吧吧主竞选：NO.0001号候选人

由这故事来看，不要对儿子存的希望太大了璎珞里边是空的，可以装东西。讲到璎珞想起一个公案：在《十六观经》上，阿阇世王把自己的父亲给圈到七重禁室里头，那个监狱里有七道墙、七道门，谁也不准去看他爸爸。为什么呢？因为提婆达多就想要做新佛，他说释迦牟尼佛是旧佛；他要在佛教里创革命，要做新佛。那么单做新佛，没有国王护持他，他也没有力量；他就联合起阿阇世，叫阿阇世做新王──他父亲是个老王。这提婆达多尽出坏主意，他说“新王、新佛共治天下。”所以就搞得阿阇世就相信他，他要做新王，把老王就给圈到监狱里，谁也不准去看；但是可没有说不准他妈妈去看，他妈妈去看他爸爸，他没有禁令。阿阇世王把他父亲圈到七重禁室里头，也不给东西吃，连水都没有得喝。你看！生出这样的儿子！这是几千年以前，这个世界就有这样的儿子。不给饭吃、不给水喝，也不准任何人去见他，就是想把他饿死。他妈妈韦提希就用璎珞盛着葡萄浆，去给他爸爸喝。两个人在那地方就哭起来，说：“这个世界真坏啰！生这么个儿子，把你关到这里，也不准你吃东西，真是坏透了！”于是就向佛祈祷：“世尊！佛是有神通的，请您现在来救我们吧！” 这时，目犍连尊者和阿难尊者就用神通，从虚空而至就现身了。释迦牟尼佛身放紫金色光，坐在百宝莲华中，为他们说《十六观经》，说这个世界是没有什么可留恋的。你要是没有生过儿子的，就不要对儿子也存的希望太大了；如果生一个阿阇世出来，你就是做皇帝，一定也一样给圈到那个监狱里头。这个世界就是这么样子的，你若明白了，也没有什么；你若不明白，就以为是很好的。明白了，这是如幻如化的，不要太认真了。

年轻人修不修放在一边，这件事要紧（虚云老和尚）佛说一大藏经，无非讲因果二字。详细分析起来，就无穷无尽。营事比丘，宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。我以前化缘，随人欢喜布施，除多补少，颠颠倒倒的用。今在此妄作妄为，建法堂，起茅蓬，修厕所、牛栏等等，所用的钱，从何处来呢？我守法令不敢剥削，不写信号召化缘，做什么功德，除铸铁瓦有人代化过缘也没有化够，他们监工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭报应。窑上烧砖，为修大殿用的，如拿去作别处用，也怕招因果。经上说：“上物下用报应重，下物上用报应轻。”如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，这是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要认真。年轻人修不修放在一边，因果要紧。《云居山志》上载即庵慈觉禅师，蜀人，初出川行脚时，欲上云居，先宿瑶田庄，梦伽蓝安乐公告曰：“汝昔在此山曾肩一担土，今来只有一粥缘。” 次日午后上山，晚粥罢，值旦过寮相诤，闻于寺司，凡新到例遭斥逐，觉心窃疑讶。逾十年，得法于卧龙先禅师，有南康太守张公，亦蜀人，与师亲旧，适云居虚席，请师开法，师欣然应之，以为前梦不验矣。卜次日上山，当晚宿麦洲庄，忽然迁化，塔至今存焉。近为水湮，一石尚存。他这件事迹，留给后人看，证明因果丝毫不错。

别人请客，吃的是你的定数常言道：命中有福要惜福。生活中的一切，哪怕是一粒米也好，一杯水也好，都是我们命中的福报，不可随意浪费。很多人以为让别人请客，或者吃用公家的，就不值得珍惜，其实，你浪费的是自己的福报。 01 别人请客，吃的是自己的定数很多人喜欢让别人请客，以为自己可以占到便宜。殊不知，看似不用花自己的钱，其实消耗的却是自己的福报。我们一辈子吃的粮食，用的水都是有定数的。不管是别人请客，还是吃用公家，我们都要懂得珍惜。若不懂得修福、培福，福报终究会有消耗殆尽的那一天。从前有个读书人叫张生，上京赶考，希望能求得功名。他路上暂住了一家客栈，在客栈里遇见一个气宇不凡的年轻人，那个年轻人饱读诗书，更神奇的是，他有预知未来的能力，两人相交甚欢。张生自幼贫寒，心想，结交这样的朋友，一定能助他升官发财。于是用自己的银两请年轻人喝酒，没过几天，他的银两就用光了。年轻人就开始请他喝酒吃饭，天天吃好酒好菜。就这样吃了一段时间，张生便升起了贪念，决定要多住段日子，天天让年轻人请客。可是过了一个月之后，年轻人就再也没出现过。当张生准备收拾行李离开的时候，才发现自己的柜子都空了，里面只有一张纸条，上面写着：我本狐仙，你吃的喝的，都是吃的自己的定数。你的衣物已被我兑换成银两，请你喝酒了。有缘再见！别人请客，花的是别人的钱，消耗的是自己的福报。你有福报，别人才会请你。所以吃穿用度，都要珍惜。有福而不知珍惜，奢侈挥霍，就像银行存款，只取不存，很快就会把福报消耗完，最后只剩下受苦了。 02 福气靠珍惜，越惜越有福古人说：惜福者受福，不惜福者受祸。即使你的生活很富有，也不要肆意挥霍，千万不要以为钱是你自己的，我想怎么样就怎么样！惜福并不是某一个人的主张，在传统文化中，儒释道都强调“惜福”的重要性。一草一物，一粥一饭，皆是众生，当恒念物力维艰。明朝有一个宰相，名叫严嵩，他的儿子也在朝当官。两个人联合朝臣，结党营私，祸害忠良，朝廷内乌烟瘴气。严嵩仗着自己位高权重，大敛钱财，生活奢侈无度。当时拜访他的门客络绎不绝，家中整日摆席待客，浪费的粮食不计其数，每天从厨房的阴沟里流出来的饭菜多得吓人。严家附近有个庙，庙里的老和尚经常带着小和尚来捞米，晒干后存在屋里。日子久了，竟存了满满一屋。后来，严嵩的事情被人揭发，他的官职也被撤除，一家人也被流放。庙里的老和尚慈悲收留了他，每天给他米饭吃。他问老和尚：“师傅，当年我家财万贯，从未在庙里布施，但是您现在却无私地接济我，我真是惭愧啊！” 老和尚把严嵩带到那座存米的屋子里，对他说：“这些都是当年从相府阴沟里流出来的饭菜，相爷您现在吃的正是当时浪费的粮食！” 严嵩听了，泪流满面，这就是不懂惜福的后果呀！有福的时候，不能随意挥霍，任何一种挥霍，都会换来不好的结果。挥霍钱财，再富有都会变穷；挥霍感情，再爱你的人都会离开；挥霍健康，身体迟早会垮掉。我们这一生所遇到的人，所拥有的财物，都是我们的福报，应该倍加珍惜。惜福之人福常在，只有惜福的人，才会有福。古今有很多高僧大德，都用行动践行着勤俭惜福的精神。弘一大师认为，我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费；印光大师衣、食、住、行都极其简单，看到别人浪费会呵斥其不懂珍惜；虚云老和尚直到一百多岁的高龄，都保持着最简朴的生活...... 大德们的一举一动、一言一行，都是我们后人的榜样。“造福莫如惜福”，要自己珍惜生活上的一切福德因缘。古代有这样一首诗： “处世持家年复年，总须虑后更思前。有钱常想无钱日，莫待无钱想有钱。” 富足时常要为贫困设想，好好珍惜，绝不可暴殄天物或者丢弃任何能用的东西。若是不惜福，再好的运气都会消失殆尽。积福不容易，败福一瞬尽。愿我们都能从身边的小事中，惜福、培福、知福。珍惜眼前这一生，无论今生来世，只要福报具足。

蕅益大师：爱不必喜，憎不必怒原文：憎爱语云：“爱其人及其屋上之乌。”言爱之极其至也。忽缘变而情迁，转爱为憎，憎而又憎，向之爱安在哉？转憎为爱，亦复如是。是故爱不必喜，憎不必怒，梦事空花，本非实故。 ——蕅益大师译文：古语有说：“爱他这个人，也连带喜爱栖息在他屋上的乌鸦。”这是形容对一个人的爱达到了至极的情形。但忽然因为某种事缘的变故，而使从前的那种感情也随着改变，于是转爱为憎。当憎恨到了极点，试问从前的那种爱还存在吗？转憎为爱的过程，也是这样的。因此，被人爱没有必要欢喜，被人厌恶也不必愤怒。一切皆如梦事空花，本来就不是真实的。 ——演莲法师译文

不怕有人对你不好，最怕有人对你情情爱爱！不怕有人对你不好，最怕有人对你情情爱爱妙莲老和尚青年男女一见到合情的人，心就沾染了，那怎么念佛？你要把他看作佛，他是未来佛，不要将他看作人；你若看他是个人，那就太污贱他、太低劣他了。他是未来佛，你也是未来佛喔！要好好尊贵自他，不能做下劣事，要做超人事、佛菩萨事，这是何等的尊贵！请诸位各自尊贵。有人找你作恶或找麻烦时，没有关系！只要念句阿弥陀佛就没事。最怕的是有人对你情爱好，你就情情爱爱沉迷下去。恶杀会逃，情杀不愿跑反会投怀，哀哉！法身亡矣！

楞严经---【1057】佛陀为什么要我们对治杀心？辛二、杀戒杀戒，这个杀的意思就是断除有情众生的命根。戒法是能对治，杀生是所对治，也是能所双举而安立这个名称。这当中有七段，我们先看第一段。 ◎持戒功德阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。佛陀告诫阿难尊者说，在世界当中的六道众生，假设内心当中能够不生起杀生的念头（前面是断除淫机，这个地方其实也是断除杀机，杀生的那种相续的力量），你能把杀机给断的时候，你就不再负众生的命债，就当然不必再来三界来酬偿命债，乃至于后面会讲到，肉债。这个杀生，佛陀是讲得很详细的，包括肉债，包括命债，都在里面。这一段是总说。 ◎犯戒过失我们看第二段的犯戒过失。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。佛陀为什么要我们对治杀心呢？这以下讲出一个理由，说，我们修学大乘三昧，主要的目的就要出离三界，成就菩提、涅槃两种清净的功德。但在因地当中，假设我们含有杀心来修学而自己不知道的话，最后的结果是因果不相符，那么是不可能出离三界的。假设我们在因地当中，有一种想要杀生的那种欲望、念头还在，那这样子，“纵有多智禅定现前”，一路当中熏习很多多闻的智慧，也有成就欲界定跟未到地定的功力，但是这种禅定智慧加持在杀心当中，最后呢，“必落神道”。前面的淫欲，它的结果是魔道，这个地方是落入鬼神之道。鬼神之道也分成三品：上品之人为大力鬼王。就是你的禅定、智慧、福业——福德之业特别的殊胜，变成大力鬼王。你看我们世间上讲某某大帝、某某国王，这个都是属于上品的鬼王。中品的是飞行夜叉，就是能够飞行的。夜叉指的是什么呢？就是山神、土地、城隍，这种叫作飞行夜叉，他能够飞行。乃至于诸鬼帅等，某某大将军等等。下品的是地行罗刹，他不能飞，只能够在地上行走。罗刹就是吃众生的血肉。一般来说，鬼神道都喜欢吃肉食。你看供养鬼神一定是杀鸡宰羊的，他因地当中都是依止杀生的业力而成就神道。这种鬼跟神有点差别。有福德的，福德特别多的叫神；福德比较轻薄的叫作鬼，其实就是同一个道。他们也有他们各自的眷属，而且都以高慢心说自己成就无上觉道，都是邪知邪见的。这个地方讲到犯戒的过失。 ◎预记末法这以下就是佛陀对末法众生的一个警告。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。佛陀预言说，在我灭度之后，末法当中有很多很多的鬼神炽盛在世界当中，对外声称，食肉不但不防碍无上菩提，而且有助于无上菩提。说是酒肉穿肠过，佛在心中坐，以这个当作菩提之道。在末法众生当中会有这种情况出现。

因着机缘巧合救下物命而放生，和刻意地找来物命放生这两者有区别吗问：上师，因着机缘巧合救下物命而放生，和刻意地找来物命放生这两者有区别吗？上师：这两个都有意义，当然也有一定的区别。如果你是恰好碰到了而去放生的话，也许那个发心会更真一些，因为你不会有诸多的贪心存在，当你没有这个缘分的时候，你也可以选择刻意地去放生，这也有它相应的效果。问：像旅游区或是其它地方，专门放生的物命被明码标价好了，我们再去放它还有意义吗？上师：放生，从自我的角度来讲，哪怕你是刻意在放也好，不是刻意去放也好，一个生命即将失去性命正在恐惧的时候，你以什么样的心放它，对它来说都绝对是有利益的。之所以怀疑有没有利益，多半是因为我们在放生的时候，想到的大都是对自己的利益。从我们懂事以来，所做的任何事情都是因我而做着。问：上师，当太刻意地去做的时候，是不是就变成不好了？上师：即使从太刻意的角度来讲，对被放生者的利益是肯定存在的，利益多大虽是不知道，但是能把这个生命从死亡线上拯救下来的这个利益是完全存在的。至于对你的利益就看你以怎样的心态在放。其实我刻意地跟你说声“谢谢”和无意地说声“谢谢”这两个都会产生一个很好的结果，放生就跟这个是一样的。其实你刻意的一个动作，又何尝不是缘在带着你走啊！

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智者大师：修行人该如何饮食？ Q: 修行人该如何饮食？ A: 夫食之为法，本欲资身进道。食若过饱，则气急身满，百脉不通，令心闭塞，坐念不安。若食过少，则身羸心悬，意虚不固。此二皆非得定之道。若食秽浊之物，令人心识昏迷。若食不宜之物，则动宿病，使四大违反。此为修定之初，须深慎之也。故经云：“身安则道隆，饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教。” ——智者大师：《童蒙止观》白话翻译饮食是滋养身体、提供精进修道方便的保障。如果吃得过饱，就会气息急促、身体粗重，经脉运行阻滞不通畅，这样让人心识幽闭，如果禅坐的话，很难安稳下来；如果吃得过少，就会身体虚弱，心识飘忽，难以集中精力。这两种都不是有助于禅定的方式。再者，如果吃了污秽的垃圾食品，甚至会让人心识昏迷；如果吃了自己身体不适宜吸收的食物，就会引发旧病，使得身体不安适。所以，饮食对于刚刚修学禅定的人来说，需要十分谨慎。经中说，身体安稳则道业兴盛，所以，修道人饮食要适量节制，常常乐于在空闲无扰之处，安静地精进修学，这是诸佛的教诲。 ——源自网络，译者不详

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温度慢慢上来了，心里那个勤劳的农夫要回来了。六楼的晒台防护栏太低，为了安全起见，又安装了不锈钢护栏，高度在两米以上，爬藤类也有去的地方了。这个假期注定又是忙碌的

九龙灌浴，花开见佛

我发表了一篇图片贴，大伙来看看吧~

海涛法师【了解万事万物都随因缘变化，就不会因为执着不愿接受改变而受苦】了解万事万物都随因缘变化，就不会因为执着不愿接受改变而受苦海涛法师开示：「般若度愚痴」，所以各位要分析。什么叫「般若」？瞭解一切相、一切存在的真实面貌，这叫般若，这跟你有没有读书没关係。你要分析它。例如：这个身体是快乐还痛苦？痛苦的，而且是不乾淨的，世间的一切都是如此，你看清楚就不会被它骗了。佛教里面最主要的，是要瞭解真实的面貌——「万法无我」——没有一个永恆不变单独存在的任何东西，没有，这个世间都是因缘和合而存在的，离开外在的因缘没有一个东西可以存在。各位一定要去分析一切，看清楚它，这叫「定」。去分析它、超越它。超越它以后，知道它只是一个因缘和合的存在，但利用它。如何把它变成一个布，可以遮太阳，可以做雨伞，利用它但是不要被它抓住了。各位你每一样都要分析，因为你不分析，「这个我放得下」「那个我放不下」，这样不行，你心中还有个放不下那就是你的苦，这样瞭解吗？「我放不下我儿子，我放不下我的外表，我放不下我的身材，我以前四十公斤现在变七十公斤！」各位要瞭解，这只是一个业报，暂时的，不要被它抓住，但是如果你内心被某一个东西、某个点抓住了，那你就超越不了。

蕅益大师：千里之行，始于一步，一步未足，不名到家原文：千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。谓千里只一步，可也。谓一步即千里，可乎？夫以佛道为千里者，戒是最初一步，从此至成佛总不出此一步，而决不容守而不进。盖进则此一步念念保全，止则此一步当下衰息。然进步之法，不过舍无始故步，故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百万障门开，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断，慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知，知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣。——蕅益大师《灵峰宗论》示庸庵

大安法师：省庵大师谈做善事与念佛的关系与茅静远居士书前三月下旬返自四明，过访居士，适遇他出，怅然而去。寻归回龙，兹又一月余矣。因数子相劝，欲讲《法华》，特到杭请经，因得致书于足下。居士造桥事毕，可谓莫大之功。然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事为急，而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习。然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。苟不把家缘世事一刀斩断，六字洪名尽力提起，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣！不生安养而欲脱生死，不脱生死而欲免堕落，抑又难矣！纵一生两生不失人身，济得甚么事？嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急；不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。居士虽不求福而常作福，虽欲出生死而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛。加以斋戒二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致。万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶！衲所知识者甚寡。知识之中，求可以语此事者尤寡。舍居士一人，而深以期望者，谁哉？倘不以人废言，幸加努力。若曰吾不能也，则亦无可奈何矣。（摘自《净宗十一祖省庵大师遗著》）【大安法师开示】：茅静远居士是一个很会做善事的人，造桥、补路、布施，叫作“好善无倦”，一个善行做完了，他就策划做下一个善行。那省庵大师是怎么去看待这个问题，怎么去劝告他呢？省庵大师说，你这样做，美则美矣，但其如生死大事何？跟你了生死的大事相比，做这些善事，得要摆正它的位置。如果你不以了生死大事为急务，而孳孳勤奋地去做善行，那你做的善事就像须弥山那样的高，都是“生死业缘，有何了日”。“善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚”，可不惧哉？布施可以感得人天福报，但是出不了生死。如果这个布施还住相布施，还有执著、爱恋之心，那你这个万劫的时间就永远缠缚在三界六道了。对这个世间还不要恐惧吗？所以如果你不能把你的家缘，和世间的善事一刀斩断，六字洪名尽力提起，那想出离娑婆，想生到极乐世界，那就难了。不生极乐世界，想了脱生死，不了脱生死轮回，想避免堕落三恶道，那又更难。所以做善事，纵然一生两生能保持人身，但是能济得了什么事呢？祖师是这样的一种思惟方式。所以告诉他：不以念佛为急务，而以世间的小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这就不知道先后轻重缓急。居士你也说，我不是为了求福报，但是虽然不求福，但你一辈子常作福，你就想出生死反而入生死。这都是由于不知道你当务之急在什么地方，枝末的地方在什么地方，反而你就搞得南辕北辙了，你想向前，却反而是往后走了。所以省庵大师就劝他，今天当务之急就是谢绝人事，一心念佛，加上斋戒二字，才是尽善尽美的行为。你要往生西方净土，这不是件小事，不是悠悠散善所能达得到的，万劫的生死轮回不是因循怠惰所能够解脱的。无常迅速，旦暮即至，赶紧要办念佛求生净土的大事，是这样的深切地期待居士这样去做的。这就是正知见呐！所以为什么我们要多看祖师的著作，而不要被世间那些观念牵着鼻子走啊。

所有的不顺都是因为福报不够当人现有的福分超过所能承受的福分时，一点小事也会镇不住，也就是会产生抑郁、自杀、忧愁、斗诤、烦躁、悲伤、绝望、怨恨、指责等情绪。某段时间没有福报，即使拥有很多很富有，也感受不到快乐。福报不足的人，好比一锅汤，遇到些许小困难，就像一碗污水倒入一锅汤，整锅汤都坏了。福报大的人，好比大海，一江污水流进大海，海不会被一江水转污，相反能把它转清，让自己更强大，纳百川而成百谷王。彻底消除一切问题的方法，就是增长福报。在外吃饭不方便，不用抱怨吃肉的餐馆多，吃素的餐馆少，是因为自己的福报不够！福报够了，想怎么吃自然就有。参加一些世俗的肉菜宴席，不用怀疑，也是自己的业障才会被邀请参与其中，因为里面的种种肉，都或多或少都曾经与我们有缘，或是我们往世的亲友，所以建议为参加宴席的所有众生回向。想买房而买不到的人，不用抱怨房价高，或种种不公平，是自己的福报不够！不用抱怨菜价贵，不用抱怨即使素菜也有种种农药或转基因之类的，福报够了，天天吃有机绿色素菜都没问题！生活在城市，每天“享受”污染的空气，拥堵的车流，不用抱怨，也是自己的业障，福报不够生活在惬意的环境中！想升职而无法如愿，不用抱怨别人有后台或种种不公，是自己的福报不够！想修行而没有好的、清净的环境，不用抱怨，看着是我们的业障，还没有福报享受更好的修行条件。不用抱怨事业不顺、家庭不合……如果业障够小，福报够大，你就应该是事事如意，心想事成！福报升上去了，生活自然会好，自己的想法、爱好、追求也会跟着改变。福报在哪个层次，心量就在哪个层次，追求就在哪个层次。福报不够，就会镇不住人、事、物，比如镇不住下属，镇不住配偶，镇不住考试，镇不住姻缘，镇不住工作，汇聚不了人气……于是产生种种问题。打个比喻：把福报提升上去，自己就像一颗大星球。小星球根本转不动你，而且你可以转小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。不顺就是没有那么大的福报，把这个不顺镇得住，压得下去，有福压众恶。开个小店，生意很好，福报镇得住。小店做大了，小伙计都不听话了，客人也少了，不顺的麻烦多了，这是福报不够这么大，镇不住了。做上司，下属都不听话，福报镇不住。做下属，上司随意指责你看你不顺眼，你的福报比他差距太大，失了平衡。喜欢一个对象，他老给你冷脸，你压抑，觉得不平等。他的福报比你大，所以是他转你，你围绕他转。我们都知道大星球引力大，转得小星球都跑来旋绕，福报就是这个引力。找工作，老找不到，老找不成，这段时间福报不够。心里抑郁、悲伤、痛苦、想自杀，这段时间没有福报了。一个工作，别人做都很顺，不出问题，自己去做，毛毛的问题一个接一个。福报太少，镇不住这工作。家里眷属斗诤，爸妈、老婆、老公、孩子、都很多问题，很多烦恼。这是他们和自己的福报都不够了。福报不够，直接住到地狱饿鬼位上去互相对待和感受生活。福报不够，就像一根小芦苇，业风一吹，就东倒西歪。福报够大，就像一座山脉，业风吹也不动，这就是镇得住。福报并不仅仅是以金钱房子好车来计算的，因为一切都是福报，包括禅定也是一种福报，生活中常见如下棋、书法、专注等等是增长禅定的，禅定代表的福报。有的人以为我不求福报，只求开智慧。但是福报求不到，想开智慧？不行！你的福报有了，就把福报转换为智慧了。佛经上说有个国王，有五个王子。第一位王子智慧第一，第二位王子工巧第一，第三位王子端正第一，第四位王子精进第一，第五位王子福德第一。这五个王子都认为自己是第一，谁也不服谁，都夸耀自己的长处。最后谁第一呢？佛告诉大家：当年智慧第一的王子，是舍利弗；当年工巧第一的王子，是阿那律；当年端正第一的王子，是阿难；当年精进第一的王子；是输轮是；当年福德第一的王子，是我。当时你们都以为自己的长处（智慧，工巧，端正，精进）是第一，但是你们都不如我，我福德第一，我成了佛，你们成了我的弟子，依佛得度。

海涛法师【如果发心不正确，善业也会让我们轮回】海涛法师开示：有愿必成，这个世界这么大，到处我们都可以圆满一个善心，虽然我们没办法救全部的动物，但是我们的心是像月亮的全部，好不好？所以，每天各位都要观想，当你在念佛、诵经、持咒，你要用一个圆满的心，关心所有的生命。包括地狱道、饿鬼道、所有动物、所有人类，特别人类往生者，天道、阿修罗道，所有轮迴者，都是我们关心的对象，如果有这样子的一个悲心，慢慢我们就有很好的因缘，去创造更多的资粮。因为各位，你今天想要成佛，没有资粮是没办法成佛的。这个「资粮」也不是光一个悲心，而是你有一个圆满的悲心所做的，这一些对众生有帮助的「法界缘起力」——就是在佛前供养，甚至供养僧人、帮助穷人、布施便当、布施水、替祂们点灯、放生，这是真正去做的，才会成为一个资粮，这两个要一起合起来。当然，如果各位每天努力的布施，但是却没有一个正确的空性、菩提心，这样就成为一个善业，而不成为一个资粮。资粮我们讲的是「波罗蜜」，这个波罗蜜的资粮，你才可以成就更伟大的事业。如果你没有一个圆满的心态，虽然你去做了很多善事，布施很多钱，大不了让你做天上的神、有大皇宫，成为世间的富贵者，但是这些东西毕竟是变化无常的。但是如果你用一个正确的发心，刚刚讲的空性、大悲心、菩提心，无所求的善根回向给众生，也愿众生都成佛，这样子的波罗蜜，你成就的是淨土的资粮，你将来就可以用圆满的淨土，像阿弥陀佛一样，接引无量无边的众生，但是你在这个世界却不染污一切，不执着一切。所以我想，「善业也会让我们轮回」，所以佛教要我们「诸恶莫作」--一定要断恶业；「众善奉行」--做所有的善业；却不执着的又能够符合菩提心的去做，这个叫「自淨其意」，这才是「是诸佛教」。所以每个佛要我们这样去累积善业功德。就像刚刚我跟各位讲的，如果你现在在生病，有一个冤亲债主，我们就用冤亲债主的名字去做功德，回向给众生，那冤亲债主福报很大，再回向给祂的冤亲债主，祂也有祂的冤亲债主，这样毫无所求的去回向给众生，回向给冤亲债主，你反而得到圆满的功德，这个功德是一种波罗蜜，这个冤亲债主反而是你修行的助缘，因为祂，你才会精进。

蕅益大师：佛法贵精不贵多示闵六飞二则（其一）佛法贵精不贵多。精贯多，多不能专精，故提纲挈领之道，不可不急讲也。纲领者，现前一念心性而已。心性不在内外中间，不属过现未来，不可以色声香味触法求，不可以有无双亦双非取。心性既尔，一切法性亦如是。故曰，因缘所生法，即空即假即中。中者性体，空者性量，假者性具也。迷此性量，名见思惑，迷此性具，名尘沙惑，迷此性体，名无明惑。三惑皆迷中翳妄，非有实体，故三观起，三惑随消。由吾人迷有厚薄，致如来教有顿渐。是知顿渐诸教，皆为了悟心性而设，若了心性，教纲在我不在佛矣。然须先破我法二执，是故唯识初二卷言之独详。学者果能随文会理，将无始名言戏论我法习气，当下铲除，则真空理显。此之空理不当有无，有无自尔。无者无彼遍计，有者有彼依圆。圆成实者，唯识实性，名中道第一义谛。依他起者，唯识假相，名为俗谛，此二皆非实我实法，但众生遍计执情名为我法，我法本空，名为真谛。三谛不一异，不纵横。真中为理如水，俗谛为事如波。藏通二教，仅诠真理，以六凡为俗。别圆二教，正诠中理，以十界为俗。先于现前一念心性，达三谛已，则知一代教法或顿诠此心性，或渐诠此心性，或诠心性少分，或诠心性全体，不啻持一钥开众锁也，岂于千经万论兴望洋之叹哉。

非常重要！非常重要！

蕅益大师：度人要务，以智慧、方便为本原文：净土法门，本该一切宗教，普收一切群机，故从上佛祖圣贤，著述亦最富博。欲摘其精要，利益群品，须备采众长，证以心悟，方可流传。若此门未遵堂奥，宜事力修，无急急以著述为事也。度人要务，以智慧、方便为本。有智慧，则能究权实理，称理而说，义无不周；有方便，则能庄严文章，文如于义，观者咸悦。今周集理致仅七八分，文章仅五六分，似宜邃养，更加锤炼为妙。意周所熟玩者，但《弥陀疏钞》、《龙舒净土》等文，恐《妙宗钞》一书，尚未穷研。乞劝细细寻绎，参以《十疑》、《或问》、《净土指归》、《宝王三昧》、《西方合论》等书，毕竟更有大豁眼处。然后以慈悲心，观此方此时机宜，采集一言半句，以利益之，功德更殊胜矣。——蕅益大师《灵峰宗论》复净禅书

【知因识果】----动机不一样，结果不一样/海涛法师药师法门要你，有一个整体的想法。并不是说，妈妈身体好就好了，儿子生病没关系，或是儿子生病，好了，妈妈生病没关系。药师法门是我们全家都没生病，那才叫药师法门，也就是说整个世界都离苦得乐，这才是药师法门最主要的。所以药师法门就是说，虽然你懂得轮回的苦，但是你要发起菩提心，你要让所有的众生都脱离轮回的苦。甚至愿他们都有信心，能够追求往生净土，成佛。这样来修药师仪轨，所以佛教里面很重视发心。虽然两个人都在念阿弥陀佛，但是因为发心不一样，动机不一样，结果不一样。有些追求的是现世，我现在身体生病，我赶紧念阿弥陀佛，这个叫人天福报。有一种是做人很痛苦，有钱也很痛苦，我不要做人了，不要再来轮回，我要去极乐世界了，这个叫中品念佛。最圆满的念佛是什么？愿大家都成佛，愿大家都往生西方极乐世界，这个叫发菩提心念佛。所以药师法门最主要就是要，针对这个，希望大家，都真实地发起大乘的菩提心，愿大家心里都没有病，愿大家都不要自私，但是也为了要修行，愿大家都有现世的福报-身体健康、不缺吃喝、环境很好，要这样子的情况来修行最好。所以我想，各种法门，有各种方便，但是归元无二路，阿弥陀佛也好，本师释迦牟尼佛也好，药师佛也好，不动佛也好，用各种的方法，但是引导就是希望大家都消灭贪、嗔、痴，都能够成佛，乃至每一个佛大慈大悲，让我们暂时离开痛苦，就像说你现在外面欠人家一百万，讨债公司在跟你要钱，要追杀你，但是有一个好人说：没关系，一百万我替你还，你不用再躲债了，你就安心在这里。好好做人，没关系，不要再赌博了。佛就是这个，他所做的一切功德都是为了布施给对方。同样我们修大乘佛教为什么要做这么多功德？我就一句阿弥陀佛，念药师佛，我去那边就好了，我做这些功德干嘛？你做这些功德你才可以累积，将来成佛的资粮，你现在要有福报才能够布施给别人，才能够帮助别人，才能够帮助别人脱离暂时的痛苦，甚至你要累积所有的福报，你将来才有一个净土，就像各位现在说念佛很好。我想要盖一间念佛堂，让五百个人来这边念佛，你要有钱，你要去工作，买那间房子，还要装潢，这样不够，你房子盖好了人家不要来你这边念佛了，因为你没人缘。所以你平时就要去他家结缘了，去帮他的忙，所以我想，各位，佛法跟世间法，你给它想想，差不多，动机不一样而已。所以一个有佛法智慧的人，他世间的事情一定做的很好，这一点要了解。因为他懂得，一个真实的修行的人，他懂得这个道理，要结缘。

【03-04 | 求助咨询】请问如何解除仅限吧务团队发帖大势至菩萨吧，吧主申请通道关闭了一段时间。现在恢复了，但是只限吧务团队发帖。目前该吧还没有管理，请问通过什么方式解除限制。

蕅益大师：寿者，福之本也；福者，慧之基也原文：寿者。福之本也。福者慧之基也。念念思警策者慧之萌。而福与寿之源也。故曰常想病时。则尘心渐灭。常想死时。则道念自生。夫病死正现前时。有何我相可恃。五欲可贪。有何名可恋。古董之可携去。不恃我相。我见伏矣。不贪五欲。烦恼降矣。不恋虚名。体面可放下矣。知古董之不可携去。则不越分以求之。纵先有者。亦可舍之以作福矣。苟能离我我所。见执烦恼。则视缁素灵蠢无一非未来佛。既所见无非未来佛。则凡可以供养恭敬未来佛者。无弗为也。凡可以损恼忤触未来佛者。无弗止也。如此而福不增。寿不永。蕅益舌当堕落。傥不能一切时念未来佛。则不能一切时积集福慧。福慧不积。虽侥幸活至百年。亦终与草木同腐而已。——蕅益大师《灵峰宗论》示灵奕白话文：长寿是福报的根本，福报是智慧的基础，念念反思自我警策是智慧的开始，也是福报和长寿的源泉。所以说，一个人常常想到会生病，那么贪恋六尘的心就能渐渐消灭。常常想到会死，那么修道的念头自然会生起。如果病死正出现在眼前，有什么我相可以依赖？有什么五欲可以贪求？有什么名可以贪恋？有什么古董可以带走？如果能不执着我相，我见就可伏住。不贪求五欲，烦恼就能降住。不贪恋虚名，体面就可以放下。知道古董不可以带走，就不会越过本分去追求。即使原先已经拥有的，亦可以舍弃掉，用来培福。真能舍离我和我所以及各种知见的执着烦恼，那么看一切人一切生命，没有一个不是未来佛。既然都是未来佛，那么凡是可以供养、恭敬未来佛的，没有不去做的，凡是可以损伤、恼怒、忤逆、触犯未来佛的，没有不停止的。这样去做结果福不增长、寿不长久，蕅益我的舌头应当堕落。假如不能一切时念未来佛，则不能一切时积累福德智慧。福慧不积，就算能侥幸活到一百岁，也最终与草木一同腐烂而已。 ——佛弟子敬译（仅供参考）

蕅益大师：四念处者，佛法之总纲原文：四念处者，佛法之总纲，偏圆权实靡不由之，出生死要路，成菩提通途也。一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。身受心法，指果报五阴，即苦谛也。不了虚幻，妄起常乐我净等计，即集谛也。了了观察，知其不净苦空，无常无我，亦如幻化，亦惟假名，亦即法性，即道谛也。不起常乐我净四倒，不招分段生死，不起无常无乐无我不净四倒，不滞偏真涅，不起亦常亦无常，亦乐亦苦，亦我亦无我，亦净亦不净双四倒，不招真常流注，不思议变易生死，即灭谛也。故勤修四念处，则见四四谛矣。观身不净等，见生灭四谛。观身如幻等，见无生四谛。观身假名无性缘生遍造十界等，见无量四谛。观身法性即实相等，见无作四谛。故维摩云，观身实相，观佛亦然。毗舍浮佛云，假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭，谛信审观，不患不立地成佛也。——蕅益大师《灵峰宗论》节选

问你一个问题:智、慧，有没有一样呢？慧律法师譬如说：问你一个问题，智、慧，有没有一样呢？谁能回答这个问题呢？智、慧，如果是一样，讲一个字就好嘛；如果是两个，为什么两个字不同，要合并在一起讲：智慧，智慧呢？我告诉你：这二个字大有学问，大有学问！我们讲：一切智，为什么不讲一切慧呢？我们讲：道种智，为什么不讲道种慧呢？我们讲：萨婆若海一切种智，为什么不讲一切种慧呢？为什么？很简单！因为这个智，是证到空性的般若的体，才能讲智。所以，深入讲，慧是用，智是体，智是比慧更深的般若，才能讲智。一般人，我们对“智慧”二个字，都是粗浅的了解而已，不知道这二个字是不一样的，在一起是强化般若的重要性。所以，我们说：智体慧用，智体慧用，智是我们般若的体；而慧，它是一种作用。所以，慧是比较粗，智是比较细；慧是比较浅，智是比较深，深度比较深，“智慧”这二个字，其实是完全不一样的。因此我们要了解，大圆镜智，为什么不讲大圆镜慧呢？平等性智，为什么不讲平等性慧呢？为什么？用一个“智”，记得！只要动用到这个“智”，就是跟空相应，是深入的般若的深度的一个名词，讲智；如果讲“慧”，那么，只是一个作用，一个作用，就是大家了解一下说：哎呀！这个人很有慧根！智可不一样了。所以，定慧须均等。【又，三摩地之成分即】（就）【是奢摩他及毗婆舍那；奢摩他】翻译成中文【是】（叫做）【止，】这个“止”有息灭的意思。就是让你的烦恼、痛苦止息。人为什么要学佛？他发现一直追求这个物质的世界，非常的痛苦，他不知道怎么活，活得很辛苦！有一对夫妻，吵架吵得很厉害！她的先生来到了讲堂，他娶到这个老婆，他很难过、也很痛苦，因为老是言语几句话就冲起来，他常常责备他太太：你这样不对、那样不对！他老婆说：我这样没有什么不对啊，那是因为你的观念跟我看法不一样而已啊，没有说对跟不对的问题啊！他就来到这个地方，他活得很烦恼，他一直想要请示师父；可是，师父的生活有固定的时间，他就在那边等……中午我吃饱饭的时候，他就站在那个角落，说：敢问师父一个问题？我说：好！那你就简单吧，讲几分钟。他就把他太太常常冲突、起烦恼的事情告诉师父，他说：我为什么会活得这么烦恼呢？我说：很简单！从你这样的描述，是你一直想当道德的警察，你不知道，你也是个业力的囚犯啊！观念稍微转一下。他说：什么叫做道德的警察呢？我说：道德的警察，就是自己认为够资格纠正别人，你自己认为你是道德的警察。现在你一直烦恼，你看你太太有问题；你太太看你有问题，那你现在一直烦恼，你不是一个业力的囚犯吗？你还在被烦恼所控制啊！是不是？他说：那我应该怎么做呢？我说：应该降伏自我，是不是？认知自己，自己仍然是业力的囚犯，你也是被业力关在烦恼的笼子里面，你哪里是道德的警察呢？是不是？不要动不动就一直想要纠正别人，这样你很活得很辛苦、很累的！你做得让你老婆感动，她自然就会慢慢的感化。他说：喔！太好了！他说：这一段开示太好了！他说：感谢师父，非常的感谢！他一直在找这个答案，一直找不到，他活得很累、很辛苦！一切众生都是这样子，老是觉得自己够资格纠正别人，不知道我们也是业力烦恼的众生，自己也是业力烦恼的凡夫，不知道，所以，活得苦不堪言！底下，所以，这个奢摩他就是止，就是让我们的痛苦停止，正因为佛法能让我们痛苦息灭，所以，我们今天怀着一颗虔诚的心来学佛、来求智慧、来听经闻法，发大菩提心，转大法轮，能够在内心里面转识成智，转迷成悟，然后，进入佛的领域，苦就慢慢的息灭

很少人一辈子都享福，有多少福享就有多少苦（广钦老和尚）来这个世间，每个人都有生老病死苦，我们要知道 —— 生从哪里来？死往哪里去？儿子、媳妇对你越好，你越贪恋，离不开世间，不知脱离苦海，仍在六道中轮回。这都是业障重，业障就是烦恼、挂碍。如挂碍家里的男女老少等，每个人挂碍不同，但都把自己的生死路忘记，甚至连临命终时将往哪里去也不关心了。有些小孩子现在就知道拜佛，这都是前世有种善根。所以说众生随业转，个人业障不同，不能转业，就得轮回，烦恼无尽了。老年人如果知道回头念佛，就不会到四生里去，否则四生仍有份。有人问我说：「定业不可转吗？」我认为，人若知道信佛，回头念佛修道，则定业可转。每个人的业感不同，如果不觉悟，将娑婆以为极乐，如吃荤的人在市场买鸡鸭，觉得很快乐，但悟了以后觉得那是罪过，吃素的人看吃荤的人是罪过，他就觉得吃素是极乐。享福的人以为自己是在极乐世界，但不知道能否永远如此享受？等到福享尽时，则苦恼、烦恼就来了。所以，我们既然能皈依三宝，就应该要念佛，不要贪求子孙。要放下一切，不要挂碍他们。很少人一辈子都享福，有多少福享就有多少苦，在家中应尽量拜佛、念佛，闲话少说，以求脱离苦海。人的一生没多久，每个人都有烦恼，有烦恼则仍在生死中，四生也有他们自己的烦恼，如鸡有鸡的烦恼，所以要念佛才能了脱生死。众生随业转，有的转牛、猪、鸡、蝴蝶等胎卵湿化，我们要找出生死路，一心念佛出生死，如不念佛则随业转，仍在六道轮回，有人因为看不到，就不相信有六道轮回，其实我们是可以看到的，如牛、猪，那是谁去投胎的？在花花世界中也可看出六道轮回，如电视剧在演的，就像我们在演一样。众生随业转，要随佛的清净来转很不容易，要解脱也实在不简单，每个人的脾气、个性不同，「知性好相处」（师父特别强调 —— 我们要随人之性、合人之性）。我们这个身体像地狱，灵光投在其中。在家人很难了解出家人的修行，我们不能叫你们在家人，用像我们出家人一样的方法修行，出家人可以指导在家人，知道在家人的品性，引导在家人向道，不是要在家人的钱，如果要钱就有贪恋，应该是无形中感化在家人。「解脱」这两个字不简单，度人须随顺众生来度，须慈悲，不可依照和出家人一样的方式来度。对你们好，是希望你们以后像我们出家人一样来修。如有德行，讲一句话就能度众，出家人身上穿的出家衣服不简单。

慧律法师:诸位！有了种子，将来有因缘，就会开花结果。诸位！有了种子，将来有因缘，就会开花结果。所以，你要在这个地方，很注意你的起心动念，你是下什么种子？所以，记得！发好心、讲好话、做好事，你这个种子要完全清净，纯一无杂，你的八识田中，将来就会开发成善的种子、智慧的种子。　　就像在座诸位，今天你这样来听经闻法，这个种下种子叫做什么？叫做金刚种子。在座诸位！你今天来听楞严大法，用一句贴切的话就是说：你将来不得不成佛，你的善业一直在推动着你，你不要小看这样来听一堂课、二堂课喔，听课就像磨刀，磨刀……今天来听一堂课，就唰！（师拟磨刀貌）明天再听一堂课，唰！（师又拟磨刀貌）下个礼拜再听，唰……这个刀表示什么？表示智慧，每天你都在磨这一支刀，智慧做什么？就是要砍断烦恼（师拟用刀砍貌）。我们每天来听经闻法，虽然得到一点点的启示，哪一个例子、哪一句话、佛怎么说，那一句咬得进去（能入心）能够消化、吸收，一下子智慧现前，就砍断了！我们以前觉得很痛苦的事情，现在觉得很好笑：呵～～～真的！是不是？有一个来听过《六祖坛经》的女居士，回去听了一、二年以后，有所心得；她的老公去外面怎么样？有女人，因为她这个事情发生，后来我们才知道，八关斋戒，先生也不能碰；佛七说要持戒清净七天；说今天观世音菩萨圣诞；明天弥陀圣诞；后天生理期，她先生说：那就没剩下几天了！算一算，一个月没有二天，她先生就……她学佛太投入了，没有照顾到这个家庭；先生外面有女人。外面有女人，结果，虽然说听过《六祖坛经》，也是自杀，没有办法，突不破那种感情，自杀，死了，死了！所以说：当我们听到佛法，和要落实到真正的境界现前，要去超越过它，这个就叫做功夫，这个就叫做真的功夫。　所以，听经闻法有什么好处呢？二十年前，争得面红耳赤；二十年后，你会觉得那是一场笑话！对不对？如果说：我今天是那个自杀的女众，如果我的老公这样子做，我要问她：身上有没有一点钱？有！日子过得去吗？过得去，有汽车、有房子，都是我的名字。好！老公叫做怎么样？叫做出租，因为汽车也有出租嘛！然后，来听经闻法，每天躲在门缝里面偷笑，笑，怎么笑呢？还笑到很有气质：咕～～～（师拟女子掩嘴而笑貌）这边也笑：咕～～～这一个你不会笑的，只有我会笑！是不是？咕～～～咕～～～像青蛙这样子。好！如果说，很有智慧的：刚好现在我五、六十了，刚好要学佛了，发生这种事情，好！就出租了，反正名下财产都登记我的，管他去做什么，钱比较重要、往生极乐世界比较重要了，哪管你那么多！是不是？放下！观念一转变过来，反而更好！对不对？是不是？也不要算，每天心惊胆跳：喔！我今天八关斋戒、今天九关斋戒，你不要碰我，你不要碰我！每天都不须要。他到外面，不错啊！对方代替你的任务，还不错呢！所以，看你怎么样转这个念头。　　因此这个薰习力很重要的，所以，你今天你来听经闻法，听一句也好；听一个典故也好；讲一个故事也好，听得进去，会运用。记得！佛法它的可贵之处不是在听，要会用。知道吗？智慧用得出来，境界现前，智慧用得出来，能转识成智，这个才是重要的！不是猛听……境界现前了，迷惑颠倒。是不是？要有骨气，要有志气，又不常常生气，这个就是学佛的人。

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慧律法师《楞严经讲记》摘录3 【问：“经文中说：‘逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成’，这应是指修定的人而言；但现在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事：自言证圣、成佛、成地上菩萨，或小乘果位，乃至为人印证成道，怎会这样呢？”】　　【答：“这种人虽未修定得定，但其慢心特大，】特别的大，【贪著特盛，修行却特别不如法，故魔见其‘奇货可居’，】用这个名词很好笑，‘奇货可居’。【可作‘成魔’的‘第一等人才’，因此便善加利用，飞精入体，】来附身了。【令其自以为疾速‘成就’，妄觉自己由初果而二果、而三果、乃至四果，位位高升；或由大乘诸贤位，速入菩萨初地、二地、三地等，乃至见性、开悟、大彻大悟、或自成金刚上师、活佛，都不须人教授。简言之，皆是魔见此人乃‘不世之才’，其材可用也，故不须修定得定，就能疾速著魔。”】很快就着魔了！刚好利用你这个贪心。

慧律法师《楞严经》讲记摘录我们临命终有三种力量，作为轮回的依据。临命终的时候，一、随念而去；二、随着业而去；第三、随着习气而去。　　随念而去，譬如说：我们忆佛念佛，一心一意想求生极乐世界，这一句佛号抓得紧、稳得住，万缘放下，一心念佛，那么，临命终就随这一念往生净土。如果你平常欺善怕恶，贪染无遗，临命终也会随着恶念而去，所以，我们不能发恶心。　　第二个是随业而去，这个翻译得很好，这个“业”就是karma force叫做羯磨，叫做造作。造善业，随善业而去；造恶业，随着恶业而去。我们说：做工有工业；做商有商业；做医有医学业；做农有农业，这个“业”翻译得真是好！做善就有善业、做恶，他就有恶业。　　第三点就是随着习气而去，不好的习气要断除，那么，临命终，善恶就会相现，看我们平常的功夫。有的人讲：临命终助念很重要！我跟他讲：平常修善更重要！　　譬如说：我看到的冈山周居士，他因为做心导管，我去长庚看他的时候，他就说很痛苦，很痛苦，因为做心导管；但是，我知道他一定会往生净土。所以，他临命终有种种的波折、痛苦，到断气的时候，那个氧气面罩没有人敢拿下来，我看不行了，师父把它拿下来。他临命终助念八个小时以后，整个脸全部都是微笑，因为他平常在世的时候，就很恭敬三宝，就非常的精进念佛，平常就修善，到道场里面，布施金钱也不计较，有什么是非恩怨，也不会伤害僧宝。所以，我们了解说，这样子一个善良的人，而且有相当的心地功夫，虽然临命终有一点苦，但是，还是往生！所以，不是说：临命终有一些病苦就不能往生。如果你是一个大善，念佛坚定，就是临命终车祸一撞，你也一样可以往生净土！还是要看你平常所作所为来作决定的，临命终是很重要；但是，平常还是最重要的。要不然看临命终有一点病苦，那么，一生一世所造的善因统统没了，这因果哪讲得通呢？是不是？所以，平常还是比较重要。

贫由吝啬起，富从布施来！每个人的心是一块田，自己种什么，就得什么样的果。起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。所以，我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受。　　应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子，都是将来的障碍业报。　　所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨，都不可存在心上。这每一粒恶的种子，都会令人起烦恼心。贫穷因吝啬，富贵因布施。　　一个修行者听了因果布施的道理，对禅师说：“等我有钱以后，一定广修供养，做一些济世救人的事业”。　　禅师：等你有钱以后再行布施，那你永远不会有钱，也不会布施。修行者：为什么呢，师父？禅师：因为富有从布施中来呀！　　修行者：我很贫穷，连饭都吃不饱，该怎么办呢，师父？禅师：饿了，等有了再吃。行嘛？修行者：不行，那还不饿死啊？　　禅师：真明白布施的道理了，就不会等。哪怕什么都没有，也会到山上采些花和果子来供养三宝，或用劳动所得进行布施。　　等！人生无常，此时生，不知何时死。要做就不能等。即使一生都没有钱，也努力争取，以此心诚，故能满愿。尽心尽力，以自己的能力而真诚行持。　　布施是基于世间法的出世间法，真实的布施心出来，如同如来。穷的原因为吝啬，就是只有自我。若想成为大富者，必然要心胸广阔，怀摄天下。　　无论是什么众生，只要种了富贵之因，必然就会得到富贵的果。因果不择生，如同大地含养万类。　　等有了钱，未必会能真诚供养。佛，要的不是供养，而是因供养而能解脱的你！就是说，一切都是给自己做的。　　有一块，能全部捐出就是满善，有一块，说少而不去行善，等真有了一百万，未必会去真诚的做。一切都是给自己做，都是利益自己的！　　真智慧者，不求无因之果，真明白者，信受奉行。好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。　　其实因果不虚，即使是再微小的造作，也终必结果。与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。

法华经【1906】你只要是修学佛陀的法门，迟早会悟入心性【1906】你只要是修学佛陀的法门，迟早会悟入心性净界法师辛二、颂位行不退我们看辛二的“颂位行不退”。先看第一段。其有诸菩萨无量劫行道闻我说寿命是则能信受前面是用福报来比况，这以下从善根不退来赞叹一念信解。说有一个菩萨，这个菩萨他过去无量劫中行菩萨道，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定，前面的菩萨道。他的智慧比较薄弱，但是他经过长时间的事修的五度以后，他在《法华经》听到佛寿无量、法身功德常住，他也能够信受。蕅益大师解释，这个菩萨是钝根菩萨。就是说，钝根菩萨他长时间地事修，他也没关系。因为佛陀在《法华经·方便品》有说，你只要是修学佛陀的法门，你迟早会悟入心性的。因为佛陀在施设三乘法门的时候，他就有一种暗中的向于真如的力量，所以，你事修久了，你也可以产生一念的信解。这是讲钝根，经过事修，慢慢地也可以产生信解。

请冤亲债主“离身”的方法，你知道吗？台北有个同修，他这个也是有依据的，也不是自己杜撰的，就是「请冤亲债主离身法」，很简单，我把它重新写了一遍给同学们做参考。这个方法是不是对自己身体过分的重视？如果对於我们这个色身还是那么样的重视，不容易往生。诸位要知道，我今年七十九岁了，释迦牟尼佛七十九岁入般涅盘，身要放下，身要舍！即使再多的冤亲债主围绕著我，我天天超度他们，我非常欢喜他，非常尊重他，非常敬爱他，你说我会把他们驱逐出境？不可能。真正觉悟的人，自己的身心跟整个宇宙融成一体，这叫法身。我们清楚，我们明了！这最高明的消业障的方法是什么？境随心转，我们的心成了佛心、菩萨心，就是四摄心、六度心、普贤十愿心，你整个色身跟外面境界统统都转了。这一转就是华藏世界，就是极乐世界。这些方法，这是很小的一种方法，对於没有发菩提心、没有发大心，还留恋这个世间有一点效果，会有一点效果，所以也提供给大家做参考。你要问，我有没有用这个方法修？我告诉诸位，我不用这个方法，我有比这个更好的方法。转凡心为佛心，转自私自利为大公无私，转爱自己为爱一切众生。我们从这个地方转，这个一转一切都转了，他这个方法都包括在其中，这是我们应当要知道的。对待冤亲债主，怎样能化解？把自己内心对一切人、一切事、一切物对立这个念头化解了，一切冤亲都化解了。这个道理我们在讲席当中不知道讲了多少次，从哪里落实？就对一切人事物控制的念头要放下。绝不有一个念头，我要控制这个人、控制这个事、控制这个物，这个念头是错误的，不可以有占有。控制这个念头是迷惑，占有这个念头是罪过。你怎么能占有？说老实话，你连自己的身体都不能占有。如果对身体，我要可以占有的话，我为什么不要叫我年年十八？你为什么会衰老？就连身体你都占有不了，你身体还要生老病死，你怎么能占有？所以一定要懂得，身都不要占有，何况身外之物？对我自身我都没有控制的念头，何况对於外面一切人事物？这个道理要懂。懂了，你才能放下，放下就成佛！佛跟我们没有两样，我们放不下，放不下叫凡夫，放下叫佛菩萨，差别就在此地。现在就是看你愿不愿意作佛菩萨，愿意作佛菩萨，统统要放下。我们在此地建立这个道场，这个道场是叫水月道场，镜花水月，一定要懂得！这个道场能存在多久？你能控制多久？错了，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。道场在此地，就像我们住旅馆一样，欢欢喜喜住一天，这一天很快乐，明天？明天不要去理会它，明天有明天的事情，管明天干什么，太多了。不想过去，也不要想未来，你每天都能够生活得很如法。提升自己德行，提升自己的境界，这个重要，这就什么？带得去的。佛法常说：「万般将不去，唯有业随身」，带不去的不要去理会，要把带得去的，著重在带得去。带得去的是你的德行，戒定慧三学增长你的德行，这个你可以带去。能够带得去的，爱心，所以我也写了不少，「爱心遍法界，善意满娑婆」，爱心、善意带得去，爱心、善意要扩充，要圆圆满满的落实。对人有爱心善意，对於动物植物、对於山河大地都要有爱心，都要有善意。有爱心、有善意，你就对於天地万物自然就生起尊敬的心，那就是普贤菩萨的「礼敬诸佛」。你才能做得圆满，你才能做到。

法华经【1827】你没有安住你的善根，你安住在你的攀缘心而启动法华经【1827】你没有安住你的善根，你安住在你的攀缘心而启动六根，这个是见佛的大忌净界法师整个<如来寿量品>就是在讲佛陀度化众生的模式，而这个模式对我们净土宗是格外重要。因为每一个人一辈子当中都念了很多佛号，等临命终的时候，它有不同的结果出来。你看有些人念一辈子佛，到临终的时候，他既没有见佛，也没有闻法，当然也不可能往生。但是有些人，甚至于到临命终的时候才开始醒悟，学佛，那他就是念十句佛号，佛陀就现前，为他开导，就把他接走了。诸位！同一句佛号产生不同的效果，所以这个问题不是佛陀本身的问题。佛陀是月亮，平等地照耀大地，但是关键是“千江有水千江月”，你的水必须平静，这个月亮才会浮现的。所以，诸位！我们很多人在临终的时候都想要佛陀现前，但是没办法掌握佛陀现身的模式。它的模式很简单，就是你要用你的善根去感应佛陀，你不能用你的六根去追求佛陀。所以，一个人临命终的时候，你看他会不会往生，也很简单，你看他的六根有没有收摄。就这个人临命终的时候东张西望，就是整天打妄想，他观想佛陀什么时候来，这个人大概就是不会往生。因为你违背了佛陀现身的模式，你没有安住你的善根，你安住在你的攀缘心而启动六根。这个是见佛的大忌。一个人会见佛，只有安住你的皈依，你对佛陀有强大的信心，你相信佛陀可以救拔你，这个是第一个，具足一种信心。第二个，有往生的愿力，这种出离心、菩提心的善根。你今天以善根力来念佛，那就是蕅益大师说的，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。所以，诸位！我们今天从<如来寿量品>能够很正确地知道，十方诸佛，没有一尊佛是例外的，他会现身、会为你说法，那就是因为机感而现形，也因为机感而说法。就是因为你善根成就了，佛陀才会现身跟你说法的。佛陀的心是平等，这一点是我们必须清楚的。佛陀为什么度化某一个人，而没有接引另外一个人？这个地方都是有一定的模式的。这是我们这个课要学习的地方。

【1824】你学过《法华经》，最好把成佛的善根跟往生的善根结合【1824】你学过《法华经》，最好把成佛的善根跟往生的善根结合在一起净界法师这一点，我要对净土宗的修行者，给大家几个忠告。我们在成就往生的善根的时候，尤其你学过《法华经》，你最好把成佛的善根跟往生的善根结合在一起。比方说有些人在厌离娑婆的时候，他用对立的角度。那么你今天对娑婆世界具足一种无常故苦、苦即无我的这种对立的痛苦来厌离娑婆，当然你也可以往生。但是你这个往生以后，你这个因地的种子是有问题的，二元对立的，你往生以后，你后面到净土的路就不好走了，尤其是你入了圣位以后就更难走。所以在凡夫位是最好调的，因为你入了圣位，你叫入正定聚，入了小乘的正定聚，你再回小向大相对困难。你现在是不决定，也是最好的时机，你这个种子还没有确定，譬如空中的羽毛是可上可下，你现在调整，可能听几堂课把道理弄懂就好。你一旦入了正定聚，你就有坚固的法执了。所以，那怎么办呢？很简单，我们看这一段：“如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。”就是说，你要把中道实相的智慧跟往生的智慧结合在一起。我们讲一个偈颂，就知道什么叫做往生的智慧跟中道的智慧。古德讲一句话就讲得很好，他说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。” 他第一句话就是从因缘下手。就是，三界是痛苦的，因为无常，你所拥有的一切都有一天会消失掉。那你既然不能永远得到，所以这种无常就是苦，你迟早要痛苦。既然痛苦，“生本无可恋”，所以我放下是很自然。所以我们一开始先用苦谛，来对治娑婆世界。对！但是更重要下一句话：“本来无生死，生死由心现。”所以你这个理观的智慧一定要配合在后面。就是本来就没有生死，生死本来就如梦如幻的。就是我无量劫来在三界做了一场梦，现在醒过来了，醒过来没有什么放不放下的问题。就本来就没有，本来就没有你哪有什么放下？就是过去就一场梦，那现在醒过来。“梦里明明有六趣”，以前因为颠倒就把三界当真，所以把娑婆世界看得很重要。你现在醒过来了，“觉后空空无大千”。所以我们必须把如梦如幻的观照跟这个苦谛的思惟联合在一起，这样子，你有因缘观的苦谛，又有真如观的一心真如的思想，你这个叫做因地真实。虽然你花了时间，建立中道实相很不容易，你要学习很多堂《法华经》，不断地读诵。但是我跟你讲，你非常值得。你到了净土以后，阿弥陀佛的度化众生是机感、现形、现身、说法，他直接为你讲第一义谛，他就不要施设方便了，你马上证得初地。你中间那个弯曲的路都不用走，直接证入本门佛。因为什么？因为你的种子真实，你一栽培就是成佛的种子。