虚幻者巨蟹 虚幻者巨蟹
怀念曾经的、也是永远的FBP精神:You
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我的个神啊 故事讲述外星人PK来到印度,因为导航仪被人抢去,他只能一边流浪一边找寻导航仪。不会说地球话并单纯如孩子的PK在地球上举步维艰,所幸他靠着天马行空的想象力和领悟力克服了各种困难,当然也制造了各种笑料。人类告诉PK要找导航仪必须去问神,于是他又踏上了寻找神的征途,过程中他遇见种种荒唐可笑的宗教陋习,从而引发对宗教信仰的质疑及思索。后来PK遇到女记者嘉古,嘉古被PK惊世骇俗但又睿智的理念所吸引,便和他一起揭穿各种迷信的谎言,对欺骗信众的宗教领袖进行挑战。最后,嘉古帮PK拿回导航仪,PK也帮嘉古寻回旧情人,但两人之间留下了一段未圆的情缘。 影片用PK这样一个地球旁观者的视觉描绘了印度各种宗教陋习,对利用宗教愚弄人们的行径提出批判,更对印度社会问题的结症提出反问和反思。在印度这样宗教传统根深蒂固的国家,敢于拍一部挑战权威的电影,令人不得不佩服拉吉库马尔的及一众演员的大无畏精神。如此敏感的题材,影片一经上演立刻在印度掀起轩然大波。大批宗教人士上街游行示威,焚烧电影海报和打砸影院以示抗议,但更多的人涌向电影院观看和讨论此剧。所以《我的个神啊》不仅被评为印度史上最富争议性的电影,也勇夺宝莱坞票房冠军宝座,迅速风靡全球。 宗教电影很容易因为过于深沉或者明显的倾向性导致观众丧失观看意愿,但此片用喜剧手法讲述对信仰本源的思考,笑点背后皆包含象征意味和哲学探讨,让人爆笑之余有品味的空间。在喜剧的语境下讲述哲学的命题,而且能让大家都看得懂看得开心,由此可见导演编剧对细节的千锤百炼,在大俗大雅之间的游刃有余。 而且《我的个神啊》也并非单一地批评宗教,PK在经历了一系列的质疑后反而承认了宗教的重要性,他认为信仰能给予人希望和心灵力量,是人类自我救赎的途径,但不该成为某些人满足一己私欲的工具,甚至是沦为暴力武器。这种辩证客观的态度为影片的阐述立场大大增强了说服力。值得一提的是剧中火车站被宗教狂热分子炸毁的桥段,很容易让人联想到ISIS制造的恐怖袭击,扮演主角的演员阿米尔汗是位穆斯林信徒,但他没有认为这是亵渎自己的教派,反而是用出色表演告诉大家他对暴行的谴责。印度是多民族多教派的国家,相信此剧的工作人员都有各自的宗教信仰,他们能抛开禁忌站在更高点去反省自己的宗教问题,此等胸襟和思想高度值得尊敬。 作为宝莱坞电影,歌舞是少不了的元素,有人诟病《我的个神啊》里的歌舞桥段有些多余,但如果仔细聆听会发现剧中歌词皆无比贴合人物内心世界,无论是诙谐的打趣还是凄美如诗的独白都能起到代替台词引发观众深思的作用,属点睛之笔。拉吉库马尔对声画同步的镜头语言一向运用得炉火纯青,在《三傻》中已经大放异彩,这次同样使人惊艳。 另外,阿米尔汗的精湛演技为全剧铸造了鲜活的灵魂核心,一直觉得此君是汤姆.汉克斯和憨豆先生的混合体,有大智若愚的气质和洒脱,特别擅长天才**型的角色。他饰演的外星人PK有孩子般的善良单纯又有智者的明察秋毫,表演浑然天成,令人分不清到底他演的到底是PK还是自己?纵观阿米尔汗的演艺生涯,拍的片大多是口碑佳作,尤其后期的《三傻》,自编自导的《地球上的星星》以及这部《我的个神啊》都是反映教育和社会问题的影片,具有深刻的社会意义。从这些作品能看出阿米尔汗本人对印度落后现状的关注,他似乎在尝试用电影唤起人们进行改变的意识,利用角色和观众探讨社会改革的可能性。 反观印度社会现状,会发现《我的个神啊》的出现并非偶然,而是社会矛盾激化的必然结果。近年印度经济一直在高速发展,但是宗教和传统陋习依然禁锢着人们的思想,不平等的社会关系制约了经济进步,也阻碍了社会的整体进步。沿袭千年的以宗教,部族和种氏作为社区统治的社会结构阻挡了政府由上至下的现代化改革,导致下层人们不能充分享受经济成果,生活水平依旧低下,也无意参与到社会生产中。说白了就是“落后的生产关系阻碍了生产力的发展”。因此一些有识之士和中产阶级开始反思,希望能重新定义宗教的作用地位,打破落后传统的桎梏,让经济全力腾飞。社会意识形态反映到文化艺术,《我的个神啊》便应运而生。 当然,任何社会变革不可能凭一部电影就能实现,不过从唤醒民智的角度来说,《我的个神啊》已经引发起印度各阶层的关注和争论,它的使命也顺利完成。最后,作为中国的观众其实我们也不大在意它到底能让印度发生什么变化,我们在意的是中国何时才能,或者说才被允许拍出这样的电影? 视频来自:http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.iqiyi.com%2Fv_19rrog5754.html&urlrefer=d6afad9f3bda19251aec1592852951e7
李家思 :朋和友的区别 “朋友”本不是一个词,而是一个联合词组,就像现在的成语一样,只是随着时间逐渐推移,用的多了,日渐演化,最终成为一个人们耳熟能详的单词而已。 先说朋。东汉许慎《说文解字》明确表示:朋,假借也,表示群鸟聚在一起的情形。朋最早见于远古时代的象形文字甲骨文,在青铜器铭文中常常可以见到“贝五朋”类的句子,表明朋就是一种货币衡量单位。据考证,商殷时期,水陆交通不像后来那么发达,因此产于南方海洋中的贝在中原地区是人以为贵。如果谁得到王赏赐的贝,便认为获得了极大的荣誉,要铸造宝尊彝器作为纪念,由此可见贝朋的贵重。由于贝必须串在一起,贝美丽的花纹依次排列,就像鸟儿聚在一起的样子。因此,把朋作为货币单位,是自然而然的事情。在《诗经.小雅.菁菁者莪》中,可以看到“菁菁者莪,在彼中陵。既见君子,锡我百朋”的句子;而《周易》中把朋作为卦辞的句子不可胜数,臂如益卦里有“十朋之龟”,坤卦里有“利西南得朋,东北丧朋,安贞吉”等等,不一而足。因此,朋必有“利”大概就是从这里开始了的吧。 商周以后,朋的意思发生了变化。这时候,一些知识分子纷纷开班办校,授业解惑,一方面解决生计问题,另一方面让知识世代流传。这就产生了一个问题,前来上学的学生们之间如何称呼,因为在这之前是没有大家凑到一块儿学习读书的情形的。不过,这难不倒我们聪慧的先祖,他们就假借古字朋群鸟相聚的意思来作为这种学生们之间的称呼,因此许慎说同学曰朋。孔夫子在《论语》中就说,有朋自远方来,不亦乐乎。把它翻译成白话文的意思就是,见到同学从很远的地方来了,是件非常高兴的事情。可惜我读书时,老师讲解这句话的意思只是说是朋友从远方来了,非常高兴,并没有告诉我们朋是同学,其实孔夫子是因为看到的他的老同学来了,才高兴地发出“不亦乐乎”的感叹。 这种同学为朋的痕迹在随后中国几千年的封建王朝中随处可见,“朋党”放在现在说,就是同学会。试想,做官的人如果单打独斗,是很难成什么大气候的,因此,凡是在一个门派、一个学校,或一个老师教过的学生,就会自觉不自觉的组成一个小圈子,成为政治小集团,互相帮助,互利互惠。 再说友。友也是一个象形字,其外形是两个人站在“酉”上,酉有门的意思,表示两个人象兄弟一样,是一个家庭里面的人。《说文解字》说,同志为友。什么是同志,同志就是兄弟。在古代,部落间的人都有亲缘关系,这种血浓于水的兄弟情谊是牢不可破的,只有一个部落,一个家族之间的成员才能互相信任,围绕一个目标去做事,因此,只有兄弟才能成为友。友经过演化,外延开始扩大,志同道合的人也可以成为友了。最早在《诗经.关雎》里,出现了窈窕淑女,琴瑟友之的句子。《关雎》是一首情诗,这句话的意思是,美丽的姑娘啊,多么希望和你过着和谐美满的日子啊。夫妻在一起,必然志向相同,否则,是谈不上情投意合,过一辈子的。 春秋时候,古人对友是有自己的看法和认识的。孔子说:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣。友辟,友柔,友佞,损矣。这是说,有益的友有三种,有害的友有三种。结交正直的友,诚信的友,知识广博的友,是有益的。结交谄媚逢迎的人,结交表面奉承而背后诽谤人的人,结交善于花言巧语的人,是有害的。《孟子.万章》也写道:不挟长,不挟贵,不挟兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挟也。这局话是说,不倚仗年纪大,不仗恃地位高,不倚仗家里富贵来交友。交友时,是因为友的品德好才去交他,心中不要存在任何倚仗的观念。就在这时,朋友还没有成为一个词组,说明当时朋和友还是有一定区别的。 这种区别就是,朋是同学,友是同志。但在春秋时,这种区别已经不是十分明显了。朋友一词最早应该是在《诗经.大雅》里面出现,在这首诗歌里面分别出现了“惠于朋友,庶民小子”、“朋友已谮,不胥以谷”和“嗟尔朋友,予岂不知而作”等句子,这里的朋友表示官员同僚的意思。但到了稍晚的《论语》里面,则出现了“与朋友交而不信乎”的句子,说明这两个单字已经成为了一个词组,其意义与今天我们所说的朋友,意思已经没有多大差别了。 由于朋、友两个字最初意义的不同,造成今天朋友的意思也有多种。夫妻、兄弟、同学、同事、同僚、熟人皆可为朋友。有志气相投的朋友,有利益相交的朋友、有有点交情的朋友等等。所以,朋友之间无私相助,苦言劝善、攀援依附、尔虞我诈都不足为怪,因为这就是历史的因缘和果实,是从老祖宗那里流传下来的。
教育的本质是培养价值观 鲍鹏山和他的浦江学堂 2013年秋天,浦江学堂由鲍鹏山教授创立于上海浦东,旨在联合社会各界力量,用公益的方式,为处于基础教育阶段的孩子们补上专业的、系统的、完整的中国传统文化经典教育课。四年来,老师们辛勤耕耘,义工们无私付出,浦江学堂在发展中逐渐受到越来越多的关注。这是《中国青年报》记者在采访创办人鲍鹏山教授后,5月10日发表的专文: 孩子从二年级到六年级,五年时间,每周上半天课,读完并背诵《论语》《孟子》《大学》《中庸》《老子》《庄子》(内七篇)《六祖坛经》等7部国学经典,这听上去不是件容易的事,却是著名文化学者、百家讲坛主讲人鲍鹏山正在做的事情。 从2013年春开始,鲍鹏山在上海创办了浦江学堂,与社会各界合作,面向青少年做中国传统文化经典教育,不收一分钱学费,没做过任何广告,却凭借课程本身,口口相传,已经一“座”难求。现在,学堂扩展至北京、安徽芜湖、湖北武汉、江苏常熟等地,到今年秋季,开设班级预计将达40余个。 基础教育必须读文化原典 “基础教育必须读、也只能读文化原典。”鲍鹏山在接受中国青年报·中青在线记者专访时说。 什么是文化原典?鲍鹏山解释,“人类文明的轴心时代出现的文化著作”。“轴心时代”是德国哲学家雅斯贝斯在《历史的起源与目标》中提出的概念,指的是公元前800年至公元前200年。这一时期,西方诞生了苏格拉底、柏拉图等大哲,中国则处于春秋战国时期,诞生了诸子百家。 “这个时代承前启后,距今尽管已有2000多年,但人类基本的价值观都是在那个时代确立的。”鲍鹏山说,“这些书中创造的概念,比如,仁义礼智信,至今仍是我们的道德标准。文化原典是我们价值观的来源,是构成我们精神世界的骨架。如果把教育理解为人格的培养,毫无疑问要读原典。” 鲍鹏山补充道:“而且也只能读原典,因为基础教育是在有限时间内完成的,学时学制有限。”在他看来,现在的小学语文教材有些“浪费时间”:“南怀瑾曾说,读的书一辈子有用。而现在,小学一年级读过的作品,二年级就会忘了。” 在浦江学堂,二年级的孩子读《论语》,没有任何障碍。“古代小孩启蒙也是读‘四书’,为什么今天小孩会读不懂?相反,有的事情小时候没读懂,长大了就真的读不懂了。”鲍鹏山说,现在的教材误区在于认为孩子只听得懂“小兔子”,听不懂“孔子”,而事实上,在教育的起点阶段,不存在难易区别,“让孩子读‘学而时习之不亦说乎’,和读‘小白兔白又白’是一样的”。 对此,鲍鹏山提出了语文教材的三个标准:一,必须体现本民族的核心价值观;二,必须是最经典的母语、成体系的阅读;三,必须在9年义务教育阶段完成上述两个目标。“浦江学堂选的7部书,符合原典、整体性、系统性的要求。有这7部书打底,构成了一个文化体系。”鲍鹏山说。 让孩子在2500多年前有一群熟悉的朋友 很多孩子上语文课时,最怕课文后面出现一行字“全文背诵”,而在浦江学堂,这是必选——所有书都要求背诵,但没有一个孩子觉得这很难。一年暑假,学堂组织孩子们到山东祭孔,因为人人都能背出全本《论语》,孩子们获得了免费参观“三孔”景点的机会。 鲍鹏山介绍,学堂老师的授课方式是“在讲解基础上背诵”,全部在课堂上完成,不给孩子造成额外负担。“背,一方面是为了记住,把经典变成自己的记忆库,写文章、说话随时可以引用;另一方面,文言文语感也在这过程中培养出来。”鲍鹏山说,“现在语文课教了那么多文言文语法,孩子还是没有阅读能力。古代从来不教语法,孩子读着读着就会了,语言的学习就是语感的培养。” 在浦江学堂,孩子先学《论语》,全文约1.6万字,花一年时间讲解背诵,孩子们不仅掌握了字面的相关意思,还了解了孔子和弟子们的生平故事。“读完一本《论语》,知识有了,人生道理有了,孩子在2500多年前还有了一群熟悉的朋友。”而且,传统文化还要和生活联系起来。比如,讲到“人不知而不愠,不亦君子乎”,就会和孩子们讨论你受了委屈该怎么做。 鲍鹏山说:“学习经典不是为了让人背书,而是为了通过经典塑造人。”一个小学员上完课回家对家长说,自己在《论语》里最喜欢子贡,因为他很有外交能力,口才特别好,“我以后也要像他一样”。 国学不仅是知识体系,更是价值体系 中国有几千年的文明,曾经教化出了全世界最文明的民族。鲍鹏山讲了一个故事:1904年,14岁的胡适沿着徽杭古道,从老家安徽绩溪去上海,走了七天七夜。胡适回忆,那七天七夜,一路上走,没有看到一个警察,但他觉得非常安全,没有受到任何侵扰。“孔子讲过一句话,夷狄之有君,不如诸夏之亡也。只要有一个文明的秩序在,即便国家乱了,人还是有道德、守规则。” 鲍鹏山说:“国学不仅是一个知识体系,更是一个价值体系。信仰能给我们一个超越功利的行为准则。浦江学堂不是补习班,不是想为学校教育做什么事,而是要为教育做一些事,是为了孩子心智的成长和认知能力的提升。当然,孩子在浦江学堂读完之后,在语言、文言文上的进步,毫无疑问。” 浦江学堂每一期的学制是“3+2”,为期五年。前三年招收2~4年级学员,要读完“四书”,全部背诵并理解基本思想;后两年招收5~6年级学生,学习《老子》和《庄子》等。鲍鹏山要求,报名入班的孩子一般都必须完成“3+2”的学习阶段,“在此基础上,凡是有志于继续学习的孩子,可以进行无期限的学习和研究。希望通过完整的国学经典和传统文化的学习,让孩子获得中国文化传承,形成中国人独有的人文气质和修养”。 虽然不用考试、不交学费,但浦江学堂特别强调课堂纪律,除病假外,如果一个学期缺课三次或者连续两次缺课,这个学生就得退出。但让鲍鹏山欣慰的是,一个学期下来,没有一个学生主动退课。
这部高分国产片再次让我们震惊并警醒 原创 2017-05-13 有部电影 有部电影我相信绝大多数的朋友们都上过幼儿园。 大家不妨回忆一下:对于那段日子你最深的感触是什么?镌刻在你记忆深处的情绪是什么?是无忧无虑还是沉重压抑?是快乐还是痛苦?是自由还是束缚? 当然,记不起来也没关系。 因为看过我今天推荐的这部国产纪录片会让你重新审视自己的幼儿园生活——《幼儿园》。首先要说的是,作为一部纪录片而言,《幼儿园》很特别。 正片开始之前导演就先在荧幕上打出了一行字幕——或许是我们的孩子,或许就是我们自己。 其背后蕴含的信息就是,儿童世界是成人世界的折射。它是一种观点,而非事实。而这种观点或者说猜测先于客观纪录的呈现方式,在纪录片中并不常见。 因为它所传递出的预设与引导味道,某种程度上说是与纪录片的纪实美学原则相悖的。 除此之外,影片还使用了大量的慢镜头、无源配乐——给人的感觉也是失真不客观。对此,导演解释说——纪录片不等同于纪实片,生活也不只是过程和线性的实录,除了故事、细节之外,还有思想、情绪这样一些形而上的东西,他要做的就是形而上的表达。 而一旦涉及到形而上的表达,则意味着影片的最终呈现势必要更大程度地受到创作者主观意识的影响。《幼儿园》正是这样一部主观色彩浓厚的纪录片,或者说寓言式的纪录片。它试图透过表象触及到生活的内在纹理,而我更想和大家聊的其实也是幼儿园生活折射出的一些东西。影片中没什么大起大落的情节。大部分时间里,镜头下的孩子们除了上课吃饭,就是睡觉、打架,再不就是接受采访。 但因为他们的思维方式、行为模式与成年人完全不同,很多桥段也不乏趣味性。 比如有个小孩特别喜欢唱情歌,但或许是因为颜值原因很少有妹子搭理他;比如两个小男孩逞强似的比赛互掐——嘴上说着不疼,身体却很诚实;比如有个调皮孩子,喜欢在自己脸上贴东西耍酷,结果帅不过3秒,摘下来时疼得龇牙咧嘴;
gzkuru:儒墨不同道(1)墨家有人格神信仰,认为人类无知 儒墨不同道 作为墨学爱好者、以墨道修身者,读儒家经典需要非常小心。双方最底层理念不同。底层理念体现在那些言论,更多地体现在言论的前提里。急于“发展墨学”的朋友更需要小心。儒家思想和意识已经影响国人2500年了,“发展墨学”是一件需要如履薄冰的事情,必须时时核对是否违背了墨学的根柢,是否代入了儒家的错误意识。否则发展墨学将变成一种为儒家代言的活动。目前看来,儒墨有六大底层理念的不同。分别是:真理和无知;主宰和尊重;极端与普遍;依赖和独立;至善与除害;信念和责任。 一、墨家有人格神信仰,认为人类无知 从历史缘由来看,儒学产生于鲁国的救亡需要和孔子等无产文人争取机会平等的需要。春秋以前,华夏是典型封建制社会。这种社会虽然也许是当时最合理、最智慧的社会。然而也存在一个致命缺陷:阶层之间缺乏流动。贵族层固化。孔子等人如果不打破这种阶层固化,将永无改变身份的机会。他们采取的其中一项措施就是自我神化[1]。声称孔子是“天生木铎《论语》[2]”,这大概是孔子谋求司寇职位之前的事情。后又声称孔子是“天纵之将圣《论语》”,这可能是孔子晚年的事情。先是民意代表,后是圣人,还都是老天爷委派的。“敬鬼神而远之《论语》”,平起平座又不同道。这种学说也迎合了统治者需要。从而在先秦很快风行起来。以至于孔子之后百年出现的墨家,已经不得不以明鬼说反动之[3]。而双方各自完善学理的结果[4],是儒家自称“与天地相参《中庸》”、“与天地准《周易》”,打破了华夏传统的“绝地天通《国语》”信仰,使华夏恢复到史前“人神杂糅”的状况。加之其愚民措施,导致百姓愚昧,而精英层则自以为是。精英层受到的约束仅剩下帝王由“所有者经营”产生的责任心[5]。一旦帝王不能压制儒家官僚,则社会就贪腐、鱼肉,迅速下滑。 学理方面,儒家之无信仰,和墨家之有信仰,导致了对自然、他人是否敬畏、谦逊的不同。在儒家学说里,人们各有所长,但有些人能够知天、天人合一之类即认识真理。这些人当然有资格教化万民,尊卑排序万民。这些人何须敬畏他人,何须谦逊?所有时代的儒者,都一边声称百姓无德,需要由儒者进行教化;一边又声称谦逊修身。实在让人觉得莫测高深。谦虚只是儒者摆在面子上的处世之道[6]。儒者认识真理,墨者认为自己无知,这是双方最根本的不同,由此将导致一连串的分歧。比如先秦儒家推己及人,墨家反对推己及人。儒家追求圣人立法的大同社会,墨家主张以百姓说辩为色彩的尚同法治社会。儒家要么主张教化,要么主张强制。儒者思维偏执、极端、虚伪等等。至于科学研究方面,承认无知者更愿意去「摹略万物之然」,更懂得“大胆假设,小心求证”。而自以为掌握真理者则缺乏外求动力。墨家在先秦科学方面的创造力充分说明了这一点。所以,一个正常性质的学说,必然需要去除自以为掌握真理这种狂妄。在古代的主要表现就是将自己设定为上天代言,或者自称模仿天道、替天行道。为什么自称模仿天道也是狂妄,是自称掌握真理?原因很简单,模仿天道以知天为前提。 是的,前面我们提到过,底层意识更多地体现在言论的前提里面。“天作孽犹可活,自作孽不可活《孟子》”。上天的所为被称为“作孽”,前提是上天并非至善。“天行健,君子自强不息《易传》”。前设是人有能力模仿上天所为。“为天地立心,为生民立命”,天地都成了没心没肺的东西。如此等等。多读儒家经典,不可能产生对神灵的敬畏之心,不可能敬畏他人,不可能真正地谦逊。当人能知天,人就与神同格,顶多神的力量大,而人的力量小而已。只有力量的差异,而没有了“格”的不同。那么神就被替换成了人;当人能知天,那么神就被替换成了知天的人。实际就没有神只有权威了。神成为了权威的傀儡。战天斗地就是必然,类似于无神论。 无神论和两种有神论都是要让人相信一些东西。无神论要人相信自己很伟大,别人也很伟大;一种有神论要人相信自己或者某些人很伟大,其他人很渺小;一种有神论要人相信自己很渺小,别人也很渺小。现代的无神论是第一类。儒家是第二类。墨家是第三类。当人们都很渺小,就难以产生对他人进行灌输和干涉的意识。因为「天为贵,天为知而已矣」,「鬼神之明智於圣人,犹聪耳明目之与聋瞽也」。我并不比他伟大,我也无知得很。从而能够「有诸己不非诸人,无诸己不求诸人」。 墨学的发展,特别需要避免儒家式狂妄。避免采纳和创造带有不敬畏上天和自然意识的词句,以免潜移默化地对他人进行错误所染。害人不浅。也需要避免推己及人式的强加于人。“己所不欲,勿施于人《论语》”。其前提正是由“我”能够推知他人,否则我欲不欲,与需不需要施予于他,有什么关系?人与人不同[7],我又不是神,怎么能推我及他?「智与以已为然也,与愚也」。另有“己欲立而立人”,看着挺好,可也带有推己及人错误意识,又带有儒家式主宰、干涉他人之意识。“有诸己而求诸人”……如此等等。由于长期浸淫在儒家意识环境中,我们的感觉很多是错误的。仅凭感觉就缺乏鉴别能力。需要我们小心鉴别为是。 [1] 另外的措施还有:尊君集权,打击贵族层——这一点又与救亡需要重叠;构建父子伦理为集权辩护;礼乐教化对人们进行类军事化训练;只可教民以礼乐,不可教民以辩、技艺的愚民学说;以食色、功名收买人心等理论。另外墨家还指责儒家挑动了中原各国混战。当时经典封建制基本运行良好,如果不是战争需要,统治者也确实不需要贤能的服务。当时要打破阶层固化,非战争路径不可。其功过难以一言概之。毕竟他们确实打破了阶层固化,而墨者曾经享受过他们的成果。 [2] 木铎,即华表。是官方树立,用来收集百姓意见的柱子。 [3] 儒家天命说,为统治者和儒者提供统治合法性。命运论,愚昧人民。 [4] 墨家完善学理的结果,是与道家一起完善了华夏传统上天信仰。明确华夏传统信仰是上天之下人人平等性质:「皆天臣也」。最终审判权在上天:「不报于人,而报之天」。上天不操控每个人的命运:「非命」。 [5] 此处就整体而言。 [6] 我们研究华夏历史,切不可只看各家喊过什么口号。这种研究方法本就带有儒家意识。而墨家讲的是「志功相从」。无论他口号多么动听,志向多么好,其学理(决定了脩身方式和治道取舍)必然得到反效果,那么他就是不行。《经上》「论率行、学实,是非也」。 [7] 儒学的一个前设是人与人相同;墨学的前设是人与人不同。
鲍鹏山:关于青少年读经教育的几个观点断片(之二) 教育有两个使命:传承并发展人类文化和传授并发展人类科技。传承并发展人类文化,是教育的第一使命,“以文化人”、“化成天下”,这是教育最原始,最本质的使命。无论是教育源流时期的孔子的教育,还是苏格拉底的教育;无论是传统中国的科举教育,书院教育,还是西方早期的神学院,现代大学,其基本使命都是文化传承并“以文化人”。 使人“文化”才是人的教育,而“文化”,就是“文明其精神”,“文明其精神”才是教育的本质使命。今日的中国大学,以“专业”构建并以此作为教育的立足点,教人技术和专业,这只是教人“手艺”——手上功夫而已。手艺不能说不重要,现代教育也不可以不教“手艺”,但绝不可以以此为核心,更不可以以此为全部。孟子说,“从其大体为大人,从其小体为小人。”何为大体?人之为人的精神心灵是也,这是人之本体。何为小体?人之四肢五官是也,这是人之功能。功能当然重要,但本体岂可遽忘?孟子又说:“今有无名之指屈而不信(伸),非疾痛害事也,如有能信之者,则不远秦楚之路,为指之不若人也。指不若人,则知恶之;心不若人,则不知恶,此之谓不知类也。”孟子还说:“学问之道无他,求其放心而已矣。”(《告子上》)人之为人之本体,在于“心”,“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”(《孟子·公孙丑上》)教育若只有“手艺”无关“心灵”,人将不人,这是教育?这是教唆!
墨者永在行:非命论 一个人具有什么样的才能,有什么样的结果,从他一出生就已经注定了,就要背负着,无论怎样反抗,也无法逃避,这就是所谓的命,所谓的必然的宿命。所以在儒家典集《论语》里认为: 死生有命,富贵在天。(颜渊)亡之,命矣夫!(雍也)并且认为道行道废都是命中注定:道之将行也与?命也。道之将废也与?命也。(宪问)所以要 “君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。 (季氏)儒家亚圣也说: 殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也。 莫非命也,顺受其正。 《尽心上》生死有定数,修身等待定数的到来。一切都是命中注定,要顺从命运的安排。 儒家讲天命宿命,讲知天命,然后畏天命,但是这个所谓知天命畏天命,包含的不仅是因为命由天定,要敬畏天命的意思。儒家讲天命还包括:我是天命所归的有德的大人,圣人,要给小人庶人的民众立命。所以把天命,大人和圣人并称,甚至所谓的天命仅仅只能和圣人之言并论。于是乎,孔子也毫不掩饰的说:“天生德于予。”(述而)。 正是基于儒家这种圣人之言与天命并论,儒家就有了’非圣人无法’《孝经》的主张,更进一步的提出了:为生民立命。”(张载语)既然圣人之言与天命并论,作为圣人的门徒,当然就有了为生民立命的资格。不过,作为正常人,都会问问:难道没有了你们,生民就无命?你们哪来的这种自信呢?或者说自大狂妄呢。你们倒是说说看,除了你自己的儿子的命是你们给的,哪个生民的命是你们给的?这不是拐弯抹角的骂人么?当然,儒家会说,给生民立命,不是这个意思。好的,这个我相信,儒家浩然正气,不去做隔壁老王。但是,就算你浩然正气,也不能给生民们去立命:“命富则富,命贫则贫;命众则众,命寡则寡;命治则治,命乱则乱;命寿则寿,命夭则夭。’’《墨学非命》生民们同意没有?所以动不动就要给生民立命,是对生民们的不尊重,是侵犯人权。更要指出的是,所谓的天命,畏天命,给生民立命,其本质是:统治者之所以是统治者是因为天命所归,是对君权天授的粉饰,所以生民们要无条件的顺从并且臣服。人有十等…王臣公,公臣大 夫,大夫臣士,士臣阜,阜臣舆,舆臣隶,隶臣僚,僚臣仆,仆臣台。(左传)生民属于哪一等,是天命,要臣服也是天命。既然统治者是天命所归,生民臣服于统治者是天命,当然就要畏天命,畏大人,畏圣人之言了。所以给生民立命,最直接的方法就莫过于:先王恶其乱也,故制礼义以分之,使有贫 富贵贱之等,足以相兼临者,是养天下之本也。《荀子王制》由此不难看出,儒家天命思想,是粉饰统治者,***普通民众的愚民之术,并且在儒家思想里不断延续和完善。 对于儒家天命这种愚民之术,早在墨子时代就提出了严厉的批判:今用执有命者之言,是覆天下之义。覆天下之义者,是立命者也,百姓之谇也。说百姓之谇者,是灭天下之人也。(非命) 有强执有命以说议曰:“寿夭贫富,安危治乱,固有天命,不可损益。穷达、赏罚、幸否有极,人之知力,不能为焉!”群吏信之,则怠于分职;庶人信之,则怠于从事。吏不治则乱,农事缓则贫,贫且乱,背政之本,而儒者以为道教,是贼天下之人者也。(非儒)儒家立命,就是要让所有人都相信,一个人的财富的多少,生命的长短,社会的安全稳定与混乱危险,都是命中注定的,都是上天注定的,这些天命注定的事,是无法改变的,人们要做的就是顺从命的安排。如果政府中的各级工作人员相信了所谓的天命,就会懒惰于各自的职守。这样的话,社会就会混乱且危险。从天子到各级官吏都会认为自己做为天子,做为官员,是天命注定,对民众进行礼乐教化,制民之产是理所当然。普通人如果听信了所谓的天命,就会懈怠于生产,变的贫穷。民众听信了天命就会认为,之所以贫穷,之所以必须臣服顺从于统治者,是因为天命注定。如果不顺从不臣服于统治者,就是违背天命。所以,儒家鼓吹天命,并以天命为道义,而来教导人,这就是残害天下之人。 在非命篇里,墨学提出了著名的三表法,用来检验是否有天命:何谓三法?曰:有考之者,有原之者,有用之者。恶乎考之?考先圣大王之事;恶乎原之?察众之耳目之请;恶乎用之?发而为政乎国,察万民而观之。此谓三法也。简单点说,三表法就是传统经验,民众的常识共识,和实践的结果。 墨子说,第一,古往今来从没有谁见过’命’是个什么物件,能发什么声音,长的是高矮胖瘦,所以根本就没有天命这么个东西。第二,世道没变,民众没变,桀,纣在位则乱,汤,武在位则治,不是因为有天命的原因,而是因为汤武’其力也’努力执政的结果—古之圣王,举孝子而劝之事亲,尊贤良而劝之为善,发宪布令以教诲,明赏罚以劝阻。若此,则乱者可使治,而危者可使安矣。所以先王执政,颁布的法律刑罚号令,从来没有建立在有命的基础上’福不可请,祸不可讳,敬无益,暴无伤者乎?’’执政者的赏是因为民众能够孝慈于亲戚,悌长于乡里,守规矩,明礼节基础上的,是因为各级工作人员忠于职守基础上的,而不是因为在命中注定:上之所赏,命固且赏,非贤故赏也。相反的,执政者的罚,是因为民众不慈孝悌长,礼节失度,不遵守规矩,各级工作人员不忠于职守,而不是因为命中注定:上之所罚,命固且罚,不暴故罚也。如果相信天命,相信命中注定,而不是因为’’力其事’做的好,或者因为不力其事,而做的不好,就会立命怠事。相信天命,就会君不义,臣不忠,父不慈,子不孝。所以天命这种邪恶的言论,实际上是’暴人之道’。 然则何以知命之为暴人之道?昔上世之穷民,贪于饮食,惰于从事,是以衣食之财不足,而饥寒冻馁之忧至;不知曰我罢不肖,从事不疾,必曰我命固且贫。昔上世暴王,不忍其耳目之淫,心涂之辟,不顺其亲戚,遂以亡失国家,倾覆社稷;不知曰我罢不肖,为政不善,必曰吾命固失之。 天命,之所以说是暴人之道,是因为天命是那些不肯力其事的暴王伪民因为懈怠造成了贫乱,又不从自身找原因,却用宿命做掩饰的借口。所以墨子认为,一定要对这些营惑愚骗民众的邪说,进行极力的批判。 墨子对天命,对必然性的宿命的批判,是建立在常识和朴素的认知之上的。如果真有所谓的天命,有所谓的必然宿命,那么,人们所做的一切就毫无意义。比如说从事劳动,获得食物吃饱肚子,是没有意义的,不但没有意义,而且和不劳动,不获取食物,饿着肚子一个样。显然,肚子也不答应,毕竟吃饱了和饿肚子的感受截然不同。而且吃饱吃好要比每天饿肚子的感受好的多。要想吃饱肚子就要有食物,要有食物就要努力工作—力事其疾,而不是高喊’吃饱肚子,是命中注定’。如果真有这样的人,因为不能力事其疾,而饿肚子,却说自己是命中注定要挨饿,那就是墨子说的穷民伪民了。 而像桀纣一样,’’亡失国家,倾覆社稷’’不从自身找原因而是认为: 不知曰我罢不肖,为政不善,必曰吾命固失之。也正是暴王用天命做借口 。所以,墨子讲,治理国家的执政者,自始至终的忠于职守,不敢倦怠,因为只有勤奋工作,才能使社会安定。从事生产的农民勤奋劳动,’’强乎耕稼树艺,多聚菽粟’’才能饱而不饥。由此可见,小到吃饱饭,大到执政者治理好国家,都是力事其疾的结果,而不是命中注定。 在墨经里有一条:[生]楹之生,商不可必也。楹,树木做的门楹柱。楹之生,树木做成门柱,即是产生。商,由内探求。不可必,不能认定必然如此。这条经的意思是说,树木可以做成楹柱,但是在考察探寻树木可以做成什么物品时,不能认定树木只可以做成楹柱。这条墨经即是对天命,对必然的宿命的批判。树木可以做成楹柱,尚且不可以由此认定,树木只能做成楹柱,或者楹柱只能由树木来做,一个人的’命’又怎么可以认定他是必然的呢? 通过以上的分析不难看出,所谓的天命或者说必然性宿命的产生,至少有三个原因,第一,自以为是。这样的人,通常都是所谓的道德圣人,位高权重的统治者。其潜台词是,我之所以是圣人,之所以成为统治者,是因为天命,是因为命中注定。第二,为自己的不作为找借口,作掩饰。这样的人,通常是那些不事劳作,而陷入困境的人。第三个原因,是认知有缺陷的人。这样的人,通常是见识浅薄,或者虽然勤奋努力,最终却没有达到预期的目的,而仍然陷于困境之中,并且失去信心而迷茫的人。在生活中,相信命运的人,大部分都是后两种,这部分人,由于相信命,也就相信第一种人。尤其是第三种人的事例,会对更多的人,哪怕是没有经历过失败的人,产生极强的暗示:看,某某,已经那么努力了,然而结果还是一败涂地。与之相反的是,看,某某,什么都没做,就水到渠成,一帆风顺的取得了成功。如果不是因为命运,如果不是因为冥冥之中有定数,怎么可能呢?而正是因为如此,宿命,命中注定,天命,才会被更多人相信。由此,也为鼓吹天命,提供了根基和巨大的市场。持这种观点,有这样想法的人,究竟有多少,我不知道,但是,我们可以扪心自问,自己是不是也有这样的观点和看法。当有了这样的想法,很容易,或者说自然而然的就会相信命。如果亲身经历过相似的事,相信命,就必然无疑了。然而,这也正好说明,这是缺乏认知能力,缺乏自信。 一个人,或者一件事的成功与否,取决于内在的逻辑和必要的因素。成功的因素多些,就可能成功,失败的因素多些,就可能失败。而且还要看,究竟是成功的因素在起作用,还是失败的因素在起作用。比如说,有些事,具备了成功所需要的大部分因素,然而,却最终失败了,这就是因为,起作用的是失败的因素。哪怕这个失败的因素很少很小。但是,却起了决定性的作用。俗话说,千里之堤,溃于蚁穴,就是这个道理。所以说,当满足成功的因素和条件越来越多时,能否成功更倾向于不成功的那些因素,哪怕很小,其实这个所谓的小,未必真小,更多是因为认知不全面所导致的。如何判断成功因素与不成功因素的大与小,如何判断成功因素和不成功因素,究竟哪个取主要作用,完全依赖于个人的学识认知和如何把握。比如孟子讲的,“有为者辟若掘井,掘井九轫而不及泉,犹为弃井也。” 《孟子,尽心上》挖成一口井,一是取决于,地下有水,一是取决于挖到有水的地方即相应的深度,这样才能挖成井。地下有没有水,取决于相关知识。不具备这样的知识,就很难把井挖成。有没有没挖到水,取决于挖掘的深度。如果测定地下有水,却没有挖够深度,也无法挖成井。所以,如果测定地下有水,已经挖了很深,仍然没看到水,然后放弃了。这就是失败。那么在这里,失败的原因是什么呢?表面原因是挖的不够深,如果挖的够深,必定能挖出水来。而其实真正的原因是,不挖了。所以不难看出,不挖才是导致失败的主要原因。而且没有比不挖更起决定性的作用了。如果在探讨不挖的原因,比如说工具,比如说,个人意志—不挖了。其失败的因素就更多了,而且每个因素都起到了决定性的主要作用。如果再把挖井成功与否的因素进行比较,就会发现,看似能够成功的因素,比如说,已经很努力的挖了很深了,和不能成功的因素比起来,不成功的因素更多,更起着决定性的作用。此时,有谁会说,这是命呢?如果一定要说,这是命的话,那么也只能说,命,掌握在每个人自己手中。 所以,墨学反对并批判’执有命,不可损易’’。反对必然宿命不可改变。我们通常说,命运掌握在自己手中,就是说,自信,自强,积极进取,才决定人的命运结果如何。所以墨学非命,就是要告诉我们,只有不断学习,不断的完善自己,学会对具体事物的分析,明白事物内在逻辑,和起主要作用的因素。通过个人积极努力,依照逻辑和具备的条件,进行合理的判断,努力争取达到预期的目的。而不是把一切都推给所谓的命,用命为自己的认知不全面,用命为自己的不作为,用命为自己的不自信,做掩饰,做借口。
墨者永在行:墨学明鬼思想解析 人类社会的文化,是千姿百态,也是千差万别的。不同文化的差别,是不同环境下各自的生活方式的表现。然而却有一个有趣的现象,那就是不同的文化体系中,存在着一个惊人的相同之处,即鬼神文化。比如古希腊神话的宙斯一族,古印度的梵天,伊斯兰的真主,以及中国的上帝和西方基督教的God。由此可见,鬼神文化伴随着人类的繁衍生息和生存生活。甚至可以说,鬼神文化在某种程度上促进了人类社会的文明发展。所以,该用怎样一种眼光,从何种角度来认识并理解鬼神文化,进而考察鬼神文化对社会发展的作用,发掘鬼神文化的精髓,服务于人们的生产生活,也是学者的义务。在此需要指出的是,鬼神文化与迷信是两回事。 在中国的传统文化中,鬼神思想存在于诸子百家。在诸子百家中,谈到鬼神思想则首推墨子。墨学十论,鬼神思想占了两个,即明鬼和天志。那么,墨家的鬼神思想的意义是什么呢?这就要从择务而从事的原则说起。墨子曰:“凡入国,必择务而从事焉。国家淫辟无礼,则语之尊天事鬼。(鲁问)墨子的择务而从事的原则,是考察和理解墨学思想的基础。墨子的十论,针对的是各种不同的乱象。也就是说,墨子的鬼神思想,所针对的是国家淫辟无礼。 在这里有个问题要先梳理一下——墨子非礼。有部分崇儒的学者对墨学的批判是很没有道理的,他们捏造一个观点,然后强行移植到墨学思想中,进而批判。往小了说,这是理解认知有问题。往大了说,这是脱离文本的学术不端。曾有某文学院的教授和我进行过相关问题的交流。某教授直言:墨子尚同非礼。实际上,读过墨子的都知道,墨子有非命,非乐,非攻,非儒的思想主张,但是墨子并没有非礼的主张。说墨子非礼,是不尊重文本的表现。墨学的明鬼天志思想恰恰正是对淫辟无礼的批判。也就是说,墨子不但不非礼,而且维护礼的存在。所以实在不知道说墨子非礼的观点出自哪?在交流中,墨者列举了墨学原文来证明墨子不非礼:故圣王作为宫室,为宫室之法,曰:室高足以辟润湿,边足以圉风寒,上足以待雪霜雨露,宫墙之高,足以别男女之礼。(辞过)故昔三代圣王,禹、汤、文、武,欲以天之为政于天子,明说天下之百姓,故莫不犓牛羊,豢犬彘,洁为粢盛酒醴,以祭祀上帝鬼神,而求祈福于天。(天志)子墨子制为葬埋之法,曰:“棺三寸,足以朽骨;衣三领,足以朽肉。掘地之深,下无沮漏,气无发泄于上,垄足以期其所,则止矣。哭往哭来,反,从事乎衣食之财,佴乎祭祀,以致孝于亲。(节葬)墨子一向主张别男女之礼和祭祀礼,怎么能说墨子非礼呢?对方承认:“非礼可能言过,墨子我尊敬,只是不觉亲切体贴,如此而已。兄台为墨子信徒,我也尊敬,言过处还望见谅。”由此可见,很多人对墨学进行批判时,甚至都没有读过墨子。 墨家对礼的维护,体现在祭祀和对人的尊重。别男女之礼,就是主张尊重个人权力。祭祀是体现人的谦卑和对祖先的孝。这叫做尊天,事鬼,爱人,墨子称之为天德。现在有个敬天爱人的说法,实际上正是对墨学思想的传承和发扬。子墨子曰:“夫知者,必尊天事鬼,爱人节用,合焉为知矣。(公孟)事上尊天,中事鬼神,下爱人。(天志)由此可见,墨学思想并没有因为墨家的消失而消亡,相反,墨学思想一直潜移默化的影响着我们。 墨家不但没有非礼,而且主张祭祀。祭祀天鬼,在所谓的传统社会中,是统治者的特权。墨学的天志,明鬼的思想则打破了这个特权。因为墨学讲,人皆天臣。不分贵贱,都是平等的。自古及今,无有远灵孤夷之国,皆犓豢其牛羊犬彘,洁为粢盛酒醴,以敬祭祀上帝、山川、鬼神。(天志)所以说祭祀天鬼,是每个人的权力。 有人会说,讲天鬼是迷信。是愚弄民众。其实,恰恰相反,墨学讲天鬼,讲平等,讲人人都可以祭祀,是从根本上否定了君权神授的思想。既然每个人都可以祭祀天鬼,君或者说统治者凭什么说是来自上天的授予呢?如果上天授予了统治者权力,其余的人也应都该知道呀。大家都祭祀一下,不就清楚了么?也就是说,墨学不但从根本上就打破了君权神授,而且提出了最合理的君权的产生方式——选举。由此,不难看出,墨学天志明鬼思想的意义,绝不是愚弄人。 墨家明鬼而祭祀的对象有天鬼,亦有山水鬼神者,亦有人死而为鬼者。(明鬼)这就是事上尊天,中事鬼神。事鬼神实际上是:佴乎祭祀,以致孝于亲。(节葬)生爱死祭是墨家孝道的体现。墨子认为,丧虽有理,哀为本焉,所以应当生则见爱,死则见哀(修身)。这一点,班固就看的很清楚:宗祀严父,是以右鬼。(汉书艺文志)同时,我们可以通过班固对阴阳家的“舍人事而任鬼神”的记载来和墨家的鬼神思想进行对比,就会发现,墨家的鬼神思想是尽人事,而不是把一切都寄托于鬼神。这一点也可以从墨子书中得到证明。 比如,墨子书中有几个记载:子墨子出曹公子而于宋。三年而反,睹子墨子曰:“始吾游于子之门,短 褐之衣,藜藿之羹,朝得之,则夕弗得祭祀鬼神。今而以夫子之教,家厚于始也。有家厚,谨祭祀鬼神。然而人徒多死,六畜不蕃,身湛于病,吾未知夫子之道之可用也。”子墨子曰:“不然。夫鬼神之所欲于人者多:欲人之处高爵禄,则以让贤也;多财则以分贫也。夫鬼神,岂唯擢季钳肺之为欲哉?今子处 高爵禄而不以让贤,一不祥也;多财而不以分贫,二不祥也。今子事鬼神,唯祭而已矣,而曰:‘病何自至哉’,是犹百门而闭一门焉,曰:‘盗何从入’。若是而求福于有怪之鬼,岂可哉?”(鲁问) 子墨子有疾,跌鼻进而问曰:“先生以鬼神为明,能为祸福,为善者赏之,为不善者罚之。今先生圣人也,何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰:“虽使我有病,何遽不明?人之所得于病者多方,有得之寒暑,有得之劳苦。百门而闭一门焉,则盗何遽无从入?”(公孟) 墨子的两个弟子曾质问墨子,鬼神为明,能为赏罚福祸,那为什么祭祀鬼神不免于祸?为什么墨子也会生病呢?是祭祀鬼神不够虔诚,还是墨子的思想不对?墨子的这两个弟子对鬼神的态度就像阴阳家一样,舍人事而任鬼神。墨子教导曹公子说,祭祀鬼神不能仅仅是祭祀而已,祭祀只是一个仪式,真正的尊天事鬼爱人,至少要遵行尚贤兼爱啊。占据高位,享受爵禄而不懂得尚贤,家财多富而不能兼爱贫困。这是不祥之端,又怎么能免于祸呢?墨子教导跌鼻说,人得祸生病的原因很多,不一定来自鬼神,也可能是因为天气,也可能是因为辛劳。由此可见,墨子明鬼的思想与任鬼神的迷信是截然不同的。与其说墨子明鬼是让人相信鬼神,到不如说,墨子是借鬼神来启发孝亲,启发尽人事,启发敬畏之心,达到治乱的目的。 墨子认为,乱是三个原因造成的。一个是不相爱,一个是无正长,再一个就是不明鬼神。 当察乱何自起?起不相爱。今诸侯独知爱其国,不爱人之国,是以不惮举其国,以攻人之国。今家主独知爱其家,而不爱人之家,是以不惮举其家,以篡人之家。今人独知爱其身,不爱人之身,是以不惮举其身,以贼人之身。是故诸侯不相爱,则必野战;家主不相爱,则必相篡;人与人不相爱,则必相贼;君臣不相爱,则不惠忠;父子不相爱,则不慈孝;兄弟不相爱,则不和调。天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必敖贱,诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也,是以仁者非之。(兼爱) 子墨子曰:方今之时,复古之民始生,未有正长之时,盖其语曰,天下之人异义,是以一人一义,十人十义,百人百义。其人数兹众,其所谓义者亦兹众。是以人是其义,而非人之义,故相交非也。内之父子兄弟作怨雠,皆有离散之心,不能相和合。至乎舍余力,不以相劳;隐匿良道,不以相教;腐朽余财,不以相分。天下之乱也,至如禽兽然。无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼,是以天下乱焉。明乎民之无正长以一同天下之义,而天下乱也。(尚同) 子墨子言曰:“逮至昔三代圣王既没,天下失义,诸侯力正。是以存夫为人君臣上下者之不惠忠也,父子弟兄之不慈孝弟长贞良也,正长之不强于听治,贱人之不强于从事也。民之为淫暴寇乱盗贼,以兵刃、毒药、水火,退无罪人乎道路率径,夺人车马、衣裘以自利者,并作,由此始,是以天下乱。此其故何以然也?则皆以疑惑鬼神之有与无之别,不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。(明鬼) 墨子说,国家淫辟无礼则语之天志明鬼。所谓的淫辟无礼,即明鬼篇所讲的乱。而且这种乱和没有正长,和不相爱所产生的乱完全相同。乱的结果相同,但乱的原因各有层次。首先,不相爱产生乱,这是根本。如果人人相爱的话必然就不会乱了,所以墨子讲兼爱。只有有了爱的根本,才有兼爱的可能和基础。世界上的文化体系虽各有不同,但是对爱,则每个人都认同。爱超越了血缘,种族,宗教信仰。我们爱别人,别人才会爱我们。传播爱,远比暴力和仇恨更能让人类合和共生。其次,人性是自私的,爱总是从自己和自己的家庭开始。除去自私的本性,从爱自己的家庭开始,也是常识,是不可违背的客观存在。所以墨子讲,视人其家若是其家。爱自己,然后像爱自己的家庭一样去爱别人家。家庭是爱的摇篮,爱家人是本能。家作为社会的基本组织形式,是国的缩小。国是大家,家是小国。以人为根本和以家为基础,建立国,形成一个共同体。国人就是“大家人”。爱国人就像爱家人一样。所以,建立国家政府,也是除乱的方式。再次,有了国家政府,就必然有管理者,管理者手握权柄,隐隐然人间最大,如果没有敬畏之心,必然为所欲为。所以墨家明鬼神,就是要让人,尤其是统治者有敬畏天理人情之心。所以墨子说,故必先鬼神而后人者。故曰:官府选效,必先〔鬼神〕,祭器、祭服毕藏于府,祝宗有司毕立于朝。(明鬼)敬畏之心的体现其实在当今社会尤其是政治上,也是存在的。比如美国官员就职的宣誓,手按圣经,即是表达敬畏之心。同时也是在向民众宣告,世俗权力不能超越天理人情。所以不难看出,墨子除乱的思想,是建立在爱,组织和敬畏之心这三个层面上的。这三个层面是相辅相成的,没有爱,组织和敬畏就是去了根基。没有组织,爱与敬畏会失去层次。没有敬畏,爱和组织会失去自觉。 讨论鬼神文化,不得不面对一个问题,鬼神到底有没有?鬼神到底有没有,实际上并不是墨子所关注的焦点,所以墨子说,今有子先其父死,弟先其兄死者矣。意虽使然,然而天下之陈物,曰:“先生者先死。”若是,则先死者非父则母,非兄而姒也。今洁为酒醴粢盛,以敬慎祭祀,若使鬼神请有,是得其父母姒兄而饮食之也,岂非厚利哉!若使鬼神请亡,是乃费其所为酒醴粢盛之财耳;自夫费之,非特注之污壑而弃之也,内者宗族,外者乡里,皆得如具饮食之;虽使鬼神请亡,此犹可以合欢聚众,取亲于乡里。(明鬼)墨子说,假设鬼神存在,我们祭祀他们,难道不是对已故亲人的爱么?如果鬼神不存在,我们祭祀鬼神的活动,可以让人们欢聚一起,增加彼此的情感。这是一举两得的事。 在中国的传统文化习俗中,事鬼,祭祀自己已故的亲人,一直都在传承,这正是对墨家明鬼思想的传承。在民间,这种祭祀有清明节,中元节,寒衣节这三个近乎法定的祭祀之日。在我生活的北方农村,这三个节令是相当重要的。一般的家里有已故亲人的家庭,儿女们都会回来祭祀。一个不可否认的事实是,兄弟姐妹们各自成家,很难有欢聚一堂的时刻。但是在祭祀亲人时,兄弟姐妹们则在一年中有了团聚的机会。 墨子论证鬼神有无的依据是:子墨子曰:“是与天下之所以察知有与无之道者,必以众之耳目之实,知有与亡为仪者也。(明鬼)人们相信鬼神的存在,有很多原因。不论什么原因,既然民众相信鬼神存在,因势利导的顺俗而教,用鬼神文化传播爱与敬畏之心,促进社会和谐,也是一种手段。而且从功利主义出发,相信有鬼神不会损失什么。如果没有鬼神,心存敬畏,不坑害人,与人为善,可以拉近人与人的关系。如果有鬼神,心存敬畏,不坑害人,与人为善,自有福报。 墨子论述鬼神的有无,所选取的故事很耐人寻味。1周宣王杀杜伯,杜伯死后变成鬼来复仇。2燕简公杀庄子仪,庄子仪死后变成鬼来复仇。3鬼神赐郑(或秦)穆公寿。4齐君鬼神断案。所有这些都有一个共同点,就是针对统治者。警告统治者不能随心所欲,擅自妄为。而鬼神针对民众来说,则更偏重孝道的继续。 在先秦,鬼神思想曾一度成为儒墨两家辩论的焦点,孔子对鬼神的态度是未知生,焉知死。敬鬼神而远之。获罪于天无所祷也。(论语)可能就是孔子这个态度,导致他的弟子以为儒家无鬼神或鬼神不明,才有了墨子和儒家的公孟子,巫马子以及程繁关于鬼神观点的辩论。而且这种辩论持续到董无心和缠子。辩论的结果似乎是儒家取胜。但是这个取胜也并不是真胜。因为在鬼神有无和是否明智的观点上,儒家的基本立场是什么?到底是有鬼神还是没有鬼神?到底是明还是不明? 如果儒家认为没有鬼神,然而孔子是敬鬼神而远之的,则说明孔子承认有鬼神,不承认有鬼神,孔子干嘛要敬鬼神呢?至于鬼神是否明智的问题,孔子说获罪于天无所祷,这说明孔子认为除了获罪于天,都可以向天祷告。如果鬼神不明,无论获罪于谁,向天祷告,天也不能分辨,那么孔子的祷告意义何在呢?孔子的敬鬼神,向天祷告,恰恰说明孔子认为鬼神存在,天鬼明智。既然孔子对鬼神的立场和墨子相同,那么,否定了墨子的鬼神思想,也等于否定了孔子的鬼神思想。所以与其说董无心难墨者,批判鬼神思想,获得胜利,倒不如说董无心这类儒生对孔子承认鬼神存在和天鬼明智立场的背叛。 实际上,儒家的鬼神思想在经历了短暂的背叛以后,又不得不回归到与墨家鬼神思想相同的立场之上。当然,我们可以说是儒家回归到孔子的基本立场。但是也可以说这是儒墨两家长期辩论后,墨家的胜利。 总之,在有鬼神和鬼神明智的问题上,儒墨两家走到了一起。比如墨子说,古之今之为鬼,非他也,有天鬼,亦有山水鬼神者,亦有人死而为鬼者。(明鬼)儒家则说,人死,曰鬼(礼记祭法)子曰:气也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也;合鬼与神,教之至也。众生必死,死必归土,此之谓鬼。(礼记祭义)唐代大儒韩愈更有《原鬼》之作。至于鬼神明智,墨子认为,鬼神之明智于圣人(耕柱),而儒家也认为,鬼神饷德。(礼记)鬼神聪明正直,依人而行。(孔颖达 疏)鬼神之为德,其盛矣乎!(中庸)儒家不但承认鬼神的存在,承认鬼神明智,而且对于诟天侮鬼,儒家也认为是大罪。孔子曰:大罪有五,逆天地者罪及五世,谋鬼神者罪及二世。(孔子家语)由此可见,儒墨两家的鬼神观的立场已经没有分歧。 虽然在鬼神思想上,儒墨有了相同的立场,但是,儒墨两家鬼神思想的分歧仍然存在,并且针锋相对。墨家认为,鬼神是针对统治者的警告和对普通民众孝亲的体现。与之不同的是,儒家的鬼神思想则是用来粉饰统治者身份权力合法性和以畏民心。 墨家认为,人是鬼神之主:丧师多不可胜数,丧师尽不可胜计,则是鬼神之丧其主后,亦不可胜数。夫杀之人,灭鬼神之主。(非攻)而儒家则认为鬼神是民众的规则的源头:因物之精,制为之极,明命鬼神,以为黔首则。(礼记)鬼神是驯服民众的方式和规则。儒家的这种鬼神思想实际上是为君权神授做的奠基。比如孟子:然则舜有天下也,孰与之?曰:天与之。(万章)自此后,经荀子,汉儒董仲舒完善了这个理论。整个儒家思想体系,一直都在讲,教化民众,给民众定规则,制民之产。整个儒家思想体系一直在讲,统治者是如何道德高尚,如何享有特权,如何统治百姓。整个儒家思想体系一直讲,民众要忠孝顺于统治者。所以,不论是儒家的王道还是仁政,不论是惠民还是民本,都是粉饰极权统治的方式。所以,不论是礼乐还是鬼神,都成为儒家为统治者粉饰和愚弄民众的手段。 在墨家思想中,与鬼神思想相关的有两个,一个是非命,墨家右鬼神而非命。(隋书经籍志)按照一些学者的理解,非命与天志和明鬼充满矛盾。天志明鬼讲的是天有意志,能主宰人的命运。这实际上已经承认了命运已定。既然如此,为何非命,否定命运的存在呢?很显然,鬼神主宰人的命运的观点更符合阴阳家的舍人事而任鬼神。也就是说错把阴阳家的鬼神思想当成墨家的鬼神思想了。墨家认为,天始生人,人皆天臣。并且认为,天兼爱天下,行广无私。既然如此,又怎么会给人定下不同的不可改变的命运呢?所以,墨家虽然有鬼神思想,但是并没有鬼神能主宰人的命运的主张。墨学的确有鬼神能赏罚监察的思想,但是赏罚监察就等于主宰人的命运?就等于存在命运?举个简单的例子,国家的警察担负着监察赏罚,维护社会秩序的义务,我们不能说警察主宰着公民的命运。所以,墨家的鬼神思想与非命思想,并不矛盾。 另一个与明鬼思想相关的是节葬。对此,王充有着十分精彩的批判:墨议不以心而原物,苟信闻见,则虽效验章明,犹为失实。失实之议难以教,虽得愚民之欲,不合知者之心,丧物索用,无益於世。此盖墨术所以不传也。 墨家之议,自违其术,其薄葬而又右鬼,右鬼引效,以杜伯为验。杜伯死人,如谓杜伯为鬼,则夫死者审有知;如有知而薄葬之,是怒死人也。〔人〕情欲厚而恶薄,以薄受死者之责,虽右鬼,其何益哉?如以鬼非死人,则其信杜伯非也;如以鬼是死人,则其薄葬非也。术用乖错,首尾相违,故以为非。(论衡薄葬) 王充认为,墨子的鬼神论失实,因为失实,所以难以成教,而无益于世,这就成为了墨学不传的原因。实际上王充的这个说法并不符合事实,世界各大宗教都有鬼神之论,但是无论道教,佛教,还是基督教都传承至今。难道这些宗教所主张的鬼神都不失实?而况且墨子的鬼神思想,并非不传,尊天事鬼,祭祀先人,一直传承至今。 另一方面,王充认为墨子的节葬和明鬼是矛盾的。假设死而有鬼,薄葬就是激怒死人,让死人不满,生者受到死人的怪罪。如此的话,崇尚鬼神有何益处?如果认为鬼不是死人变的,那么就不该相信人死后会变成鬼。如果认为鬼是死人变的,那么薄葬也就不对。王充的批判是很犀利的。不过,王充预设了人情欲厚葬这样一个前提。那么人情真的希望厚葬么?实际上,厚葬是统治者用来统治民众的手段和用来彰显特权的方式。普通人不但没有厚葬的资格,甚至没有厚葬的财物。反而会成为陪葬的牺牲品。所以薄葬才更符合人情。对于死人,葬而祭祀其鬼。既可以表达对死去亲人的哀悼,又可以合欢聚众,取亲乡里,怎么能说无益呢?所以不论死后有没有鬼,明鬼和节葬都不相矛盾。 提到鬼神,就会让人想到宗教。有人认为,墨家具有宗教性质,是中国宗教的雏形。其理由是,墨家有鬼神信仰,有组织形式,有类似于教主的巨子,以及墨家有着平等兼爱天下的主张,和死不旋踵利天下的热情和虔诚。也有学者并不认同墨家具有宗教性质,理由是,虽然墨家有鬼神文化,但是这只不过是墨子用来借助推行他的各种学说的手段。所以关于墨家是不是宗教,目前为止并没有一个统一的共识。当然,墨子墨家是不是一种宗教,都不影响他的学说的价值。而且,作为新墨家来说,并没有要把墨学搞成宗教的意愿和必要,我们认为,墨子墨家是一个思想学派。 对于墨家的宗教色彩,也存在着两种不同的观点。一种观点认为,墨家的这种宗教色彩是空想的乌托邦。一种观点认为,墨家的宗教色彩,必然会走向政教合一的政治统治。这两个观点的共同之处,就是对墨子的批判。 实际上,这两种观点是对墨家兼爱尚同明鬼思想的批判。墨子的理想世界,是建立一个兼爱合和,生生安安的社会。由于很多人对兼爱的理解并不充分,于是得出兼爱是理想主义,难以付诸实践。要想实现这个理想,就必须需要一个圣王,和鬼神的监察。而实际上,圣王崇拜和明命鬼神以为黔首则,以畏民心的鬼神监察是儒家的基本特征。 儒家反对货力为己。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。(礼记)而且儒家所讲的天子是天与之的君权神授,正因为君权神授,儒家才说,王制礼义,划贵贱等差(荀子)对于社会规则的制定是统治者的特权,非天子不议礼,不制度。(中庸)然后制民之产(孟子)也就是说,儒家通过一系列的极权专制的手段,来控制整个社会,因为只有这样等级威严的极权体系,才能推行以不忍之心行不忍之政的所谓王道仁政。进而建立,老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼(孟子)人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养(礼记)的所谓终极目标。 儒家认为,要想完成这个目标,就必须需要一个高高在上的绝对权威的内圣外王。就必须建立一套等级分明的社会体系。就必须要靠鬼神来建立内圣外王身份的合法性,并且用鬼神之说使民众畏服。所以,对墨家的理想主义或政教合一的批判,用到儒家更合适。 最后需要说明一下,先秦墨家,并没有成为宗教。伴随着秦的一统和汉独尊儒术,墨家终于消失在历史的长河之中,与此同时,中国诞生了最早的宗教组织——道教。有学者认为,道教和墨家有着某种联系。道教的一支,有可能是墨家的演变。所以,道教收录墨子一书,并把墨子尊为地仙也就不难理解了。
鲍鹏山:关心,就是关乎自己的心 《论语·八佾》: 子贡欲去告朔之饩羊。子曰:“赐也!尔爱其羊,我爱其礼。” 子贡想省去鲁国告朔(每月初一祭祖庙)用的那只活羊。孔子说:“赐呀!你舍不得那只羊,我舍不得那个礼。” 其实,在礼坏乐崩的时代,鲁国国君已不亲自去祖庙举行“告朔”之礼了。子贡想,既然一切都只剩下了一个有名无实的空洞的形式,那还不如再简单些,何必每月还费一只羊,又麻烦,又浪费。但孔子是那么深深地春恋着古代的礼呀!即便是一个形式,也是古礼的遗留,他也不忍心丢弃。再说,假如礼仪形式照这样简化下去,到最后,那古礼不也就真的烟消云散了? 有时,保留一个形式,哪怕它是空壳的,对人也还是一种约束,一种提醒,也还存在一种象征的意义,提示我们一种文化、政治与道德上的价值。这种价值我们甚至可以漠视,但不能遗忘,更不能否定。关键时刻,这种价值还会给我们提供一种道义上的支撑,以及,反抗的理由,批判的依据。 所以,很多传统礼仪的形式,即便是看起来已经沦为空壳的形式,也是极其重要的,决不是可有可无的。 再看下面的一则,出自《论语·卫灵公》: 师冕见。及阶,子曰:“阶也。”及席,子曰:“席也。”皆坐,子告之曰:“某在斯,某在斯。”师冕出,子张问曰:“与师言之道与?”子曰:“然,固相师之道也。” 盲人师冕来见孔子,走到台阶边,孔子告诉他说:“台阶到了。”走到坐席边,孔子告诉他说:“坐席到了。”大家都坐下后,孔子告诉他说:“某人在哪里,某人在哪里。” 按说,古代的盲人乐师都有“相”,也就是扶持他走路的人,不必孔子如此费心指点,何况此时孔子身边还有很多学生,也可以照顾这个特殊的来访者。但是,孔子看见盲人进来,眼睛就没离开过他的一举一动,并随时予以提醒。这些提醒,也许对师冕不必要,但是,于孔子自己,却是一种自然的关心与牵挂。这不是思考了自己是否应该这样做之后的理性指导下的道德行为,而是出于一种自然而然仁慈内心的第一反应,是后来李贽所谓的“绝假纯真,最初一念之本心”的“赤子之心”;也不是理性思考了这种关注于对方是否必要的问题,而是感性感受对自己是否必须的问题:简言之,这种关心,不是对方需要,而是我们需要:假如我们心灵中有自发的仁慈,这种关心就几乎是本能的,不加以关心倒是很令我们难受的,这种感受迫使我们对对方施加关心甚至是多余而不必要的关心。 生活中,我们也发现:父母对子女,似乎总是罗嗦的,而子女总是厌烦罗嗦的——因为不必要。可是子女一旦成了父母,马上又开始对自己的子女罗嗦了。这种罗嗦,乃是出于一种极为殷切的关心与不放心,而不是出于理性分析——事实上,经过理性分析之后,我们会发现,这个世界上的很多关心与爱都是“不必要”或无用的。但是,这些从实用角度看来“不必要”的爱与关心,于人生,于世界,于你我,真的不必要吗? 这世界,太多的关心,于事不必要,于心不可缺。因为,“关心”一词,意思就是:它不是关乎对方,而是关乎我们自己的心。 这个盲人乐师,虽然看不见孔子的面容,但是听着孔子温和关切的提醒,他的内心,岂不感知到一种温暖!不必要的提醒里,包含着人生不可缺的温暖! 两千多年以后,我们读到这一段,孔子对盲人无微不至的关照,一一指点的爱护,那种场景也还是如在目前,那种圣人的慈祥,也还令我们感动不已! 在这种感动中,我们不仅感知到了世界的温暖,我们还不知不觉地改变了自己。 其实,当场,就有一个学生被感动了。那就是子张。 师冕走了以后,子张问:“这就是与乐师讲话的方式吗?” 孔子说:“是的,这本就是帮助盲人乐师的方式。” 这就是“仁” 在日常举止中的体现啊。 “仁” 也就该体现在待人接物的日常举止中啊!
鲍鹏山:没有良知,知识也是野蛮的 文化确实是一个能够激发我们感情的崇高东西,它和知识是不一样的。一个有文化的人,你会发现他的生命力是非常旺盛的。他不是冷冰冰的,而是富有激情、情怀,对这个世界充满了爱和诗意的眼光。 可是今天,我们从中小学到大学的教育,更多的是在教知识、技术、专业,唯独缺少文化。我们培养了很多精致的利己主义者,很多高学历的野蛮人,他们是冷冰冰的。 有句很出名的话:知识就是力量。中国人耳熟能详,而且对它很是认同。从历史上看,1840年以后,中国面对西方的科学技术,不堪一击,于是得出一个结论:落后就要挨打。这个落后,就是指科学技术的落后。从现实上看,如果今天我们不能用知识很好地答出一份标准化试卷,可能就读不了好大学、好专业,找不到好工作,以更好地满足自己物质的欲望。 无论从历史经验还是现实压力,我们都知道知识太重要了。但是我今天要对大家讲的是,尽管知识确实重要,但知识也有局限性。 什么叫知识?知识是对这个世界所有事实的认知。既然世界是无限的,那么知识也是无限的,可悲剧的是人生是有限的。庄子就说过:“吾生也有涯,而知也无涯;以有涯随无涯,殆矣。”世界是无限的,我们的生命是有限的,用有限的生命去追求无限世界所包含的无限知识,那么我们的人生就会废掉。 当知识不成体系时,它是无用的,只是碎片。举个例子,曾有一家报社搞国学知识竞赛,找了一批专家出了一套国学题目。题目出完后,编辑想让我审一下。我看了5分钟,对它的判断就是6个字:无趣、无聊、无用。 比如有一道题目问:胡萝卜是什么时候传入中国的?如果你能把它变成系统的知识进行分析研究,它是有意义的。但是假如一个人并没有这样的意愿和目标,他只知道胡萝卜是什么时候传入中国的,这样的知识对他不仅没用,还可能产生负面影响。 因为他知道大多数人都不知道答案,心里一阵窃喜,觉得自己是世界上最牛的人,并且他特别想让别人知道这一点。于是,他天天等着别人提问,以期收获别人的敬佩。为了等到这一天,他可能每次和朋友吃饭的时候都点胡萝卜,别人吃得很香,他却只等着一个问题。 这根胡萝卜把他一辈子都拴死了。
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