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尊者的教导（接五项不可轻忽之事）四念处就如清水，能逐出浊水，留下清净之心。心清净，就是大善心。心清净，定可往生天界。我们是凡夫，没有神通，但仍可修“不放逸法”——即“四念处”。若在临终时具足正念，即可立即往生天界。要将心系念于四念处中，在四威仪、六门中保持觉知。无论何时往生，也无所畏惧，定会生于善道、天界。哪怕只是行禅10分钟、坐禅10分钟，也像是在磨刀，使其锋利不生锈——即是在打磨我们的心。自从佛陀证悟以来，祂的第一项事业就是宣说佛法，为了让众生生起正见（Sammā-diṭṭhi），也就是正确的见解。“diṭṭhi” 意为“见解”，“sammā” 意为“正、正确”。一个人的生命若能拥有“正见”，那他的生命将会不断向上、得以成长。正如佛陀证悟后，最初向五比丘宣说的是八正道（Magga 8），目的就是为了使众生生起“正见”，这是通往解脱与进步的起点。相反，若是落入邪见（Micchā-diṭṭhi），佛陀说其如同“竹刺”或“竹花”一般，一旦生起就会摧毁整片竹林，使之彻底毁灭。因此我们来听法、听法语讲解，就如同有一盏明灯为自己指出光明与进步的方向。因为若生起了邪见，其罪业比五无间业还要严重。这五种无间业（Anantarika Kamma）在佛教中被视为最重的罪业，但佛陀指出，邪见比它更重。因此，佛陀教化众生的第一步，就是教导正见（Sammā-diṭṭhi），为的是先指出一条正确的修行之道，让自己与他人都能从自身的五蕴（Khandha）中升起正确的见解。佛陀教导：要助长“正见”的方式有五项：1. 持戒（Sīla）：要持守五戒、八戒、十戒，乃至比丘的227条戒。2. 闻法（Suta）：有听闻佛法的机会。有智慧的人就像有武器的人，能与强敌对抗。此处的“敌人”指的是烦恼——贪、嗔、痴。3. 请法、讨论（Sākacchā）：对于修行者来说，是一种“问法查心”，以便修行方向正确，避免偏离正道。如佛陀也曾问五比丘：“常还是无常？”，以启发他们生起正见。因此，探问极其重要。4. 止禅（Samatha）：止禅的对象有十种“遍（Kasina）”、十种“不净（Asubha）”、十种“随念（Anussati）”、四无量心（Appamaññā）、食厌观、四大观、四无色定等。这些多是依假名设定的修行目标。有些人因此而获得特异神通，如天耳、天眼、宿命通，死后可生为梵天等。也有些人以止禅为基础，继续修观禅，因为禅定可作为观禅的根基，例如具备寻（Vitakka）、伺（Vicāra）、喜（Pīti）、乐（Sukha）、一境性（Ekaggatā）等因素。但即使这样，也不是究竟的解脱，仍然在轮回生死，因为烦恼尚未彻底断除。例如佛陀曾托钵时，看见一只猪微笑了一下。阿难尊者问其因缘，佛陀说：“你看到那只猪吗？它前世曾为梵天，也仍未解脱，还要轮回。”5. 观禅（Vipassanā）：“Vi”意为“明净”，“passanā”意为“见”。也就是“明见”三法印：无常（Anicca）、苦（Dukkha）、无我（Anattā）。以四念处（身、受、心、法）为基础，观照五蕴、五盖等，以名色（Nāma-Rūpa）为观照对象，由此而生起：道智（Maggañāṇa）、果智（Phalañāṇa）、省察智（Paccavekkhaṇañāṇa）、顺智（Anulomañāṇa）、种姓智（Gotrabhūñāṇa）等，都是通往解脱之路的必经阶段。✨正念（Sati）是佛教的核心✨我们所修行的实践，其目标正如佛陀所宣说的——即是涅槃（Nibbāna），是人类生命的最终归宿。每一个出生在世间的人，其终极目标皆是涅槃，而过去的佛陀与诸圣弟子皆已循此道而行，达到道、果与涅槃。他们所走的这条路，就是四念处（Satipaṭṭhāna 4）为核心的内观（Vipassanā）之道。Phra Phrom Mongkhon Wi. （Luang Pu Thong Sirimongkhon）Wat Phra That Si Chom Thong Worawihan 清迈Judge翻译泰语

五项不可轻忽之事我们出家人、沙弥、在家居士——无论男众或女众——都要修习不放逸法（Appamāda-dhamma）。这是佛陀临入涅槃前，在最后的教诲中所说的： “Appamādena sampādetha”——當不放逸地努力（成就）之后，佛陀便入了无余涅槃。佛陀指出：世间有五项是无征兆、无记号的，我们不可轻忽大意： 1. 生命 2. 疾病 3. 时间 4. 坟场（死亡地点） 5. 去向 1. 生命：不可轻忽生命生命充满无常与苦难。有人是富商、农民，或在家信众，年幼出家成为比丘，后来也可能成为帕库（Phra Khru）、昭坤、省级僧长等。生命无常，切不可轻视他人。某些平凡之人，最后却成了国家总理。要看的是人的本质，不要轻视、侮辱任何人。 2. 疾病：不可轻忽病苦有些人外表健壮，却突然查出癌症；今天见面，明天可能就离世。所以不能因为年轻或健康就大意，以为自己不会生病。 3. 时间：不可轻忽时间我们无法预测死亡时间，应趁还有机会及时行善。有的老僧尚未圆寂，也有人中年早亡。所以不可放逸，应当为自己的生命做些有益之事。 4. 坟场（死亡地点）：不可轻忽死亡之所我们不知会在哪死：水中、空中、路上？我们的尸体将被安放在何处？哪块墓地？没有人知道。切勿疏忽。 5. 去向：不可轻忽来世归宿我们的神识将会有两个去向：恶趣或善趣。具神通智、具慧者能知去向；例如，有位在家男居士修习内观，预知自己死亡之日，提前交代子孙，临终无扰，平静往生。而未得神通智者无法预知自己何时去世，因此应不断修善积德。天堂也好、涅槃也好，关键就从“此心”分出两路。我们要修“四念处（Satipaṭṭhāna 4）”，将正念安住于身、受、心、法，以此净化心灵，断除不善，增长善法。

问：打坐修习内观时，感觉意识从鼻子出来，升到大脑，然后下降到身体内部，看见了肝脏、肾脏等所有内脏器官，接着走出去，遇到一男一女两人告诉我该往哪个方向走，然后又遇到一位身穿白衣的人，之后才回到身体中。现在只要有空就会这样打坐，心里默念“สัมมาอะระหัง”（sammā arahaṃ）。想见父亲就能看见，想见母亲也能看见。但我不知道自己为什么能看到这些，也不知道原因是什么。答：你会问这个问题，是因为你不知道。而“不知道”并不叫做“智慧”。不论你打坐做了什么，如果做了之后依然一无所知，那就不应该继续下去——因为做再多也依然是不知道……如果打坐只是看到自己“想看”的东西，却不了解正在显现的“法”，那就毫无意义……应当训练和培养智慧，以了知“此时此刻”的真实法，而不是去知道其他东西。这必须循序渐进地学习，就像学习其他学科一样……学习“法的实相”就是了解自己和世界，这样才能越来越理解、越来越清晰，直到真正地证得实相。这不是去看各种奇异现象，比如：人明明坐着，却感觉自己走出去之类——事实上，根本不是那样。如果具有圆满的“正念正知”，就应当清楚自己现在正在坐着，并知道当下显现的“法”是什么，它生起然后灭去，这是正确的。内观不是“打坐”，而是智慧，能如实如常地了知法的本质。它不一定要坐着修，站着、走着或躺着也可以如实觉知。所以，不应该说是“在修内观”，如果你并未如实觉知通过眼、耳、鼻、舌、身、意所显现的法，就不能称作在修内观。阿姜Sujin Boriharnwanaket（已故阿姜念优婆夷Naeb Mahaniranon弟子）修习止禅与观禅各有不同的目的：止禅的目的是以智慧修善法，通过看到“心不安定”的过患来修行。具有智慧的人会知道，当看到某个对象时，心会因为贪、嗔或痴而不安；听到声音时，也会因为贪、嗔、痴而不安。能修止禅的人必须具备正念与正知，能够分辨“不善心”与“善心”的不同，并以智慧知道：当心专注在能令其安定的所缘时，便能逐渐趋于平静。因此，止禅的目的是令心安定、增长善法，直到达到各种层次的定。而修习内观禅，则是培养“四念处”，如实觉察当下所显现的“法”，这些法是因缘和合、自然生起的。通过如实知见，智慧便能逐步增长、锐利，最终透彻了解“四圣谛”，从而彻底断除烦恼。（阿姜Sujin） Judge翻译泰语

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“自己一个人的事” 「……出生时是自己一个人来的，死亡时也仍然是自己一个人去的。」无论是人还是事物，即使是极其深爱的人和事，也都是后来才出现、才相遇的，只在今生此世存在而已，不会随自己一起到来世去。「能随自己而去的，只有自己所造的善业或恶业。」即使在这一生中，也不是所有事情都能共同分享快乐或分担痛苦的。比如：「到生病的时候，也只能自己生病，没人能替代。」「只有自己，必须始终与自己的快乐与痛苦相伴，」无论在出生、衰老、疾病、死亡之时，在今世或来世，都是如此。「在人世、在地狱、在天界，乃至涅槃，一切都是自己一个人的事。」若能深刻地思考、体会这一真实的道理，就能多少帮助自己减轻因执着而生起的痛苦，哪怕只是一些些…… —Somdej Phra NanasamvaraJudge翻译泰语

当隆波田还未出家时，他修行佛法直到彻悟法，当他初次觉悟不久，老师来考察他的修行，问了他一句话： “盐是咸的吗？” 隆波田回答说：“盐还放在器皿里（กะทอ）——当我还没把盐放到舌头上，它就还不咸。” “กะทอ”（katho）是伊善方言，意思是容器、器皿。他是说：如果我还没把盐放到舌头上，它就还不咸。听起来好像是一种巧妙的比喻，但这其实是真实的道理。盐之所以咸，是因为在我们口中，换句话说，盐的“咸味”只会在我们与它接触时才显现。如果没有“我”，没有与盐的接触——尤其是舌头的接触，那么“咸”就不会出现。咸味的存在，取决于“我”与盐的接触（phassa）是否发生。正如隆波田所说： “当我还没把盐放到舌头上，它就还不咸。”盐本身不咸。只有在我们意识到它、与它接触时，它才‘变咸’。有些动物没有味觉神经，没有尝味的舌头，即使接触到盐，也不会觉得咸。但人类有可以感受咸味的舌头，因此一旦盐碰到舌头，就会觉得咸。但如果不放到舌头上，“咸”也不会生起。换句话说：盐的咸味，其实源于我们自身。源于“接触”（phassa）、源于“感知”。没有接触，就没有咸味。这教导我们：一切事物的实相，无论是黄花、绿树、蓝天、还是盐的咸味，其实都在我们自己身上——在我们的心、脑、感知、与接触之中。 Phra Ajahn Paisal VisaloJudge翻译泰语比喻人临终前的“最后一念”，将凡夫与阿罗汉作一对比：他说道—— 凡夫：临终之时，就如同一条鱼在浅水中拼命挣扎，满心恐惧地挣扎求生。阿罗汉：五蕴的止息，就好比一个工人完成了工作，安然躺下，心中充满喜悦地等待领工资。（Luang Pu Lee Tanangkoro）Judge翻译泰语

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佛教壁画欣赏

《修习禅定的方法》修习禅定的方法就是令心归一。人的心自出生以来从未真正专注于一点过。 “学习修禅就是训练心安住于一个点”。人生在世，从早到晚思绪不停，没有片刻休息，因此佛陀才教导我们要学会让内心休息。身与心是相似的，身体若是整日不停劳作、不休息睡眠，便会疲惫； “同样地，我们的心若是白天黑夜不停地胡思乱想、奔波漂荡，时间一久，便可能患上神经病，甚至发狂”，这就是因为不懂得收摄内心。佛陀教导我们要学会收摄内心，使情绪归于平静，令心专注于一点。可以选择专注在出入的呼吸上，或者，将“佛陀”这个词安住于心中，以“正念”守护，使心不偏离此一目标。 “心”就是那个念“佛陀”的—— 而“正念”就是跟随它、守护它，不让它跑掉。如果跑了，就再把它拉回来，不让它跑远。久而久之，心就会渐渐平静、力量也会慢慢柔和下来，最终就会安住在一点上。这就像抓来一只野兽，刚开始它会拼命挣扎，等它耗尽了力气，最后也会安静下来；我们的心也是如此。隆普Tesk Tesrangsri Judge翻译泰语

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无论失去什么，都不要失去“斗志” 如果失去了斗志，生活中的一切都会受到影响。在我们的生命体中，“心灵最为珍贵”。万事皆因心而成，世间的一切法皆以心为先。 “心”是一种重要的无形存在，它可以被塑造，使之向善或向恶。正如佛陀所言：（“มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา มโนเสฏฺฐา มโนมยา”）Manōpubbangamā Dhammā, Manōsetthā Manōmayā诸法意为先导，心意最胜 .心意所成最简单的调整方法，就是不要让自己的心被沮丧、消沉和失去斗志所束缚。因为如果这样做，便是在让心持续积累这种负面情绪，久而久之形成习惯，甚至执着于此，延续至来世。 “有智慧之人” 会努力培养新的习惯，通过学习佛陀的法义，并实践以保持正念，使自己觉知当下，放下任何对自身有害的情绪。这可能需要反复练习和时间的积累。但只要我们仍然呼吸着，每一次的呼吸都是一个机会，让我们继续积累善行，增长福德资粮。不断增强自身的斗志，使其充满力量。斗志的力量将助我们摆脱痛苦，让解脱变得更容易。不执着于过去，不妄想未来，活在当下，顺应现实。修习四念处，使涅槃之道更加清晰。 ──────── ❖ ──────── Phra Phromwachirawimulmuni Wi.Judge翻译泰语

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一切事物来了又去 “凡是进入我们生命中的事物，最终都会离去。童年来了又去，青春来了又去，年轻貌美来了又去，年老了也会过去，最终一切都留不住。人生中，有时会有圆满的时刻，它来了也会过去；失望也一样，它会来，也会走。没有人会一直沉浸在失望之中。有人失恋了，觉得人生从此一片黑暗，其实并非如此。第一次失恋可能会痛很久，但终有一天会痊愈，不必惊慌。当失恋经历多了，也就习惯了，不再痛苦，只是淡然面对。因此，痛苦只是暂时的，它来了，也会走，不必执着于它。仔细观察，我们会发现，生命中的一切都是暂时的。我们曾认识的人、曾爱过的人，都会离去。父母、祖父母、曾祖父母终究会相继离开。年长的人，身边曾熟识的人也早已逝去。无论曾经多么深爱，终有一天要分别；无论多么珍惜，最终也无法留住。这就是生命的真相。健康的身体终有一天会老去，皮肤会起皱，曾经的美丽不复存在，美貌并非永恒。有时我们会拥有财富与利益，但最终也可能失去。一时拥有权位，等到退休之日，也不过是一个普通的老人。曾经令人敬畏的人，权力消失后，便无人畏惧。然而，如果一个人品德高尚，即使退休，人们仍会尊敬他；若在掌权时作恶多端，失去权力后，人们只会避之不及。名声与荣耀也无法长存。人们为争夺权位拼命，甚至反目成仇。学生时代是好友，毕业后仍保持联系，但随着年龄增长，可能会变成竞争对手。友情并不总是长久，只有当利益不冲突时，友谊才能维系。所以，人生的一切都是无常的，不是永恒的。不要太沉迷于它，否则只会让自己更加疲惫。” —— 隆波帕默尊者（Luang Por Pramote Pamojjo） 2022年10月23日 Judge翻译泰语

必须让心平静我们的生命并不长，很快一切都会消逝。我们的生命就像退潮时在海滩上堆砌的沙塔，无论建得多么美丽，潮水一来，它终将被冲走。但有一样东西不会消失，那就是心灵的善行与福报，或是罪恶与恶业。这些不会随我们的肉体和物质一起消散，因为它们是名法的，始终伴随着我们的心灵，使我们的心变得更好或更坏。善行和福报让心灵提升、更加智慧，而智慧正是让心灵解脱的关键。迷惑则使人陷入困境，就像吸毒者误以为毒品能带来极大的幸福，但聪明人知道事实并非如此，所以他们会避开毒品，从而远离一切恶事。要看清这些真理，必须让心平静。当心静下来时，我们才能看到真正的幸福在哪里，并明白那才是永久的幸福。其他的幸福都不是真正的幸福，而像梦中的幻象，无论梦境多美，醒来后幸福就消失了。就像昨天我们外出旅行，享受快乐，而今天只剩下回忆。但从内心平静中获得的幸福将永远伴随着我们，无论何时，这种幸福依然存在。它是唯一会与心灵相随的财产，不会随时间而变化，不是无常的，而是永恒的。因此，佛陀才说：“涅槃是至上的幸福”，它是恒久的快乐。努力让内心生起真正的幸福吧！要获得内在的幸福，就必须放下外在的享乐，因为两者无法共存。如果追求外在的快乐，内在的幸福就不会生起；如果想得到内在的幸福，就必须放下外在的享乐，不能两者兼得。如果执着于外在的色、声、香、味、触去寻找快乐，就无法获得内在的幸福。如果想获得内在的幸福，就要舍弃外在的色、声、香、味、触。不论喜欢吃什么、喝什么，都要断除，只要不是维持生命所必须的，就不要去享受，不要去接触。饮食应仅限于维持身体健康，不要期待从色、声、香、味、触中得到幸福，也不要期待从饮食中获得快乐，而应转向内在的幸福，因为它是真正且永久的幸福。与其去国外旅行，不如去一座宁静的寺庙，守持戒律三天、五天，逐步积累福德，这比出国旅游要更有意义。 —阿姜素察Judge翻译泰语

安止定 “……另一种三摩地（定），当心沉静下来，既稳固不动，又极其微细深邃。心越是宁静细腻，这种三摩地的奇妙体验便越明显。有时甚至连心的‘造作’都会完全止息，暂时不再升起任何思维、念头或烦扰。此时的心就像卸下了一切负担，自由自在地存在着。这种三摩地极其殊胜，若对其认识不够透彻，可能会误以为自己已断尽一切烦恼、漏。但当禅定退失，‘造作’又恢复正常运作，心识重新开始运作。然而，禅定中曾体验到的那种觉受与法喜，仍会深深印刻在心中，成为修行的动力。此种体验不仅增强信心，还培养勇猛精进的精神，促使修行者更加坚韧不拔，更加勤奋精进，力求让这种禅定的力量更加稳固、持续。这便是所谓的安止定。然而，在禅定退出后，我们应当运用智慧观照苦谛，以我们的身体作为对治烦恼的战场。我们要透彻观察自己的执着，看看自己如何错误地认定‘这个身体是我’、‘这个身体美好坚固’。我们应当按照身体的实相来思维，从皮肤开始，一层层深入——皮肤、肉、筋、骨，直至最深层的部分。我们可以剖析分解，或者用智慧细细观照，内外观察整个身体。如此探索审视，便属于智慧的修习。当我们真正深入观察，就会发现，这个身体本身便是一部无声的佛法，它在时时提醒我们，使我们生起正念，增长智慧，并逐步洞见世间万物的过患。” 龙达摩诃布瓦 Wat Pa Ban Tat 佛历 2506 年 3 月 4 日 Judge翻译泰语

是否为业，取决于意图大多数人认为：业（Kamma）就是行为这种理解并不错误，但并不完全正确。因为有些行为并不是业，正如《阿毗达摩》中所说： เจตนาหัง ภิกขเว กัมมัง วทามิ（Cetanaṁ bhikkhave kammaṁ vadāmi） “比丘们，我说意图即是业。” 如果没有意图，那只是“唯作”（Kiriya），并不构成业。如何判断戒是否破了？唯一的标准就是意图（Cetana）。如果没有意图，戒并未破。善信外出时，地上有一块布盖着一只小猫，以为那只是抹布，便踩了上去，结果踩死了小猫。等揭开布后，发现小猫已经死了，被踩得稀烂。那么，他的戒律破了吗？没有破，但内心仍会悲伤、惋惜。 “啊！虽然戒律未破，但仍留下污点。” 这种情况，仅是 “行动”，而非 “业”，但出于礼节，仍应承担责任。 “仅是行动，但仍需承担责任” 是什么意思？比如：有一次，我去玻璃器皿店，挑选时，不小心手滑打破了一个杯子。我便问店主： “这个杯子多少钱？” “两铢。” “那就给你两泰铢。” 店主回答： “没关系，您对我有恩情，区区两泰铢而已。” 这就叫做无效业（Ahosi Kamma，业已消尽），即无需偿还。但如果双方互不相识，也没有任何恩情，那么就应按照规定支付2铢的赔偿。龙婆扎兰 Judge翻译泰语

邪定（不与智慧相应）不能作为内观基础乙：刚才有听众问，概念（Paññatti，บัญญัติ）也是真实的吗？如果说“真实”可以分为究竟实相（Paramattha Sacca，ปรมัตถสัจจะ）和世俗实相（Sammuti Sacca，สมมติสัจจะ），那么概念能称为世俗实相吗？苏：可以。但概念并非究竟法（Paramattha，ปรมัตถ์）。比如，“葡萄”这个名称本身没有任何味道，但味道本身却是真实存在的法，只是人们以概念给它命名为“葡萄的味道”。因此，我们之所以好像“同时听见又看见”，是因为色法不断地生灭，在眼门心路过程（Cakkhu-Dvāra-Vīthi，จักขุทวารวิถี）（包含有分心Bhavaṅga）和意门过程（Mano-Dvāra-Vīthi，มโนทวารวิถี）中连续显现，使我们误以为看到的是一个正在行走、举手或移动的人。但由于未能亲证名法和色法迅速生灭的事实，所以执着于概念，以为所见的是一个人、一个女人、一个男人，或者某个物体。然而，应该时时提醒自己：自从开始学习究竟法，我们就知道究竟法是真实的法，并不属于任何众生、个人、实体，不是男人，也不是女人，更不是任何物质。究竟法从始至终都必须是真实的法，直到智慧得到培养并增长至能如实证悟名法和色法的程度。这时，才能真正理解并亲证“究竟法是真实存在的，但它不是众生、个人或实体。味道是真实的，坚硬的触觉是真实的，但人们只是以概念称之为‘葡萄’。但真正存在的只是色法，它生起然后灭去。因此，并不存在‘葡萄’、‘众生’或‘个人’，只有名法和色法以极快的速度生灭相续。究竟法就是究竟法，并非概念。” 学习与修行必须符合所学的内容，无论是在初学阶段，还是在修行过程中，都必须与法的真实特性相契合。例如，在听闻佛法、思考法义，以及培养智慧直至亲证所学到的真实法时，都应与正法一致。邪定（Micha Samādhi）是与邪见不相应（Diṭṭhigata Vippayutta，ทิฏฐิคตวิปปยุตต์）的贪根心（Lobhamūla Citta，โลภมูลจิต）不同于与邪见相应（Diṭṭhigata Sampayutta，ทิฏฐิคตสัมปยุตต์）的贪根心。后者错误地认为邪定是通向证悟圣谛之道。邪定普遍存在于各国，因为任何一种禅定，如果不是善的、与智慧相应的（Kusala Ñāṇa Sampayutta，กุศลญาณสัมปยุตต์），即不具备智慧，那么此刻的禅定就是错误的禅定。如果有人认为邪定能加快正念对名法和色法特性的觉知，那就是错误的理解。因为正念能够如实觉知当前显现的法的特性，前提是先理解正在显现的名法和色法的不同特性，而不是先通过错误的禅定来达到这种理解。与邪见不相应的贪根心，除了会对色、声、香、味、触境及日常生活中的概念（Paññatti，บัญญัติ）生起喜悦之外，还可能会对邪定感到喜悦。例如，有人喜欢健身，认为通过瑜伽训练，专注于呼吸，可以增强身体健康。当下所做的是一种禅定，但如果不是善心，就必然是贪根心，也就是错误的禅定。然而，这种人并未误解为这是通向证悟圣谛之道，而只是单纯地希望通过禅定改善健康，并清楚自己此刻只是为了身体健康而修习禅定。如果有人执着地认为必须先进行这种禅定，之后再去观察名法和色法才能更快获得觉知，那就是误解了正念的特性，未能了解正念是无我的。正念并非通过先修习错误的禅定才能促进智慧去认识名法和色法的特性。正念成为八正道之一正念只有在具备正见，即理解当下所显现的法的特性，并成为正念所应如实觉知的对象时，才能成为八正道之一。这是行蕴的作用，使得正念能正确地觉知当前所显现的法的特性。例如，当眼识正在见色时，应能分辨何时是概念（Paññatti）与何时是究竟法（Paramattha，ปรมัตถ์）；耳、鼻、舌、身、意也是如此。因此，无论是看电视、观看体育赛事、阅读书籍或欣赏绘画，都应能辨别何时是概念，何时是究竟法。否则，可能会误认为电视内容是概念，而电视之外的事物不是概念。实际上，无论是电视中的内容，还是其他生活中的事物，都是概念。同样，所有人的名字也是名概念（Nāma Paññatti，นามบัญญัติ），是人为设定的，用以指称特定的心、心所（Cetasika，เจตสิก）和色法的组合，从而被假设为某个人或某个个体。甲：在“特相等四法”（Lakkhaṇādi Catukka，ลักขณาทิจตุกกะ）中提到：“定是毗婆舍那的近因。” 苏：这里指的是什么样的禅定？甲：应该是正定才能成为近因。苏：必须是与正念、正见、正思维和正精进共同生起的正定。阿姜苏钦 Judge翻译泰语

因争吵带来的毁灭原创欢喜觉悟 2025年02月11日 14:51 缅甸 6人礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa! 根据《和合本生》（Sammodamānajātaka）记载（本生第33篇），菩萨当时投生为鹌鹑，与数千只鹌鹑一同生活在森林中。那时有一猎人去到它们的栖息地，发出鹌鹑的叫声，待鹌鹑聚集起来便撒网将它们逮住，然后卖了换钱维生。后来菩萨发现此事后，想到一个办法，告诉它的同伴，今后如果被猎人用网罩住，大家就齐心协力往上飞将网举起带到某处荆棘丛放下，然后各自从下面逃脱。大家都同意了这个办法，于是从此以后猎人每天忙到天黑也一无所获。几天后，一只鹌鹑在栖息地飞下来时不小心踩到另一只鹌鹑的头，它便生气说道：“谁踩我的头！？”对方也生气地回应道：“我不是故意踩的，你不要生气！”它们相互争吵，说：“我想，下次你独自去举起网吧！”菩萨看到它们争吵，想到争吵下不会有安全，它们将让猎人有可乘之机，将会遭遇毁灭。于是菩萨带着自己的随从去了其他地方。几天后，猎人再来撒网将它们罩住，这时它们依旧互相争吵，最终被猎人一网打尽。当时引发争吵的笨鹌鹑就是后来的提婆达多。

相应部婆罗门相应第八经．火供有一次，世尊住在王舍城的竹园松鼠饲喂处。这时候，在颇罗堕种族之中有一个做火供的婆罗门，他放置好酥油饭，便做火供，举行火供仪式。在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和钵入王舍城化食，他逐家逐户化食，去到火供婆罗门的居所，然后站在一边。火供婆罗门看见世尊前来化食，便以偈颂对世尊说： “具有三明1者，优生与多闻，明行皆具足，能受我饭食。” 世尊说： “并非由种姓，多唸咒祈福，而能得清淨；自心若污染，其随从伪善，此人不清淨。我具无比智，能知往生事，见天与地狱，牟尼尽生死。” 火供婆罗门说： “此是真三明！具此三明者，真正可堪称：三明婆罗门。贤者乔答摩，请受我饭食；明行皆具足，能受我饭食。” 世尊说： “婆罗门你应要知，此吟诵食不如法，有此法规来依循，诸佛皆除吟诵食。请以另外之饮食，供养自在大圣尊；悔疚平息漏尽者，是求福者之福田。” 世尊说了这番话后，火供婆罗门对他说……颇罗堕尊者成为另一位阿罗汉。注释：“明”(vijjā)有“知识”的意思，婆罗门的知识是他们的《吠陀》(veda)典籍，早期主要的《吠陀》有三部，所以通晓三部《吠陀》是婆罗门的“三明”。而佛教的知识是“四圣谛”，在四圣谛之中取得最高的成就就是取得“漏尽明”，还有其次的“宿命明”和“天眼明”。因此“宿命明”、“天眼明”、“漏尽明”是佛教的“三明”。

佛教徒不是为了偿还业障而生 "这个世界并没有什么值得贪图的美味，世界的欢乐只是迷失者的幻象。当一个人看清世界的本质，他会感到厌倦，内心会思考：怎样才能摆脱这无尽的轮回与纷扰？怎样才能真正解脱？大多数人听不到、也无法理解佛陀的教法，因此无法解脱。有些教义教人顺从，认为所有的问题与痛苦都已被注定，认为我们生来就是为了偿还业障。生来偿还业障，这不是佛教的信仰，那是一种屈服的教义。佛教徒不是为了偿还业障而生，而是为了不断修行、创造更好的业，直至有一天超越一切业力。因此，当听到“生来是为了偿还业障”时，若这样认为，人生遇到困难时，便会归咎于“这是我的前世业报”，从而自我安慰，得到一时的心安，但这不过是自欺欺人罢了。" —隆波帕默佛历 2567年11月3日（2024年11月3日） Judge翻译泰语

佛教徒并不是生来为了偿还业报。 “关于‘偿还业报’的理论，我们佛教徒并不是生来为了偿还业报的。屈从于旧业的理论，那是属于尼乾陀、耆那教徒之类的理论。我们佛教徒是生来为了创造不断更好的新业，减少烦恼，增长善行。这就是创造越来越好的新业，直到戒、定、慧圆满为止。有人曾问那些折磨自己身体的人：‘你这样做是为了什么？’他们回答：‘为了偿还业报，等业报还清了，就能证悟了。’又问：‘这样做多久了？’答：‘很久了。’‘那偿还了多少业报？还剩多少？’答：‘不知道。’做了很久，但偿还了多少不知道，还剩多少也不知道。佛陀说，这完全没有意义，是一种迷信。那些依靠‘旧业理论’来偿还旧业，到处寻找所谓的冤亲债主，四处请求宽恕的人，他们并不是佛教徒。这种理论是极其荒谬的。我们佛教徒是为了创造新的善业。什么是新的善业呢？就是提升自己的戒、定、慧，放弃罪恶与不善，不要做任何恶行，不要违反五戒。然后要积累善行，保持正念，努力训练自己的正念。如此，戒、定、慧就会逐渐提升。正念很重要，缺乏正念就会缺乏戒律，缺乏正念就会缺乏定力，缺乏正念就会缺乏智慧。” 龙婆帕默Judge翻译泰语

“各位，不论我们成为什么样的人，或者知道什么，都不要急于给自己下定论，也不要过于自责，以至于丧失信心。有些人心里稍微宁静一点，就认为自己已经证得道果，兴奋得手舞足蹈，到处宣扬：‘我证道了，我得果了。’但最终，过不了多久，这种状态就会退失，到时便会沮丧不已。这些事情并不是可以轻易宣讲的，也不是随便就能说‘我现在已经是富翁了’，让人们听了之后以为你真的是富翁。但没过几天，苦恼又回来了，一切还是老样子。我们炫耀什么？到底想要什么？是不是想让别人称赞自己？想出风头吗？想要财富和地位吗？想成为英雄吗？这些问题，我们应该时刻反问自己。如果一个人有法（佛法）在心，他就会懂得约束自己。如果没有法，就会变成一个随处喋喋不休的‘禅修吹哨人’。到处宣讲，甚至别人忙着舂米都要跑去说教。不论是在田间地头，还是带着钵到处走，到处炫耀‘这是法，那是法’，这些其实是错误的。因此，我希望我们所有人能够自我观察，学习父母师长所传授的正道。这样，我们就不会迷失方向。如果偏离了正道，要想回头将会非常困难。一旦迷失了，要回归正轨会耗费很多精力。 Luang Por Inthawai Judge翻译泰语

“能够领悟佛教核心的人，是永远战胜世间的人，心灵始终清净、光明、安宁。” ——“领悟佛教核心的人，总能战胜世间，超越世俗的纷扰。这里所说的‘战胜世间’，是指世间种种事情使人痛苦、烦恼不安，因为世人往往败于世间。而那些真正领悟佛教核心的人，却不会被世间事物所困扰。世间的一切都无法令其动摇。因此，世间败于这些人，他们才是战胜世间的胜利者。那些战胜世间的人没有痛苦，因为他们把世间置于脚下，而不是高举于头顶。他们始终战胜世间，令人敬仰和尊重。因此，我们应当关注这一点：如果在世间屈服于世间的痛苦，还不如死去，因为死亡是解脱，而活着却是在受折磨。如果在世间屈服于世间的痛苦，那只会四面楚歌，没有丝毫乐趣。因此，我们必须努力战胜世间，尽快做到这一点。当世间的种种事物试图控制、践踏和压迫我们时，我们必须通过深思彻悟，驱散这些干扰，清除心中的束缚，不让它们影响我们的内心，这才是真正的胜利者。这就是所谓‘领悟佛教核心’的意义，即永远战胜世间。领悟佛教核心的人，总能战胜世间，从未被打败过。接下来，我们从另一个角度看，战胜世间的人，心灵总是清净、光明、安宁，并且这种状态会通过身口意表现出来——内心清净、光明、安宁。” “清净”：没有过错，没有污垢，没有忧愁烦恼。“光明”：洞悉一切真理。“安宁”：平静而幸福。 ——佛使比丘Judge翻译泰语

卡罗拉双擎冷却液指针友友们你们的车，表显冷却液指针在开空调的情况下行驶，冷却液指针会不会向c偏移？还有发动机启动时响声大不大？有知道是什么原因的吗？求告知哈！谢谢啦！

不同禅师对待烦恼的不同对策泰国隆波欢喜觉悟 2025年01月09日 18:55 缅甸 29人礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa! 对于烦恼，不同大师父有不同的对治策略。例如隆波帕默教导，当烦恼生起的时候，不用干扰，就只是知道，让自己只是观者，而不是舞台总监去调控一切。当我们真的以安住且中立的心去观照情绪，不去迎合它。那个情绪就会逐渐枯萎萎缩。就好像老虎虽然很凶猛，但只要我们不喂老虎食物。一天，两天，三天……他最后也会死掉。而且我们以安住且中立的心去看到种种情绪的生灭，无常，苦，无我；最终智慧会越来越锐利，会厌倦这些情绪，生起道果的。这是理想的版本。事实上，有许多人只是如实观，但过了许多年，烦恼习气依旧这么强，依然脾气暴躁，嗔心仍然很重，极之傲慢，心一样抑郁……那表示修行并不是很有效，智慧还不够。当法上的智慧越多，理应越能放下，烦恼应该越薄。如果修了那么多年，烦恼依旧的时候，就可能要检视一下自己目前的修行是否真的有效了。有些人走这一套ok ,但另外一些人不是那么有效。那是因为前者没有纵容烦恼，后者有。如果是Ajahn Golf ，他就教导：【(禅修的）秘诀就是，有什么烦恼在当下生起，你就把它清净。修行就是一定要知道当下。当下有什么烦恼，就去处理它。我们当下要静坐，要觉知呼吸。等一下有烦恼生起，就要去清除他。就比如说，你在觉知呼吸时要专注觉知呼吸，但突然有嗔心生起，某件事情让它生起。然后就把当下这个嗔心清除掉。接着继续觉知呼吸。就是修行在当下。】信徒再问：假如有嗔心生起，但只是去觉知嗔心，他可能还是在。 Ajahn golf回答 :【假如嗔心是很轻的，我们还是可以透过觉知呼吸来逃避它。但假如这个嗔心很强，就要去去除它。要去除它就要看到它的缺点。这样才能够去除它。比如说，我们生起时心快乐吗？假如是不快乐的话为什么我们还去生气呢？就是要用这种方法去去除它。哪些东西我们看到缺点，才会放下我们生气的话一整天都不快乐，然后让我们生气的人又不知道。所以最重要的是要看到嗔心的缺点只要看到坏处，就会放下，不会紧抓不放。’】隆波帕默引述阿姜曼教导：【如果能够观心，就观心如果不能观心，就去观身如果两者都不能观，就去修习止禅】当定力够的时候，我们很容易就看到烦恼生起，然后正念很快就捕捉到它，烦恼就会灭去。但可惜大部分人的定力都不够。隆波帕默就常常说：【有很多人宣称：「我不做固定形式练习，我直接在日常生活中培养正念」，当你这么说的时候，你一直处在迷失的状态，误以为自己在培养正念，但根本没有正念，心力不够。】固定形式的训练，就是培育正念和定力。因此定力是很重要的，平日一有时间就要修习，让心平稳，易于看见身心的运动变化。不只是每天15分钟30分钟的固定形式训练。心一累心一散乱，或者没什么事，就要修习止禅。佛法的修行目标就是要去除烦恼。能够如隆波帕默所教导去如实知见，如实观是好事。因为能够削减烦恼，生起智慧。但上面也可以见到，Ajahn Golf 亦都教导，可以透过不喂养、不作意烦恼去让它萎缩。也可以透过思维烦恼的缺点，来放下这个烦恼。 Ajahn Golf 的禅法，就是教导我们先修习止禅，然后当心平静集中的时候，就思维世间，身心的无常，苦，无我；去削减烦恼。有些人在这里学完之后就到别处去争论，说这个法师错，因为修行不能用到思维----但别人修定后思维，却真的起到削减根断烦恼的效果哦。然后说那个法师错，因为修行不能去对治---如果是这样，佛陀就不会在《中部》20经中教导比丘们，对于要提升心灵，应该用到以下策略： 1. 当因为接触到某个目标时，心生起贪嗔痴的思维。那就应该作意相反的、善的相。义注注释，例如生起贪欲的思维时，应该心投向不净观。当生气时，就应修慈心。当生起痴心时，就去问自己的老师，去除疑惑。大家看！佛陀教导的应对烦恼的方法，第一步都是去作意相反、善的目标！佛陀说，这时心就可能可以定下来 2. 假如不善的思维仍然持续，就可以审视这些思维的过患：他们是不善、有罪过的、会带来恶报。这时或许可以去除那些寻，心或许能够定下来。 3. 假如仍然生起不善的思想时，应该不去想念、作意那些思想，（返回自己的业处那里）。就如闭起眼/看其他东西。这时或许可以去除那些思想，心或许能够定下来。 4. 假如仍然生起不善的思想时，应该决意让这些思维停下来。这时或许可以去除那些思想，心或许能够定下来。 5. 假如仍然生起不善的思想时，便应该紧扣牙齿、舌抵上颚后，以心抑止、压迫、破坏那个心。这时或许可以去除那些思想，心或许能够定下来。是否有些冲击？佛陀教导的第一点，第二点，第五点，都是直接去对治烦恼！

习近、伴随恶知识的比丘，会跟随他们的见解而行南传上座部巴利三藏 2025年01月09日 06:00 陕西 12人增支部六集六十七经 “比丘们，一个跟恶朋友、恶同伴、恶密友交往，习近、伴随恶知识的比丘，会跟随他们的见解而行，这个比丘是没有可能完满正行法的；正行法不完满，是没有可能完满学人法的；学人法不完满，是没有可能完满戒的；戒不完满，是没有可能断除欲界贪、色界贪、无色界贪的。 “比丘们，一位跟善朋友、善同伴、善密友交往，习近、伴随善知识的比丘，会跟随他们的见解而行，这位比丘是能够完满正行法的；正行法完满，是能够完满学人法的；学人法完满，是能够完满戒的；戒完满，是能够断除欲界贪、色界贪、无色界贪的。” 增支部六集六十八经 “比丘们，一个喜好、乐著、耽于群集与联群结党的比丘，是没有可能喜欢在远离的地方独处的；不喜欢在远离的地方独处，是没有可能掌握内心的相（在注释中说，“内心的相”(cittassanimittaṃ)是指“内心的定和观的相”。）的；不掌握内心的相，是没有可能完满正见的；正见不完满，是没有可能完满正定的；正定不完满，是没有可能断除结缚的；结缚不断除，是没有可能取证湼槃的。 “比丘们，一个不喜好、不乐著、不耽于群集与联群结党的比丘，是能够喜欢在远离的地方独处的；喜欢在远离的地方独处，是能够掌握内心的相的；掌握内心的相，是能够完满正见的；正见完满，是能够完满正定的；正定完满，是能够断除结缚的；结缚断除，是能够取证湼槃的。”

没有任何依靠比依靠自己更好。如果依赖他人，而他人离开我们，我们就会感到困苦。然而，内心的依靠会一直陪伴着我们，无论我们身处何地，总会有依靠。因此，我们应努力在内心中建立起这种依靠，只要我们还能做到，就应去实现它。 Phra Ajahn Suchart Aphichato Judge翻译泰语 “实际上，无论看到什么，要即时觉知自己的内心。比如我们看到某些事物，它流动变化，我们喜欢，就觉知喜欢；我们不喜欢，就觉知不喜欢。觉知后，将注意力收回到内心，留意观察自己的心。当有恐惧或担忧时，要直接了当地觉知它们。恐惧是无常的，直接观察它。害怕就觉知害怕，担忧就觉知担忧，不用去改变，也不要跟随它。跟随它就是随它的思绪而去，但也不用抗拒它。要如实觉知当下的状态。当心中有贪欲时，要觉知‘有贪欲’；当贪欲消失时，也要觉知‘贪欲已消失’。 ‘想要’就是贪念。每一种情绪和感受升起时，都要觉知它。但不要沉溺于其中。” ——Phra Ajahn Pramote Pamojjo 帕阿姜帕默 Judge翻译泰语

在进行内观禅修时，如何命名动作并不重要，真正的重点在于觉知。当觉知腹部膨胀坍塌时，应从腹部开始膨胀一直觉知到膨胀结束。就像用自己的眼睛看到腹部的膨胀一样，对腹部坍塌的觉知也应如此。从腹部开始坍塌直到完全坍塌，也要觉知清楚，就好像亲眼看到腹部的收缩一样。在觉知腹部膨胀时，腹部的膨胀与觉知膨胀的心念需同步进行，二者应当完全契合，就像将石头投向目标那样。而对腹部坍塌的觉知，意义与此相同。当觉知腹部的膨胀与收缩时，心可能会散乱。这个时候应该觉知这种散乱的状态，并以心念标注“散乱，nor...散乱”或“散，nor...散”。通过觉知这种散乱的心念，一次、两次之后，心就会停止散乱。当心停止散乱，就重新回到觉知腹部的膨胀与坍塌。如果心想到某个地方，就标注“到了，nor...到了”，然后返回到觉知腹部。如果心中想起遇到某人，就标注“见到，nor...见到”，然后回到对腹部的观察。如果心中忆起与某人交谈，就标注“谈话，nor...谈话”，然后再次觉知腹部的膨胀与收缩。龙婆扎兰 Judge翻译泰语

尊者的教导

正确和合乎正道的修行必然引向涅槃，关闭恶道之门。认真阅读本书《修习大念处的方法》（第一册）的读者，通过深入研究和彻底理解，以此理解为基础，专心实践，就能够使心安住于某一目标，例如觉察腹部的起伏等。由此，心可以逐步提升至不同层次的定，即观禅刹那定（วิปัสสนาขณิกสมาธิ）、近行定（อุปจารสมาธิ）以及安止定（อุปปนาสมาธิ）。随着定力逐步增强，观智也会更加进步，能够生起分别色法与名法的智慧，洞察因果关系，看到生起与消灭的现象，认识到无常的本质，即生灭不住；看到苦，即身心受到压迫难以忍受的状态；看到无我，即名色无法被主宰操控的本质。通过逐步深入修行，能够对三法印（无常、苦、无我）产生更深的体证。当修行者能够通过修行生起次第而来的智慧，对三法印产生深刻体证后，不论是出家众如比丘、沙弥，还是在家修行者如优婆塞、优婆夷，都能够彻底断除引向恶道的烦恼——邪见（ทิฏฐิ）和疑惑（วิจิกิจฉา）。同时，还可以断除粗重的烦恼，即贪（โลภะ）、嗔（โทสะ）和痴（โมหะ）。这一切的成就，都是严格按照正确修行方法努力实践的结果。《修习大念处的方法》（完整版）第一册，第17-18页 Phra Ajahn Yai Sayadaw Bhaddanta Wirosana ( Mahākaṇṭhavācakapaṇḍita – Aggamahākammaṭṭhānācariya ) “万物皆有其时间。” 即使是内观禅修（วิปัสสนา）或佛法，到了时间，也终将消逝、消失无踪。一切事物都以无常（อนิจจัง）为依归，正因无常，万物皆苦（ทุกขัง）。我们无法控制它，使其如我们所愿。一切皆遵循因缘法则而运作（อนัตตา无我）。没有任何事物能超越这自然法则，这便是三法印的法则。即使是我们所面对的烦恼或痛苦，它也会生起……持续……发展…… 最终，它也必然会消散。 Phra Ajahn Yai Sayadaw Bhaddanta Wirosana, Ph.D. ( Mahākaṇṭhavācakapaṇḍita – Aggamahākammaṭṭhānācariya ) 缅甸Wat Nguy Tao U Kammatthan方丈 “对于我们泰国人民而言，能够拥有大长老慈悲前来开设道场、教授佛法，实在是莫大的幸运。为了能够在这里扎根、如今日这般系统地教化，初期的过程充满艰难，但大长老从未动摇退缩。尊者经常对身边的助理们说：‘这是佛教的事业。佛法没有国界，没有肤色与种姓的分别，无论泰国人还是缅甸人或其他国家的人，都无差别。’因此，无论大长老身处何地，他总是全心投入于佛法的传播和教学。作为生活在佛教庇护下的弟子们，无论是修行者还是工作者，都应抓住这一机会，尽力从大长老的慈悲中汲取最大的利益。无论是参与弘法事业的一方，还是专心修行的一方，实际上都是佛教事业的一部分，都是在修习戒、定、慧的道路上前进。因此，请珍惜大长老的慈悲，努力实践，以不辜负这份恩德。” Phra Ajahn Maha Sanamchai Rattanakawi 泰国呵叻府Dhammavirojanaram Dhammasathan（ธรรมวิโรจนาราม ธรรมสถาน）缅甸Wat Nguy Tao U Kammatthan唯一分支 Judge翻译泰语

“无论发生在我们身上的是什么，都始终是好的。生活中所经历的一切，始终都有其意义和价值，即使是佛法中所说的不如意境界—— 不令人愉悦的色、声、香、味、触，只要我们能够认识其价值，善用它，就能从中领悟真理。真理体现在世间八法中：有得必有失，有荣必有辱，有赞必有毁，有乐必有苦。作为修行者，我们的任务，就是从生活中遇到的一切中，寻找应得的利益与智慧。事实上，修行正念，就是训练自己成为一个“觉知者”。觉知一切的发生，只需“知道”，这种觉知的习惯会培养我们追求智慧的能力。而这种能力非常重要，因为无论发生什么，总会教会我们一些东西。至少，它会让我们明白，它在呈现什么真理，或者它有何用处，以及我们如何运用它。这就是我们的责任：从一切中找到有益之处。因此，当杂念纷飞，各种烦恼、障碍出现时，不要抱怨、不要抗拒、不要沉溺于痛苦。试着仔细观察，看看这些情况有什么价值，或者如何将它们转化为益处。这才是修行者应重视的重点，我们可以通过实践培养这样的态度。修行并不是追求一种静止的平和，而是学会智慧地看待一切，并从中汲取益处。这样，我们会发现，生活中所经历的一切，始终是好的。” ——“无论发生什么，都是好的” Phra Paisal Visalo Wat Pa Sukhato （2024年12月17日布道） Judge翻译泰语 “能够脱离痛苦、脱离这个世界、脱离业报的人，关键就在于‘心’。应当把心当作最重要的依靠。因为心才是导致出生的原因，出生后又是因为心而产生烦恼，痛苦也源于心。如果心不再痛苦，不再执着，放下所有，身体便会随其自然，而心也会回归它自己的本源，所有的一切便圆满终结。” （Luang Pu Thet Thesrangsi）Wat Hin Mak Judge翻译泰语

谨慎宣讲没有教导舍弃烦恼的布施如果只教人沉迷于天界享乐，应当警惕。 “关于布施求取天宫与天界享乐，这到底是什么？如果一个人行善布施只是为了追求天界，因为那里充满了五欲的圆满，那么这就表明，他认为五欲的享受是至高无上的。然而，五欲是无常的，是苦的，就像覆盖在鱼钩上的诱饵，它怎么可能带来解脱呢？一个渴望五欲之乐的人，认为人间的五欲还不够高尚，而希望在天界获得更精致、至高无上的五欲享受，这就是贪欲的表现。以贪欲为动机行善，不可能通向解脱之路。关于天界和天宫的这些观念，一定要谨慎对待。如果不加以警惕，可能比之前更糟糕：它既无法带来解脱，也不符合佛陀的教导。” ——佛使比丘出处：《为生辰而说法》 (2524年)Judge翻译泰语

众生皆随业而行 “..当我们看到别人陷于困苦或贫穷，觉得令人哀怜时，或许我们也可能有一天会变成那样，甚至比他们更为不幸。..当因缘到来时，没有人能有力量逃避，因为善业或恶业是由我们自己所造，就像其他人也可以造业一样，因此我们能成为他们那样，别人也能成为我们现在的模样。” 佛法是一门能够准确观察自己和他人的学问，世上没有任何学问能够与之相比。无论善恶，都时时刻刻与自己同在，心是引导造作各种业的根本，明显地表明了“业与造业者同在，心是所有业的根源”。业是一种神秘而强大的力量，没有人能逃脱因果业报的法则。如果我们能像看见物体一样清晰地看到自己和他人所造的善业与恶业，就不会再敢造恶业，而会积极行善，因为善就像清凉的水，能够减少世界上的痛苦与不安。 “善与恶并非自然产生，而是通过反复的行为形成的习惯。”当习惯养成后，就会变成性格。如果是恶习，就很难改正，只会随着惯性不断堕落。如果是善行，则会变得越来越熟练并充满勇气。我们生而为人，地位崇高，请勿模仿动物的行为，否则人类的品格会堕落，甚至比动物还要低劣。应该远离恶业，勤修善业，行善积德，不要虚度此生，珍惜难得的人身福报。理解业的道理，是学习佛法的一部分，旨在为接受我们自己的业果做好准备。正如谚语所说：“业决定了众生的优劣与差异。” 那些怀疑业或不相信业果的人，是忘记了自性，最终变得盲目无知。业，是指身、口、意所造的善恶行为；果，是指遍布世间的苦乐报应。我们应当对一切众生怀有慈悲，因为他们与我们一样，经历生老病死，无有高下之分。人的福报和业力的深浅各不相同，动物也是如此。有些动物的福报、德行甚至优于某些人类，但由于它们处于动物的生命状态，只能承受并消化业果。尽管动物身处低等的生命形态，也不要轻视它们，因为它们只是随缘消受自己的业报而已。人类在贫困或困苦时，也需要忍受，直到业果结束。我们人类出生为人，有时享乐，有时受苦，完全取决于业力的安排。人类的命运也是由某种业力引导而来的，而这背后是无数次的轮回转世。因此，要意识到各种生命的业报是多样的，不要轻视或嘲讽他人的生命状态或生活方式。同时，也要明白一切众生都有其自身的善业和恶业。 “善业恶业，各随其业，众生的福祸皆由自己所造。” Luang Pu Mun Bhuridatta教诲Judge翻译泰语[lbk]图片[rbk][lbk]图片[rbk][lbk]图片[rbk]阿毗达摩Abhidhamma用于丧葬仪式的诵经文是一种Mātikā（纲要）诵经文，Abhidhamma 7 Khandha（七部论典）的诵经文。选择诵 Abhidhamma 用于丧礼，是因为这体现了佛教最重要的教义。因为丧礼多是为父母而举办，这是最重要的丧礼，主办者希望通过布施和行善，以报答父母这至高无上的恩情，所以必须选择最好的方式。古人认为：阿毗达摩Abhidhamma 是佛教教义中至高无上的部分，最适合用来报答父母的恩情。（据说佛陀曾于 Tāvatiṃsa 天为母亲宣讲 Abhidhamma 七论典。）因此：在制作经书时，人们常以制作 Abhidhamma 经书，作为报答父母的方式。于是，在丧礼中，会诵 Abhidhamma 经书，因为它是最殊胜的诵经文。不仅如此，Abhidhamma 还揭示了关于自然与生命真实的法则，既能表达报答父母恩情的意义，又能体现自然与生命的真理，两方面的意义都兼备。 Somdet Phra Buddhaghoṣācārya (P.A. Payutto） 🌸 一些修行者认为自己修行数十年，但仍停滞不前，痛苦如故。主要原因包括： 1. 修行无法持续，无法将所学法门应用于日常生活，导致无法持续进步。 2. 修行方向错误，比如误入 Micha Samādhi（邪定），或虽然方向正确，但路径或方法不清晰，无法契合自己的个性，从而无法从 Lokiya（世间法）迈向 Lokuttara（出世间法），即从痛苦的彼岸到达解脱的彼岸。总结：要达到真正解脱痛苦的目标，即 Nibbāna（涅槃）或 Amatadhamma（不死之法），修行必须符合以下三点： 1. 方法正确（与正法契合）； 2. 目标明确（直指涅槃）； 3. 契合凡夫生活，能够将修行法门与日常生活融为一体，持续净化内心，不断接近自然的清净本质。 —— Metta Uthakaphandhu2567 年 12 月 5 日 Judge翻译泰语

佛陀所教的，要我们放下、舍弃的，我们却偏偏喜欢拿来思虑、执着。而佛陀教我们应该拿来思考、观察的，我们反而舍弃不理。比如，别人对我们的诽谤或不善言行，佛陀教导我们应该将它留在原处，不要带回来思虑。然而，我们却总是将这些不好的事情带回思考，令自己忧虑难安。但当我们听闻并践行佛陀的教导时，如果我们将佛法带入思考和观察，便会给我们带来巨大的利益和幸福。那些应放下的，就让它留在原处，不要带回心中，让佛法启发我们得以获得益处和快乐。 “凡是让我们思考后感到痛苦的事，都应该舍弃。” ——隆波宽猜Judge翻译泰语 “他说，因亲缘衰退、财富衰退或地位衰退所带来的损失仅是微不足道的，而智慧的衰退却是最大的损失。亲缘、财富或地位的衰退，并不会让人堕入恶道；若拥有智慧，便能重新获取财富和地位。然而，智慧的衰退不仅会使人堕入恶道，还会导致其他事物随之衰败。 ‘因此，他说智慧胜过财富。’ ——隆波宽猜了解知识，用以解决考试中的问题；洞悉真理，用以解除生命中的痛苦。世俗的知识是他人赋予我们的，而解脱的智慧则需我们自行努力修得。他人所给予的知识，使我们困于世俗的苦难；而自得的智慧，使我们脱离世俗的束缚，达至解脱，称为“解脱之法”。 “精进与忍耐，必将为我们的生命带来成功。” ——隆波宽猜Judge翻译泰语

我们必须承认，与众多人打交道时，心要如大地般坚定。大地任由他人践踏、行走，无论如何，大地都不会动摇，不会愤怒或怨恨任何人。因此，我们应努力让自己的心如大地一般，稳重而坚定。 “我们的心自己去与他人纠缠。” 当我们来到寺庙修行，与大自然相伴，其优点在于我们可以暂时放下工作和责任的牵挂，这让我们感到清凉与平静。外在的平静也使我们的内心变得平和，因为没有其他事情搅扰我们的情绪与心念。但当我们置身于纷乱的环境中，与人群交往，眼耳接触到外界，就会引发内心的情绪与故事。这时，想要让内心平静下来变得更加困难。然而，当我们与自然为伴，身处寂静，即使有鸟鸣、虫叫，这些自然的声音并不会打扰我们的内心。自然的声音不会搅扰心灵，但人声或喧闹的环境声音，却容易让我们的心向外追逐。例如，当我们听到不符合期望的声音，便会心生烦恼，情绪随之波动，本应追求平静的心却变得混乱，内心反而生起苦恼。其实，那些声音本身并没有影响我们，只是我们的心主动去与它纠缠。就如自然中的鸟鸣虫叫，它们始终存在，但若我们的心不去纠缠，便仿佛它们不存在一样。当心去纠缠外界时，内心就会混乱。其实，那些声音并未扰乱我们，是我们的心在自寻烦恼。我们必须反思自己的心，不可能通过解决外界的所有问题来获得平静。外界的事物一个接一个地出现，而要根本解决问题，就要回到内心，从心中解决它。 Luang Pho Sutham SuthammoJudge翻译泰语

任何在佛教中剃度出家的僧人，若能在一天之中，让自己的心从烦恼中解脱，哪怕只是一刹那，这便意味着，在一天24小时里，其余的时间里，心可能因各种外境而散乱。然而，如果能够努力修行，始终保持不违背法与律，无论何时，都让心专注于禅定，无论是通过修习禅定（Samadhi），还是通过内观智慧（Vipassana）使心清净，哪怕一天只有短短一刹那的时间，心能够真正清明，仅仅持续一分钟或两分钟，但如果能每天坚持这样做，时间不限，那么，正如佛陀所说，这样的修行人，即使出家百年，持戒清净但从未修习禅定，也比不过修行心清净一刹那的功德。佛陀指出，这一刹那的功德将被放大无数倍。例如，修行人未来享受天界或梵天的福报时，得福的时间都可能是六十个劫，父母各分三十个劫的福报。这种修行所得的快乐、光明及身体的光辉，作为天人或梵天时的境界都将更加殊胜。因此，那些每天修行，使自己的心从烦恼中解脱哪怕一刹那的人，其所得的福报远远超过那些仅仅持戒清净但未曾修习禅定之人。其光辉与幸福也更加圆满。 Luang Por Wat Tha SungJudge翻译泰语

…他们的行为就像一个被牵线木偶操控的人，只是按照既定的规矩、设定的方式、制定的原则去修行。无论在哪个道场修行，似乎都被认定已获得道果，但他们依然不满足。 ……因此，我提出了自己的观点，无论是学习还是修行，都不需要如此复杂。可以简化到一句话，甚至一个词。一个句子由多个词组成，但简化到最后，只需要一个词。佛陀曾说：“所有的法，任何人都不应执着。”我把这句话简化为：“没有什么值得追求或拥有。”如果觉得这句话还是太长，我又把它缩短为：“死在身体死亡之前。”这已经是四个词了（ตาย-เสีย-ก่อน-ตาย），干脆再缩减，只用一个词：“空”。于是，我们开始谈“空”，最终只剩下这个词。即使说“空性”，在巴利语中其实也就是一个词，那就是“空”。然而，这个词越简化，理解起来就越困难。你应该能明白其中的窍门：我们用的词越少，其意义就越深刻。我们越努力将表达缩减为更少的词，其含义就会越发深远。如果用十个词，意思分散在十个词上，其深度较浅；当缩减到四五个词时，每个词就包含更多的含义，深度逐渐增加。而当所有的意思浓缩到一个词“空”时，其深度就会大大增加，深到许多人难以触及。

在我们入睡前，作为佛教徒应礼佛。可以简单地念诵Araham,savakkhato,supatipanno“อะระหัง สวากขาโต สุปะฏิปันโน”三遍，然后念“นะโม ตัสสะ”三遍，双手合掌静静地坐着，心中默念：“愿我幸福，愿他人幸福。我所渴望的幸福，也愿他人、其他众生、其他生命都能得到。”默念完后再礼拜。如果有机会，可以坐下来静心禅修，找一个安静的角落，专注于呼吸，吸气时念“พุท”（bud-佛），呼气时念“โธ”（dho-陀）反复默念“พุทโธ”（buddho佛陀）五到十分钟。每天这样做，能帮助我们获得心灵的安宁和清凉。当我们受到外界干扰时，可以多学习佛法。如今有许多尊师长老的佛法开示可供学习，我们可以多听他们的教诲。特别是隆波建议多听龙达玛哈布瓦（หลวงตามหาบัว）的开示。他的讲法深入而透彻。刚开始的学习者可能不容易理解，但随着时间的积累，我们会逐渐明白龙达的教义，理解了之后，能很好地用来改进自己的身、口、意，实在是受益匪浅。 Luang Por Inthawai SantosakoWat Pa Na Kham Noi2024年11月2日Judge翻译泰语

不要向佛陀要求些什麼，佛陀不會給你的。佛陀不是救世主。佛陀說：汝當自努力，如來唯說者。修禪行道者，解脫魔繫縛。絶對不要向佛陀要求些什麼。從根本的基礎到殊勝的修證，佛陀已經指引我們要如何生活，如何死亡以及如何究竟滅苦。我們皈依佛法僧，念：我皈依佛（Buddhaṃ saraṇaṃgacchāmi) ;我皈依法（Dhammaṃ saraṇaṃgacchāmi) ;我皈依僧（Saṅghaṃsaraṇaṃ gacchāmi)。我們皈依並不是因為要佛陀解救我們，佛陀不是救世主。皈依佛，意味着我們會遵循佛陀所教的去行持 ;歸依法，意味着我們會遵循佛陀所教的佛法去行持;皈依僧，意味着我們會遵循僧伽所教給我們的去行持。好的指引非常難得。得到好的指引後，你必須依靠自己。如果你沒有跟着所教導的去做，或者沒有按自己所知道的去實修，沒有其他人可以幫你。發願就表示設定了一個目的地，一個目標。菩薩發願要成佛，然而，即使他已經發願，若沒有圓滿一切資糧，他也是不能成佛的。發願是必要和重要的，但是必須隨後有所行動，沒有行動，就沒有事情會發生。當你聽聞到佛法，你也許感到非常歡喜而希望能體證它；但是如果你只是無所事事地閒坐著，你是不可能有所體證的。——雷瓦達比庫·《諸佛所教之真諦》

“…我们要舍弃世间的快乐。世间的快乐只是微不足道的。智者与不放逸者应当舍弃这些短暂的快乐，以换取真正圆满的安乐。 …这种圆满的安乐是无生、无老、无病、无死的，它是真正的永恒之乐。而世间的快乐，伴随生灭的轮回，是极其短暂的。 …智者，佛陀看到了世间的过患，因此感到厌离。佛陀教导我们放下它，不要再执着，因为它既不是‘我’，也不是‘我所有’。 …世间的种种不过是执念和妄想，只会带来烦恼的燃烧。放下它吧，不要再任它操控。让它随缘去吧。让心保持清明，像大地一样坚固和宽容。 …无论众生行善或作恶，大地都无动于衷。人们不论是行善还是加害，大地都不会动摇。我们要让心也如大地般稳定无畏，那才是通向涅槃的正道。” 如果我们能时刻保持正念，就会清楚地知道自己的心是否被贪欲所染，或者已经没有贪欲了，这种觉知只能自己体会。观察自己的嗔恨，是存在还是消除了？再看愚痴和迷惑，是否还在？若我们的心已经没有嗔恨和愚痴了，也能觉知到。佛陀因此教导我们内观自心。看到自心的本质，称为“见法”。了解自己的心是善还是不善，是否充满慈悲和安住于正法，还是仍被贪、嗔、痴所缠绕，这样我们才能修正自己。要迅速清除这些障碍，精进不懈地修行，驱除那些污秽之物——贪、嗔、痴——使它们逐渐淡化，脱离我们的根性。纯净光明的心使人纯洁，使人获得吉祥和财富，因为人心向善、持守戒律，戒行圆满便是财富的根源。 —— 龙普考·AnalayoJudge翻译泰语

许多人当开心时会感到愉悦，或者感到快乐时应该看到这种愉悦和快乐的存在。这是应该去观察的，看到后只是知道它的存在，不去享乐或迷恋其中。如果感到愉悦，就观察心在享受的状态，以便不迷恋在快乐中。遇到炎热时，要看到心的烦躁，让心不要排斥产生的痛苦。因为越排斥，痛苦就越加深。如果我们在面对炎热时不停抱怨、大声喧哗，这叫“亏本”。Luang Phor Kham Khian会说这是“白白痛苦”，不要白白痛苦。天气炎热时，当身体感到热就是身体的痛苦，不要白白承受痛苦，从痛苦中学习去观察，看清产生的痛苦。如果还看不清楚，就观察心的反应，当遇到痛苦时，看到身体的痛苦，称为“观察受”，这是很难做到的。多数人遇到疼痛时，就被疼痛淹没，遇到痛苦时，就直接成为痛苦的承载者。然而，看到心在遇到疼痛时的反应，看到心在遇到炎热时的反应，相对来说较容易做到，因为往往会有抱怨、喧哗、躁动或烦躁的表现出现。仅仅看到这一点，就已经在修行了。但要记住，是观察而不是去介入，不是排斥也不是随波逐流。这是修行者的好机会，遇到炎热就以炎热为对象修习觉知。同时不要忘了，不管做什么都要有觉知，修行觉知在行动中，不论遇到生活中出现的任何事物。 “用正念冷静下来”“没有比今天更好的一天了。”Phra Achan Phaisan WisaloJudge翻译泰语

每次忆念功德，就能获得功德 ✍️ 我们每天所做的善事，应该按照佛法的教导经常回忆，因为龙普说过，每次想到功德，功德的光明就会增大，功德的光芒就会扩展。相反地，如果谁总是想着恶业，恶业的力量也会迅速增长。当恶业增长时，原本明亮的脸会变得像锅底一样黑，彻底暗淡。所以，大家一定要避免这种情况，不要去想恶业。想要让自己的脸变得像锅底一样黑的，随他们去吧，但师父不会参与这种事。我们还是多想功德吧，每次想到功德，功德的光芒就会增强，脸容清明、心灵纯净，皮肤也会变得更加透亮。知道了功德会因不断反思而增加，所以有四条基本原则来行持功德： 1. 我们要不断做功德。 2. 还要时常劝导他人做功德。当我们劝别人行善，他们依从我们的建议去做善事时，我们也会因他们的功德而感到喜悦，从而增加我们的功德。 3. 我们自己也要经常回顾自己的功德，让内心的喜悦不断增长。 4. 不断赞美功德的美好与力量。这样不仅我们自己会更加欢喜，听到这些的人也会因此生起信心，愿意像我们一样积累功德。这样，我们所行的功德不仅对自己有益，也会惠及所有听到的人。 2014年8月4日施命大师Judge翻译泰语

降魔尊者隆波术阐述了五蕴的无常性。他说，所有的色，无论多么精美或有何差异，最终都归于“无常”，即全部都归于死亡，没有什么能留下。不论出身如何，都在生死轮回中循环，始终是不恒常的。既然不恒常，就是痛苦。如果要寻找永恒和幸福，“必须在这具人身内寻找”，从外在是无法找到的。必须深入人身，直到发现精微之人身。然而，即便在精微的人身中，也无法找到真正的幸福和永恒，必须继续深入，经过粗糙的天身、精细的天身、粗糙的梵身、精细的梵身、粗糙的无色梵身、精细的无色梵身，直到抵达法身。当我们见到法身时，会立刻感受到那就是恒常的幸福。看见在法身中存在的恒常与幸福。进入法身后，曾经狭隘的心灵变得广阔而安宁，谁若能达到法身便会心旷神怡，法身是恒常的。佛陀所说的“一切皆无常”，目的即是引导人们到达法身。除了法身以外，包括人身、精微人身、天身、精细天身、梵身、精细梵身、无色梵身、精细无色梵身等，皆是“无常、苦、无我”，即必须在三界轮回中继续生死。只有当我们进入法身，才能立刻成为“恒常、幸福、真实”，成为恒常、幸福、真实的存在。当达到精细的法身时，就更为美好。法身的初果、二果、三果皆更为恒常、更为幸福。阿罗汉果与精细的阿罗汉果是最恒常、最幸福的，永不再动摇，是一种稳定不变的存在。如同基柱，不会因八风之动而移，正如佛陀所说： “任何人之心若受到世间八法的触及而不动摇，不悲伤，不昏暗，便已安居于解脱，称之为至上的吉祥。” Phra Mongkolthepmuni (Sod Chandasaro)Luang Pu Wat Pak Nam_Phasi Charoen发现法身知识的老师 Judge翻译泰语

内观修行是一种智慧的修行，旨在放下烦恼，使心灵清净纯洁，这是通向解脱之路，不再轮回生死，不再在生死中重复受苦。解脱的心，大概没有什么比这更好，因为所有的问题都源于苦。即使我们心再平静，也无法彻底断除烦恼。因此，脱离幻相是最好的选择，关键在于我们不了解心，无法正确观察心，这就是阻碍我们放下幻相的问题。建议先用咒语或自我提醒的语言，在心中默念“心知道啊”。若还未找到心，可以先在心中默念。反复默念，心可能会找到自己的本质。知道那个“知”或“心”，直到幻相消失。因此，修行也要修到心，即当修习身体的觉知时，也要修到心的觉知。走入观智之路，就是通过观察身体和心的实相，这需要理解，才能真正进入观智的道路。通常情况下，心容易趋向止禅，也就是咒语或假设。所以我们应当训练自己，觉知实相，即便实相一直存在，简单来说，身动心知，训练自己观察动知之道。保持正念觉知于身心，不将心向外扩散，不压抑、不逼迫、不专注，也不因贪欲而执着。即只是知道而已，不执着任何，不追求任何，放下、不起喜不厌恶。 “Phra Ratchapawanawachiranan (Phra Ajahn Surasak Khemarangsi) judge翻译泰语

“如何摧毁‘知者’？不要直接去摧毁它。要增长智慧，不执着于‘知者’时，这才叫做摧毁‘知者’。第二天回到呵叻，顺道拜访了隆波菩。隆波菩问道：‘修行人，’ 他并不认识隆波，只称为‘修行人’， ‘这次隆布敦教了你什么？’ 他知道我去见了隆布敦，于是回答说：‘隆布教导说，遇到‘知者’时，要摧毁‘知者’；遇到心时，要摧毁心，才能达到真正的清净。’ 隆波菩继续说，上周他也去拜见了隆布敦，隆布敦也告诉他： ‘大德，修行有什么难的？遇到‘知者’时，摧毁‘知者’；遇到心时，摧毁心，才能达到真正的清净。’ 这种教法，隆布敦只传授了两个人，就是隆波菩和我。其他人从未听过，即使是在隆布杜还在世的时候，也从未有人听过。隆波菩接着说，这就是修行的顶点——摧毁‘知者’。但是摧毁‘知者’不要直接去摧毁它。要增长智慧，不执着于‘知者’时，这才叫做摧毁‘知者’，即不执着于‘知者’。他是这样教导的，我也铭记于心。摧毁‘知者’并不是直接去摧毁它，有些人听到‘摧毁知者’，就试图通过意识去摧毁‘知者’，结果精神崩溃，发疯了。曾有一位僧人，当时我住在菩提园（สวนโพธิ์），听到我讲‘摧毁知者’，他就真的去摧毁了，结果流着口水走来，嘴巴张开着。我告诉他要保持正念，让心安定于自身。但他的修行全毁了，因为被贪念所引导。还没真正拥有‘知者’，却急着去摧毁‘知者’。 ‘知者’是必要的，‘知者’的心，我们必须有‘知者’的心，才能增长智慧。 ‘知者’的心就像是船，不要在大海中途摧毁船只，在轮回中行进的过程中，要等到达彼岸才放下。隆波菩告诉我，这指的是不执着于‘知者’，而不是去摧毁其他什么东西。我也把这句话牢记在心。” 隆波帕默2024年4月28日Judge翻译泰语

“当我们开始打坐时，我们开始念诵‘佛陀’。当我们念‘佛陀’时，所有纷乱的情绪都被清除，只剩下‘佛陀’一个。此时，心变得非常轻松。之前心的重量像几吨一样，现在只剩下不到半公斤的感觉。这种轻松感来自于打坐。当我们的心念佛陀，所有情绪集中为一时，心也集中为一。当心集中为一时，心就进入了定。当心进入定时，我们就获得了心力。当我们获得心力时，我们就积累了功德。这种心力是所有功德的汇集点，我们所做的一切善行都汇聚在此。这股力量将推动我们走向天堂与涅槃。” “当我们懈怠时，心灵就会变得低沉。当我们的心灵低沉时，我们就会把恶视为善。正如古话所说，‘见到转轮如同莲花，血染全身还以为是抹了姜黄膏’。这是懈怠者的状态。而不懈怠的人则会立志进寺听闻佛法，以便从智者那里得到提醒，知道我们的人生有多宝贵。我们的人生并非轻易得来，能活到现在也绝非易事。” 当我们在奔跑时，我们会感到疲惫不堪，但如果能稍作停歇，我们便能继续奔跑。这种情况下，我们还有足够的力气去继续，因为我们有时间休息。因此，大脑的休息是一件可以通过打坐实现的事情。当打坐将纷乱的情绪清除，剩下唯一的专注时，就会产生心力。而这种心力的产生是极为有益的。”Somdet Phra ÑāṇavajirottamaLuang Por Viriyang SirindharoJudge翻译泰语

人们的思想各不相同，无法一概而论。善法的教导指出，尽管人人都有耳、眼、嘴、牙，但为何他们还是不一样呢？因果法则明确说明，他无法变得更好，因为他固执。所以，不要再互相责骂了。责骂之后，他也不会变得更好，只会让人觉得可怜，而非憎恨。那些没有理性的人，真是让人同情。曾经，我对那些无能的僧人感到愤怒，但如今我不再愤怒，反而充满怜悯。他们无法渡过生死苦海，最终会堕入地狱、饿鬼、修罗道，甚至畜生道。他们再也没有机会重新振作起来，余生只能陷于痛苦之中，幸福少之又少，痛苦占80%，幸福只有20%。 “人们生而平等的资本是：两只手、两只脚和一个大脑，但每个人使用这些资本的方式不同。有些人用它来做好事，有些人用它来做坏事。有人获得了回报，有人却遭受了损失。每个人的福报也不一样，这是随业报带来的差别。” “安逸源自艰难，幸福源自痛苦，繁荣源自衰败，富裕源自贫困，聪明源自愚昧，知识源自无知。教导应从粗浅到精细，从简单到复杂。” Luangpor Charan龙婆扎兰 Judge翻译泰语

不要等到病重才想起来要修行（1）我认为这很重要，当我们真的遇到大挑战时，我们会有应对的经验……我们能保持心态平和。因为我们每天都在做这些练习。如果我们从来没有练习过，一旦遇到，就会很难应对。其实这并不难，我们知道，实际上只要稍微动一下，疼痛就会消失。但我们可以试着坚持与疼痛共处5分钟，看看情况……有时候坚持一会儿后，可能还会超过这个时间，疼痛可能会减轻……也许真的能够放下。有时疼痛真的消失了，那些原本觉得很疼的地方，竟然消失了。 ……当我们有过这种经历后，我们就不再害怕了。痛苦的感受也是有尽头的。我们曾经修行过，能够与疼痛共处。 ……有时我们的心会转向其他事情。有时会专注于呼吸，心变得宁静。在那一刻，我们完全忘记了疼痛，等它再出现时，痛感已经消失了。我们可以从少量的训练开始。在我们尚未生病时，每天练习。假设我们已经生病了，那就更难了，因为它让我们没有选择的余地，逼迫我们必须面对疼痛，无法移动，疼痛一定会加重。但如果我们知道，其实只要稍微动一下，疼痛就会缓解，但我们可以试着先与疼痛共处5分钟，不会有生命危险。与它共处一段时间，如果真的无法承受，再改变姿势。但每天这样练习，当遇到更大的挑战时，我们已经有了准备。所以，日常的修行、诵经、打坐，都会在这种时刻帮助我们。 ……就像有人说的，最后的大考，终极考试，我们是能通过，还是会失败？如果我们从来没有做过期中测试，那么通过终极考试的机会就很小。我们要每天都做练习，不要等到最后的考试时才开始，然后期望能够通过。事情没有那么简单。 ……我们必须每天都进行练习，每天都要一点一点地增加。当真正的考验来临时，我们有了经验，就不会害怕。 ……如果我们曾经克服过几次痛苦的感觉，我们就不再害怕了。但如果从未经历过，那么第一次面对时就会很艰难。所以，慢慢来，每天一点一点地练习。每天诵经几页，然后每天早晚打坐，这些积累起来，当真正的挑战到来时，我们就可以有信心应对。 Phra Maha Keerati_Theerapanyo Wat Pa Bun Lom Judge翻译泰语

“我们来到这个世界上，其实都是渴望得到美好的东西。但某些欲望使人迷失，让人看不清所谓的正义或公正这些东西，或者说看不清什么是正确的。因为当欲望产生时，它就会蒙蔽我们的双眼。即使我们现在睁着眼走路，但实际上这个人已经被蒙住了眼睛。眼睛被蒙蔽，意味着看不见；慈悲心消失了，正义感也消失了，作为人的意识也随之消失。这就是类似的情况。” “现在这个世界有点失衡了，就是物质方面的发展过多，而精神方面的发展却太少。” “通过行善和布施所获得的快乐，是一种能够长久存在的快乐。并不是说只是在这一世享用福报就结束了，福报不会消失，它会一直跟随我们，伴随我们的生命。” Somdet Phra Ñāṇavajirottama（Luangphor Viriyang Sirintharo）Judge翻译泰语

让心保持中正问：关于“见即是见，闻即是闻”，当心中产生想法时应如何观察呢？阿姜：看到事物时，不要生起贪、爱、憎、怕或迷惑，只是单纯地去看，不带情绪。见到钻石时不要生起贪欲，见到粪便时也不必想逃避。如果必须和它们共处，那就随它去。不要厌恶、不要喜爱、不要厌憎，要让心保持中正。这需要通过禅定来训练，因为心的中正会带来安乐；一旦心偏离中正，苦就会立刻显现。当生起爱时，情绪随之而起；当生起憎时，情绪也会跟着出现；当害怕或迷惑时，同样如此。要使心不爱、不憎、不怕、不迷，就必须修习禅定。当心进入禅定时，它会变得中正，并生起舍（无分别心）。然后，我们要将这种中正的心态运用在日常生活中。当我们接触或感知任何事物时，都能保持平静、不动心，这样心就不会烦乱。如果无法保持平静，说明我们的舍心还不够，智慧也不够。要同时具备定力和智慧，才能护持舍心。定力生起舍心，而智慧则是护持它的关键。智慧会教导我们：我们所爱憎的这些事物本质上都是无常（anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）。一爱就苦，一憎也苦。如果不想受苦，就不要去爱，也不要去憎。 ——《山上法谈》公元2562年（2019年）5月31日Phra Ajahn Suchart ApichatoJudge翻译泰语

和尚沙弥们帮助清迈水灾村民

修行并不是为了得到什么，而是为了让心识察觉、了解事物的本质。然后，它自然会解脱，不是因为我们想放下、想超脱、想得到道果、想得到涅槃、想获得禅定或神通。这都不是目的！我们修行只是为了创造因，而至于结果，则由因决定。这是因果的道理，这就是所谓的"法"。法即是通过修行显现出来的事物，是让心识觉知、看见、明了并清楚事物的本质。看清事物的真实面貌。它是如何产生的，我们就如实去了解。它的本质是什么，我们就按那样去认识。如果力量足够时，心识无需思考或言语，只是去知晓和看见。此时，心识如同拥有“慧眼”，能看见它不是“我”，不是“我的”，看见它的生灭变化，它绝对不可能是“我”！因为心识只是观察者，怎么能成为“我”呢？它绝对不是“我”！当心识真正彻悟时，放下会立刻发生！它无法将任何东西视为“我”，在自然界中没有任何可以执着的东西！ Phra Ajahn Kritsachit SuthichittoWat Pa Phu Mai Hao, Mukdahan ProvinceJudge翻译泰语

“……试着从别人的角度看待他们，而不是只从我们自己的角度看。如果我们从他们的角度去看，我们就会理解他们。当我们理解了他们之后，就会知道应该如何对待他们。智慧会随之而生，让我们知道该怎么做。慈悲心非常重要。如今，世界充满了焦躁不安，从国际层面到村庄、家庭，各个层面都充满了烦恼…… ……佛法可以改变人心。因此，我们应该努力修炼自己，直到我们的心从粗暴变得真正慈悲。第一个感受到宁静与幸福的人是我们自己，接下来是我们周围的人。至于更大的社会，虽然我们不能去改变它，但我们可以做到不增加新的恶人，不增加给社会带来困扰的因素，即不让自己成为制造问题的人。对于外面的社会，我们无法直接改变，但我们至少可以不为社会增添更多的麻烦…… ……慢慢修炼自己，让心变得宁静、安详。布施、持戒、禅修，每天坚持不懈，这些功德会滋养我们的心灵，心灵会开始感到快乐。当心感到快乐时，快乐就会溢出来，转化为对他人和其他众生的慈悲。心中没有幸福的人，是无法真正慈悲的，他们的慈悲是装出来的。但当心充满了功德，充满了善行，布施、持戒、禅修带来的功德让心灵充实、满足，宁静而幸福，这时便不会再用恶意看待他人，而是用由内而生的慈悲来对待他们…… 龙婆帕默春武里府 Suan Santitham 寺来源：讲道：仁慈是一种非常重要的美德。 2022年1月1日Judge翻译泰语

懒惰的心 “问题的难点在于如何培养‘知者’的心。到各地去看，人们修行禅定，现代人不了解‘安定的心’，也不了解‘知者’的心。他们只是在打坐时让心变得昏昏沉沉、平静下来，认为心平静了，智慧就会产生。其实这是两回事。心的平静只是让它放松休息，而心在生起智慧时又是另一种状态。这就像我们学习一样，学习是为了积累知识，而懒惰的心则是整天躺着。想要学习好，却整天昏昏沉沉地睡，怎么可能学得好？同样的道理，想要生智慧，但却打坐让心昏沉，忘记自己，怎么可能有所进步？这是完全不同的两件事。心的平静是否好？比起烦乱的心，它当然要好。但是问题在于，大多数时候，平静的心中会渗入无明，不觉察状态。无明是最危险的烦恼。所以，有些人打坐时觉得自己进入了平静状态，感到非常舒服，但这时心中已经有了无明，而在感到舒服的那一刻，心中又有了贪欲。因此，心充满了烦恼，打坐时间越长，烦恼就越强，因为你已经熟练了。一坐下去，意识就立刻消失。这种情况下，无法继续修行或培养智慧，因为心变得懒惰了。” (Luang Pu Pramote) Suan Santitham寺 2024年6月8日 Judge翻译泰语

“乐受”的本质其实就是“幻象”，就像一波海浪，因风吹而生，转眼间就会散去。 ……“如果想要真正快乐地生活，必须对‘无常、苦、无我’有深刻的理解。这样我们就能对抗外在的刺激——色、声、香、味、触，不会被迷惑，既不会爱上它们，也不会厌恶它们。……世间的烦恼无非两种：……一是迷恋，……一是憎恨，……这两种情绪导致我们时而欢笑，时而哭泣。如果有人能看清欢笑和哭泣其实都让人疲惫，就会发现，欢笑让人喘不过气，哭泣同样让人喘不过气；还不如保持平静，不必欢笑，也不必哭泣，这才是真正的快乐。……我们不要成为情绪的奴隶，任凭情绪引导我们欢笑或哭泣。保持内心的自由，停止情绪波动，平静安宁地生活，这才是更好的选择。……这就是我们每天用‘无常、苦、无我’作为生活的指导工具，从而看清外界的色、声、香、味、触都是幻象。它们与‘我’和‘我的’一样，都是一种错觉。‘我’是由情绪构建的，而情绪本身也是一种幻象。用无常、苦、无我的原理看待这些，痛苦就不会产生。……我们要直接看透所谓的‘乐受’，即那些快乐、享受、愉悦的感受，这些就是‘乐受’。而‘乐受’本质上也是一种幻象，就像一波因风吹起的海浪，瞬间生灭，不是真实的存在。之所以这样说，是因为在世间万物中，无论是哪一个世界，价值都在于它们能带来‘乐受’。……仔细想想，你为什么学习？为什么工作？为什么积累财富、荣誉、名声，为什么结交朋友和亲人？这些不都是为了‘乐受’吗？因此，所有事物的最终目标都是‘乐受’。……所以，如果我们了解这一点，并正确处理它，那么一切问题都会迎刃而解。我们需要正确地看待‘乐受’，认识到它只是幻象的一种。我们不应该厌恶它，那样只会让自己陷入更加荒唐的境地；同时，也不应该迷恋它，成为它的奴隶，那也同样是荒唐。正确处理‘乐受’才是真正的智慧，这就是佛教徒战胜痛苦的途径，也让我们免于精神的病痛。……通过观照‘乐受’是幻象，就像海浪因风而起，也会因风而散。当色、声、香、味等刺激到来时，无明的愚痴让我们产生波动，即‘乐受’，但它转瞬即逝。……当我们看清这一点，就不会成为‘乐受’的奴隶，而是能控制它、处理它，不让它带来痛苦。这样不仅自己不痛苦，家庭也不痛苦，邻里之间没有痛苦，世界也不因我们而受苦。如果每个人都能做到这一点，世界将会有持久的和平，真正而永恒的幸福。这就是通过不同方法治愈‘我’和‘我的’的疾病的福报。” 佛使比丘Judge翻译泰语

活在当下的真实中 “我们的生命并不像我们想象的那样长久，生命是一个个瞬间的累积。这一刻的生命是快乐的，这一刻的生命是痛苦的，快乐的生命是短暂的，随之消逝，痛苦的生命也是短暂的，随之消逝。善念的生命，恶念的生命，都是短暂的，终究会消失。当我们进行内观时，我们会看到这一切。我们只是在一个心念的瞬间里生存。如果我们能在这个心念的瞬间保持觉知，有智慧去认识它，心就不会迷失在过去，也不会迷失在未来。如果我们真的活在当下，我们不会为过去悲伤，也不会为未来担忧。有时我们会为未来感到欣喜，有时会为未来感到忧虑。但如果我们活在当下的真实中，而不是过去的记忆，也不是未来的幻想，那么这样的生命是不会受苦的。” ——龙婆帕默2021年6月27日希望大家加紧学习 “在我们老去之前，在我们重病之前，在我们白白死去之前，赶紧学习，深入自己的内心，保持觉知，审视自己的内心。戒、定、慧将会生起。如果戒、定、慧圆满了，解脱——也就是道果，将会出现。道果涅槃并不是普通人无法实现的，只要我们走在正确的道路上，并且努力到足够的程度。不要依赖他人，不要依赖其他事物，甚至不要依赖神明。不要依赖任何人，依靠自己。” ——龙婆帕默2024年6月16日Judge翻译泰语

❖ 战胜自己是最伟大的胜利 ❖ 通常人们往往看不到自己的烦恼，只会看到别人的缺点，并且喜欢将这些烦恼和垃圾堆积在心中。当我们有机会修习内观禅修，学习佛陀的教义时，我们有机会清楚地看到自己的内心状态，观察到内心如同一场内在的戏剧，看到心念时而善时而恶，不断交替出现。坚持经常进行内观禅修，行禅与坐禅，有助于增强我们的正念和定力，逐渐驱散阻碍我们内心的烦恼——那些遮蔽心灵的无明将会慢慢消失，我们的内心将变得安宁、清凉。当内心摆脱了烦恼，烦恼不再侵扰心灵时，我们便成为了战胜自己内心烦恼的胜者。正如佛陀所说： "战胜自己才是最伟大的胜利" 即使战胜别人，或许有一天也会失败；但若以智慧和正念战胜内心的烦恼欲望，这是永远的胜利，是超越生死轮回的胜利。 ──────── ❖ ────────Phra Ajahn Phra Phromwachirawimulmuni Wi.法师 • 泰国最高僧伽委员会委员 • 曼谷主教•泰国摩诃朱拉隆功佛教大学内观禅修研究院院长 •Wat Mahathat Yuwaratrangsarit──────── ❖ ────────Judge翻译泰语

有一位僧人曾讲述，他说他回忆起了很久以前的事情，发现即便是一万年前，人类几乎没有什么变化。如果有变化，那也是变得更糟，而不是变得更好，改善是极少的。例如我们小时候的习性，是什么样的呢？在一万年前，大多数人的习性也是那样。有人容易生气，有人贪婪，看到什么都想要，还有人心神不定。你有没有见过那些心神不宁的孩子，一天到晚不停地说话？那是累积而来的。当孩子还没有心机时，他们不懂规矩礼仪，真实的本性就会显露出来。长大后，逐渐被规范约束，真实的自己就被隐藏了。隐藏久了，甚至忘记了自己真正的样子。当我们开始修行，我们研究、修行，不断改造自己，逐渐远离了真实的自我。 ……所以来跟随法师学习吧，法师会慢慢引导你们，帮助你们看到自己真实的样子。比你想象的还要糟糕，每个人都比自己想象的还要糟糕，因为我们总是为自己找借口。当我们看见了自己的本性时，我们就会逐渐看清楚，看到它是怎样运作的，做了什么，又产生了什么后果，这样我们就能了解自己，学习更多。烦恼并不是凭空产生的，烦恼有许多条件促成它的产生。例如，愤怒的产生，需要所缘的刺激，而这些所缘不符合我们的心意。如果心中本有愤怒的习性，那旧有的习性也会再次被激发。有些人有易怒的习性，一旦遇到所缘刺激，别人可能不会生气，但这个人却已经生气了。这是因为内心已有易怒的习性，这种习性每天都在累积，不断增加。你会发现，有些没有修行禅定的老人，年轻时不太爱唠叨，但结婚生子后，开始唠叨得更多，年纪大了后，唠叨得更多，这是习惯的积累。那些容易烦躁的人，烦躁的习惯会慢慢累积，以后遇到一点点事情就会变得烦躁，因为这种习性已经深深植根于心中……当我们修行时，我们不是为了消除烦恼，因为烦恼是生起和消逝的。但是通过修行，习性会逐渐改变，内心的本性会慢慢转变。心中的习性就像草的根，当它得到水、阳光和空气时，草就会生长，烦恼也会随之生起，并衍生更多烦恼。我们能看到的烦恼只是显露出来的一部分，而隐藏在下面的部分，就是“习性”。比如说，我们有一个芋头，埋在土里，它会发芽，得到阳光、水分和养分，芋头就会越来越大，习性也在不断累积。但是如果我们不断剪掉发芽的部分，每次发芽我们都剪掉，芋头就会逐渐枯萎，失去养分。修行也是如此，我们不是为了消除烦恼，因为烦恼是生灭的，我们的任务是“觉察它”。当烦恼生起时，我们能够觉察，烦恼就无法继续运作。就像草发芽了，却无法进行光合作用，习性也会逐渐枯萎。烦恼是不断生灭的，我们要时刻保持觉察。如果我们没有觉察，愤怒生起时，我们没有觉察，愤怒就会控制心智，于是我们会因为愤怒而造作恶业，恶念、恶言、恶行随之而生，那些烦恼的习性就会积累更多，变得更强大，于是愤怒会更加频繁地出现，习性的力量也会越来越强。修行并不是什么神奇的事情，但我们要有正念觉知，无论什么烦恼生起，都要及时觉察。觉察得越多，烦恼就越无法运作。即使习性制造出烦恼，烦恼也无法得逞。随着修行的进展，内在的习性会逐渐改变，如果不修行，千年万年都不会改变，过去怎样，现在也依然是那样。曾经自我中心的人，依然会更加自我中心，因为心的本性是随波逐流的。如果我们顺从它，它就会变得更糟。如果我们任由它发展，它就会遵循旧有的习性行事，而习性会不断积累，导致恶行越来越根深蒂固。 ……因此，佛陀教导我们，即便是小恶业也不能造作！大的恶业都是从小恶业开始的。比如开始时只是开玩笑，开玩笑久了，就变成爱说假话，最终变得擅长撒谎。从小小的恶行开始，不断积累，如果放任不管，就会越积越多，恶业会越来越根深蒂固。因此，我们必须依靠佛法，提升心灵。没有戒律，就要持戒；没有修过禅定，就去修；没有开发智慧，就去开发。依靠戒、定、慧的力量，心灵会逐渐强大，烦恼的力量就会减弱，习性也会渐渐失去力量，无法继续操控心智。隆波帕默Judge翻译泰语