🌺优婆塞🌺 顿悟www
心魔不起,外魔不生!
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尊者的教导 (接五项不可轻忽之事) 四念处就如清水,能逐出浊水,留下清净之心。心清净,就是大善心。心清净,定可往生天界。我们是凡夫,没有神通,但仍可修“不放逸法”——即“四念处”。若在临终时具足正念,即可立即往生天界。要将心系念于四念处中,在四威仪、六门中保持觉知。无论何时往生,也无所畏惧,定会生于善道、天界。哪怕只是行禅10分钟、坐禅10分钟,也像是在磨刀,使其锋利不生锈——即是在打磨我们的心。自从佛陀证悟以来,祂的第一项事业就是宣说佛法,为了让众生生起正见(Sammā-diṭṭhi),也就是正确的见解。“diṭṭhi” 意为“见解”,“sammā” 意为“正、正确”。一个人的生命若能拥有“正见”,那他的生命将会不断向上、得以成长。正如佛陀证悟后,最初向五比丘宣说的是八正道(Magga 8),目的就是为了使众生生起“正见”,这是通往解脱与进步的起点。相反,若是落入邪见(Micchā-diṭṭhi),佛陀说其如同“竹刺”或“竹花”一般,一旦生起就会摧毁整片竹林,使之彻底毁灭。因此我们来听法、听法语讲解,就如同有一盏明灯为自己指出光明与进步的方向。因为若生起了邪见,其罪业比五无间业还要严重。这五种无间业(Anantarika Kamma)在佛教中被视为最重的罪业,但佛陀指出,邪见比它更重。因此,佛陀教化众生的第一步,就是教导正见(Sammā-diṭṭhi),为的是先指出一条正确的修行之道,让自己与他人都能从自身的五蕴(Khandha)中升起正确的见解。佛陀教导:要助长“正见”的方式有五项:1. 持戒(Sīla):要持守五戒、八戒、十戒,乃至比丘的227条戒。2. 闻法(Suta):有听闻佛法的机会。有智慧的人就像有武器的人,能与强敌对抗。此处的“敌人”指的是烦恼——贪、嗔、痴。3. 请法、讨论(Sākacchā):对于修行者来说,是一种“问法查心”,以便修行方向正确,避免偏离正道。如佛陀也曾问五比丘:“常还是无常?”,以启发他们生起正见。因此,探问极其重要。4. 止禅(Samatha):止禅的对象有十种“遍(Kasina)”、十种“不净(Asubha)”、十种“随念(Anussati)”、四无量心(Appamaññā)、食厌观、四大观、四无色定等。这些多是依假名设定的修行目标。有些人因此而获得特异神通,如天耳、天眼、宿命通,死后可生为梵天等。也有些人以止禅为基础,继续修观禅,因为禅定可作为观禅的根基,例如具备寻(Vitakka)、伺(Vicāra)、喜(Pīti)、乐(Sukha)、一境性(Ekaggatā)等因素。但即使这样,也不是究竟的解脱,仍然在轮回生死,因为烦恼尚未彻底断除。例如佛陀曾托钵时,看见一只猪微笑了一下。阿难尊者问其因缘,佛陀说:“你看到那只猪吗?它前世曾为梵天,也仍未解脱,还要轮回。”5. 观禅(Vipassanā):“Vi”意为“明净”,“passanā”意为“见”。也就是“明见”三法印:无常(Anicca)、苦(Dukkha)、无我(Anattā)。以四念处(身、受、心、法)为基础,观照五蕴、五盖等,以名色(Nāma-Rūpa)为观照对象,由此而生起:道智(Maggañāṇa)、果智(Phalañāṇa)、省察智(Paccavekkhaṇañāṇa)、顺智(Anulomañāṇa)、种姓智(Gotrabhūñāṇa)等,都是通往解脱之路的必经阶段。✨正念(Sati)是佛教的核心✨我们所修行的实践,其目标正如佛陀所宣说的——即是涅槃(Nibbāna),是人类生命的最终归宿。每一个出生在世间的人,其终极目标皆是涅槃,而过去的佛陀与诸圣弟子皆已循此道而行,达到道、果与涅槃。他们所走的这条路,就是四念处(Satipaṭṭhāna 4)为核心的内观(Vipassanā)之道。Phra Phrom Mongkhon Wi. (Luang Pu Thong Sirimongkhon)Wat Phra That Si Chom Thong Worawihan 清迈Judge翻译泰语
五项不可轻忽之事 我们出家人、沙弥、在家居士——无论男众或女众——都要修习不放逸法(Appamāda-dhamma)。这是佛陀临入涅槃前,在最后的教诲中所说的: “Appamādena sampādetha”——當不放逸地努力(成就)之后,佛陀便入了无余涅槃。佛陀指出:世间有五项是无征兆、无记号的,我们不可轻忽大意: 1. 生命 2. 疾病 3. 时间 4. 坟场(死亡地点) 5. 去向 1. 生命:不可轻忽生命 生命充满无常与苦难。有人是富商、农民,或在家信众,年幼出家成为比丘,后来也可能成为帕库(Phra Khru)、昭坤、省级僧长等。生命无常,切不可轻视他人。某些平凡之人,最后却成了国家总理。要看的是人的本质,不要轻视、侮辱任何人。 2. 疾病:不可轻忽病苦 有些人外表健壮,却突然查出癌症;今天见面,明天可能就离世。所以不能因为年轻或健康就大意,以为自己不会生病。 3. 时间:不可轻忽时间 我们无法预测死亡时间,应趁还有机会及时行善。有的老僧尚未圆寂,也有人中年早亡。所以不可放逸,应当为自己的生命做些有益之事。 4. 坟场(死亡地点):不可轻忽死亡之所 我们不知会在哪死:水中、空中、路上?我们的尸体将被安放在何处?哪块墓地?没有人知道。切勿疏忽。 5. 去向:不可轻忽来世归宿 我们的神识将会有两个去向:恶趣或善趣。具神通智、具慧者能知去向;例如,有位在家男居士修习内观,预知自己死亡之日,提前交代子孙,临终无扰,平静往生。而未得神通智者无法预知自己何时去世,因此应不断修善积德。天堂也好、涅槃也好,关键就从“此心”分出两路。 我们要修“四念处(Satipaṭṭhāna 4)”,将正念安住于身、受、心、法,以此净化心灵,断除不善,增长善法。
问:打坐修习内观时,感觉意识从鼻子出来,升到大脑,然后下降到身体内部,看见了肝脏、肾脏等所有内脏器官,接着走出去,遇到一男一女两人告诉我该往哪个方向走,然后又遇到一位身穿白衣的人,之后才回到身体中。现在只要有空就会这样打坐,心里默念“สัมมาอะระหัง”(sammā arahaṃ)。想见父亲就能看见,想见母亲也能看见。但我不知道自己为什么能看到这些,也不知道原因是什么。 答:你会问这个问题,是因为你不知道。而“不知道”并不叫做“智慧”。不论你打坐做了什么,如果做了之后依然一无所知,那就不应该继续下去——因为做再多也依然是不知道……如果打坐只是看到自己“想看”的东西,却不了解正在显现的“法”,那就毫无意义……应当训练和培养智慧,以了知“此时此刻”的真实法,而不是去知道其他东西。这必须循序渐进地学习,就像学习其他学科一样……学习“法的实相”就是了解自己和世界,这样才能越来越理解、越来越清晰,直到真正地证得实相。这不是去看各种奇异现象,比如:人明明坐着,却感觉自己走出去之类——事实上,根本不是那样。 如果具有圆满的“正念正知”,就应当清楚自己现在正在坐着,并知道当下显现的“法”是什么,它生起然后灭去,这是正确的。内观不是“打坐”,而是智慧,能如实如常地了知法的本质。它不一定要坐着修,站着、走着或躺着也可以如实觉知。所以,不应该说是“在修内观”,如果你并未如实觉知通过眼、耳、鼻、舌、身、意所显现的法,就不能称作在修内观。 阿姜Sujin Boriharnwanaket(已故阿姜念 优婆夷Naeb Mahaniranon弟子) 修习止禅与观禅各有不同的目的: 止禅的目的是以智慧修善法,通过看到“心不安定”的过患来修行。具有智慧的人会知道,当看到某个对象时,心会因为贪、嗔或痴而不安;听到声音时,也会因为贪、嗔、痴而不安。 能修止禅的人必须具备正念与正知,能够分辨“不善心”与“善心”的不同,并以智慧知道:当心专注在能令其安定的所缘时,便能逐渐趋于平静。因此,止禅的目的是令心安定、增长善法,直到达到各种层次的定。 而修习内观禅,则是培养“四念处”,如实觉察当下所显现的“法”,这些法是因缘和合、自然生起的。通过如实知见,智慧便能逐步增长、锐利,最终透彻了解“四圣谛”,从而彻底断除烦恼。 (阿姜Sujin) Judge翻译泰语
当隆波田还未出家时,他修行佛法直到彻悟法,当他初次觉悟不久,老师来考察他的修行,问了他一句话: “盐是咸的吗?” 隆波田回答说:“盐还放在器皿里(กะทอ)——当我还没把盐放到舌头上,它就还不咸。” “กะทอ”(katho)是伊善方言,意思是容器、器皿。 他是说:如果我还没把盐放到舌头上,它就还不咸。 听起来好像是一种巧妙的比喻,但这其实是真实的道理。 盐之所以咸,是因为在我们口中,换句话说,盐的“咸味”只会在我们与它接触时才显现。 如果没有“我”,没有与盐的接触——尤其是舌头的接触,那么“咸”就不会出现。 咸味的存在,取决于“我”与盐的接触(phassa)是否发生。 正如隆波田所说: “当我还没把盐放到舌头上,它就还不咸。”盐本身不咸。只有在我们意识到它、与它接触时,它才‘变咸’。 有些动物没有味觉神经,没有尝味的舌头,即使接触到盐,也不会觉得咸。 但人类有可以感受咸味的舌头,因此一旦盐碰到舌头,就会觉得咸。 但如果不放到舌头上,“咸”也不会生起。 换句话说:盐的咸味,其实源于我们自身。源于“接触”(phassa)、源于“感知”。 没有接触,就没有咸味。 这教导我们: 一切事物的实相,无论是黄花、绿树、蓝天、还是盐的咸味,其实都在我们自己身上——在我们的心、脑、感知、与接触之中。 Phra Ajahn Paisal VisaloJudge翻译泰语 比喻人临终前的“最后一念”,将凡夫与阿罗汉作一对比: 他说道—— 凡夫:临终之时,就如同一条鱼在浅水中拼命挣扎,满心恐惧地挣扎求生。 阿罗汉:五蕴的止息,就好比一个工人完成了工作,安然躺下,心中充满喜悦地等待领工资。 (Luang Pu Lee Tanangkoro)Judge翻译泰语
一切事物来了又去 “凡是进入我们生命中的事物,最终都会离去。童年来了又去,青春来了又去,年轻貌美来了又去,年老了也会过去,最终一切都留不住。 人生中,有时会有圆满的时刻,它来了也会过去;失望也一样,它会来,也会走。没有人会一直沉浸在失望之中。有人失恋了,觉得人生从此一片黑暗,其实并非如此。第一次失恋可能会痛很久,但终有一天会痊愈,不必惊慌。当失恋经历多了,也就习惯了,不再痛苦,只是淡然面对。因此,痛苦只是暂时的,它来了,也会走,不必执着于它。 仔细观察,我们会发现,生命中的一切都是暂时的。我们曾认识的人、曾爱过的人,都会离去。父母、祖父母、曾祖父母终究会相继离开。年长的人,身边曾熟识的人也早已逝去。无论曾经多么深爱,终有一天要分别;无论多么珍惜,最终也无法留住。这就是生命的真相。 健康的身体终有一天会老去,皮肤会起皱,曾经的美丽不复存在,美貌并非永恒。有时我们会拥有财富与利益,但最终也可能失去。一时拥有权位,等到退休之日,也不过是一个普通的老人。曾经令人敬畏的人,权力消失后,便无人畏惧。然而,如果一个人品德高尚,即使退休,人们仍会尊敬他;若在掌权时作恶多端,失去权力后,人们只会避之不及。 名声与荣耀也无法长存。人们为争夺权位拼命,甚至反目成仇。学生时代是好友,毕业后仍保持联系,但随着年龄增长,可能会变成竞争对手。友情并不总是长久,只有当利益不冲突时,友谊才能维系。 所以,人生的一切都是无常的,不是永恒的。不要太沉迷于它,否则只会让自己更加疲惫。” —— 隆波帕默尊者(Luang Por Pramote Pamojjo) 2022年10月23日 Judge翻译泰语
必须让心平静 我们的生命并不长,很快一切都会消逝。我们的生命就像退潮时在海滩上堆砌的沙塔,无论建得多么美丽,潮水一来,它终将被冲走。但有一样东西不会消失,那就是心灵的善行与福报,或是罪恶与恶业。这些不会随我们的肉体和物质一起消散,因为它们是名法的,始终伴随着我们的心灵,使我们的心变得更好或更坏。善行和福报让心灵提升、更加智慧,而智慧正是让心灵解脱的关键。迷惑则使人陷入困境,就像吸毒者误以为毒品能带来极大的幸福,但聪明人知道事实并非如此,所以他们会避开毒品,从而远离一切恶事。 要看清这些真理,必须让心平静。当心静下来时,我们才能看到真正的幸福在哪里,并明白那才是永久的幸福。其他的幸福都不是真正的幸福,而像梦中的幻象,无论梦境多美,醒来后幸福就消失了。就像昨天我们外出旅行,享受快乐,而今天只剩下回忆。但从内心平静中获得的幸福将永远伴随着我们,无论何时,这种幸福依然存在。它是唯一会与心灵相随的财产,不会随时间而变化,不是无常的,而是永恒的。因此,佛陀才说:“涅槃是至上的幸福”,它是恒久的快乐。 努力让内心生起真正的幸福吧!要获得内在的幸福,就必须放下外在的享乐,因为两者无法共存。如果追求外在的快乐,内在的幸福就不会生起;如果想得到内在的幸福,就必须放下外在的享乐,不能两者兼得。如果执着于外在的色、声、香、味、触去寻找快乐,就无法获得内在的幸福。如果想获得内在的幸福,就要舍弃外在的色、声、香、味、触。不论喜欢吃什么、喝什么,都要断除,只要不是维持生命所必须的,就不要去享受,不要去接触。饮食应仅限于维持身体健康,不要期待从色、声、香、味、触中得到幸福,也不要期待从饮食中获得快乐,而应转向内在的幸福,因为它是真正且永久的幸福。与其去国外旅行,不如去一座宁静的寺庙,守持戒律三天、五天,逐步积累福德,这比出国旅游要更有意义。 —阿姜素察Judge翻译泰语
安止定 “……另一种三摩地(定),当心沉静下来,既稳固不动,又极其微细深邃。心越是宁静细腻,这种三摩地的奇妙体验便越明显。有时甚至连心的‘造作’都会完全止息,暂时不再升起任何思维、念头或烦扰。 此时的心就像卸下了一切负担,自由自在地存在着。这种三摩地极其殊胜,若对其认识不够透彻,可能会误以为自己已断尽一切烦恼、漏。但当禅定退失,‘造作’又恢复正常运作,心识重新开始运作。然而,禅定中曾体验到的那种觉受与法喜,仍会深深印刻在心中,成为修行的动力。此种体验不仅增强信心,还培养勇猛精进的精神,促使修行者更加坚韧不拔,更加勤奋精进,力求让这种禅定的力量更加稳固、持续。这便是所谓的安止定。 然而,在禅定退出后,我们应当运用智慧观照苦谛,以我们的身体作为对治烦恼的战场。我们要透彻观察自己的执着,看看自己如何错误地认定‘这个身体是我’、‘这个身体美好坚固’。 我们应当按照身体的实相来思维,从皮肤开始,一层层深入——皮肤、肉、筋、骨,直至最深层的部分。我们可以剖析分解,或者用智慧细细观照,内外观察整个身体。如此探索审视,便属于智慧的修习。当我们真正深入观察,就会发现,这个身体本身便是一部无声的佛法,它在时时提醒我们,使我们生起正念,增长智慧,并逐步洞见世间万物的过患。” 龙达摩诃布瓦 Wat Pa Ban Tat 佛历 2506 年 3 月 4 日 Judge翻译泰语
是否为业,取决于意图 大多数人认为: 业(Kamma)就是行为 这种理解并不错误,但并不完全正确。 因为有些行为并不是业,正如《阿毗达摩》中所说: เจตนาหัง ภิกขเว กัมมัง วทามิ(Cetanaṁ bhikkhave kammaṁ vadāmi) “比丘们,我说意图即是业。” 如果没有意图,那只是“唯作”(Kiriya),并不构成业。 如何判断戒是否破了?唯一的标准就是意图(Cetana)。 如果没有意图,戒并未破。 善信外出时,地上有一块布盖着一只小猫,以为那只是抹布,便踩了上去,结果踩死了小猫。等揭开布后,发现小猫已经死了,被踩得稀烂。 那么,他的戒律破了吗? 没有破,但内心仍会悲伤、惋惜。 “啊!虽然戒律未破,但仍留下污点。” 这种情况,仅是 “行动”,而非 “业”, 但出于礼节,仍应承担责任。 “仅是行动,但仍需承担责任” 是什么意思? 比如: 有一次,我去玻璃器皿店, 挑选时,不小心手滑打破了一个杯子。 我便问店主: “这个杯子多少钱?” “两铢。” “那就给你两泰铢。” 店主回答: “没关系,您对我有恩情,区区两泰铢而已。” 这就叫做无效业(Ahosi Kamma,业已消尽),即无需偿还。 但如果双方互不相识,也没有任何恩情,那么就应按照规定支付2铢的赔偿。 龙婆扎兰 Judge翻译泰语
邪定(不与智慧相应)不能作为内观基础 乙:刚才有听众问,概念(Paññatti,บัญญัติ)也是真实的吗?如果说“真实”可以分为究竟实相(Paramattha Sacca,ปรมัตถสัจจะ)和世俗实相(Sammuti Sacca,สมมติสัจจะ),那么概念能称为世俗实相吗? 苏:可以。但概念并非究竟法(Paramattha,ปรมัตถ์)。比如,“葡萄”这个名称本身没有任何味道,但味道本身却是真实存在的法,只是人们以概念给它命名为“葡萄的味道”。 因此,我们之所以好像“同时听见又看见”,是因为色法不断地生灭,在眼门心路过程(Cakkhu-Dvāra-Vīthi,จักขุทวารวิถี)(包含有分心Bhavaṅga)和意门过程(Mano-Dvāra-Vīthi,มโนทวารวิถี)中连续显现,使我们误以为看到的是一个正在行走、举手或移动的人。但由于未能亲证名法和色法迅速生灭的事实,所以执着于概念,以为所见的是一个人、一个女人、一个男人,或者某个物体。然而,应该时时提醒自己:自从开始学习究竟法,我们就知道究竟法是真实的法,并不属于任何众生、个人、实体,不是男人,也不是女人,更不是任何物质。 究竟法从始至终都必须是真实的法,直到智慧得到培养并增长至能如实证悟名法和色法的程度。这时,才能真正理解并亲证“究竟法是真实存在的,但它不是众生、个人或实体。味道是真实的,坚硬的触觉是真实的,但人们只是以概念称之为‘葡萄’。但真正存在的只是色法,它生起然后灭去。因此,并不存在‘葡萄’、‘众生’或‘个人’,只有名法和色法以极快的速度生灭相续。究竟法就是究竟法,并非概念。” 学习与修行必须符合所学的内容,无论是在初学阶段,还是在修行过程中,都必须与法的真实特性相契合。例如,在听闻佛法、思考法义,以及培养智慧直至亲证所学到的真实法时,都应与正法一致。 邪定(Micha Samādhi)是与邪见不相应(Diṭṭhigata Vippayutta,ทิฏฐิคตวิปปยุตต์)的贪根心(Lobhamūla Citta,โลภมูลจิต)不同于与邪见相应(Diṭṭhigata Sampayutta,ทิฏฐิคตสัมปยุตต์)的贪根心。后者错误地认为邪定是通向证悟圣谛之道。 邪定普遍存在于各国,因为任何一种禅定,如果不是善的、与智慧相应的(Kusala Ñāṇa Sampayutta,กุศลญาณสัมปยุตต์),即不具备智慧,那么此刻的禅定就是错误的禅定。如果有人认为邪定能加快正念对名法和色法特性的觉知,那就是错误的理解。 因为正念能够如实觉知当前显现的法的特性,前提是先理解正在显现的名法和色法的不同特性,而不是先通过错误的禅定来达到这种理解。 与邪见不相应的贪根心,除了会对色、声、香、味、触境及日常生活中的概念(Paññatti,บัญญัติ)生起喜悦之外,还可能会对邪定感到喜悦。例如,有人喜欢健身,认为通过瑜伽训练,专注于呼吸,可以增强身体健康。当下所做的是一种禅定,但如果不是善心,就必然是贪根心,也就是错误的禅定。然而,这种人并未误解为这是通向证悟圣谛之道,而只是单纯地希望通过禅定改善健康,并清楚自己此刻只是为了身体健康而修习禅定。 如果有人执着地认为必须先进行这种禅定,之后再去观察名法和色法才能更快获得觉知,那就是误解了正念的特性,未能了解正念是无我的。正念并非通过先修习错误的禅定才能促进智慧去认识名法和色法的特性。 正念成为八正道之一 正念只有在具备正见,即理解当下所显现的法的特性,并成为正念所应如实觉知的对象时,才能成为八正道之一。这是行蕴的作用,使得正念能正确地觉知当前所显现的法的特性。例如,当眼识正在见色时,应能分辨何时是概念(Paññatti)与何时是究竟法(Paramattha,ปรมัตถ์);耳、鼻、舌、身、意也是如此。 因此,无论是看电视、观看体育赛事、阅读书籍或欣赏绘画,都应能辨别何时是概念,何时是究竟法。否则,可能会误认为电视内容是概念,而电视之外的事物不是概念。实际上,无论是电视中的内容,还是其他生活中的事物,都是概念。同样,所有人的名字也是名概念(Nāma Paññatti,นามบัญญัติ),是人为设定的,用以指称特定的心、心所(Cetasika,เจตสิก)和色法的组合,从而被假设为某个人或某个个体。 甲:在“特相等四法”(Lakkhaṇādi Catukka,ลักขณาทิจตุกกะ)中提到:“定是毗婆舍那的近因。” 苏:这里指的是什么样的禅定? 甲:应该是正定才能成为近因。 苏:必须是与正念、正见、正思维和正精进共同生起的正定。 阿姜苏钦 Judge翻译泰语
相应部婆罗门相应第八经.火供 有一次,世尊住在王舍城的竹园松鼠饲喂处。 这时候,在颇罗堕种族之中有一个做火供的婆罗门,他放置好酥油饭,便做火供,举行火供仪式。 在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和钵入王舍城化食,他逐家逐户化食,去到火供婆罗门的居所,然后站在一边。火供婆罗门看见世尊前来化食,便以偈颂对世尊说: “具有三明1者, 优生与多闻, 明行皆具足, 能受我饭食。” 世尊说: “并非由种姓, 多唸咒祈福, 而能得清淨; 自心若污染, 其随从伪善, 此人不清淨。 我具无比智, 能知往生事, 见天与地狱, 牟尼尽生死。” 火供婆罗门说: “此是真三明! 具此三明者, 真正可堪称: 三明婆罗门。 贤者乔答摩, 请受我饭食; 明行皆具足, 能受我饭食。” 世尊说: “婆罗门你应要知, 此吟诵食不如法, 有此法规来依循, 诸佛皆除吟诵食。 请以另外之饮食, 供养自在大圣尊; 悔疚平息漏尽者, 是求福者之福田。” 世尊说了这番话后,火供婆罗门对他说……颇罗堕尊者成为另一位阿罗汉。 注释:“明”(vijjā)有“知识”的意思,婆罗门的知识是他们的《吠陀》(veda)典籍,早期主要的《吠陀》有三部,所以通晓三部《吠陀》是婆罗门的“三明”。而佛教的知识是“四圣谛”,在四圣谛之中取得最高的成就就是取得“漏尽明”,还有其次的“宿命明”和“天眼明”。因此“宿命明”、“天眼明”、“漏尽明”是佛教的“三明”。
“能够领悟佛教核心的人,是永远战胜世间的人,心灵始终清净、光明、安宁。” ——“领悟佛教核心的人,总能战胜世间,超越世俗的纷扰。这里所说的‘战胜世间’,是指世间种种事情使人痛苦、烦恼不安,因为世人往往败于世间。而那些真正领悟佛教核心的人,却不会被世间事物所困扰。世间的一切都无法令其动摇。因此,世间败于这些人,他们才是战胜世间的胜利者。 那些战胜世间的人没有痛苦,因为他们把世间置于脚下,而不是高举于头顶。他们始终战胜世间,令人敬仰和尊重。因此,我们应当关注这一点:如果在世间屈服于世间的痛苦,还不如死去,因为死亡是解脱,而活着却是在受折磨。 如果在世间屈服于世间的痛苦,那只会四面楚歌,没有丝毫乐趣。因此,我们必须努力战胜世间,尽快做到这一点。当世间的种种事物试图控制、践踏和压迫我们时,我们必须通过深思彻悟,驱散这些干扰,清除心中的束缚,不让它们影响我们的内心,这才是真正的胜利者。 这就是所谓‘领悟佛教核心’的意义,即永远战胜世间。领悟佛教核心的人,总能战胜世间,从未被打败过。 接下来,我们从另一个角度看,战胜世间的人,心灵总是清净、光明、安宁,并且这种状态会通过身口意表现出来——内心清净、光明、安宁。” “清净”:没有过错,没有污垢,没有忧愁烦恼。“光明”:洞悉一切真理。“安宁”:平静而幸福。 ——佛使比丘Judge翻译泰语
不同禅师对待烦恼的不同对策 泰国隆波 欢喜觉悟 2025年01月09日 18:55 缅甸 29人 礼敬彼世尊、 阿拉汉 、正自觉者! Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa! 对于烦恼,不同大师父有不同的对治策略。 例如隆波帕默教导,当烦恼生起的时候,不用干扰,就只是知道,让自己只是观者,而不是舞台总监去调控一切。 当我们真的以安住且中立的心去观照情绪,不去迎合它。那个情绪就会逐渐枯萎萎缩。就好像老虎虽然很凶猛,但只要我们不喂老虎食物。一天,两天,三天……他最后也会死掉。 而且我们以安住且中立的心去看到种种情绪的生灭,无常,苦,无我;最终智慧会越来越锐利,会厌倦这些情绪,生起道果的。这是理想的版本。 事实上,有许多人只是如实观,但过了许多年,烦恼习气依旧这么强,依然脾气暴躁,嗔心仍然很重,极之傲慢,心一样抑郁……那表示修行并不是很有效,智慧还不够。 当法上的智慧越多,理应越能放下,烦恼应该越薄。 如果修了那么多年,烦恼依旧的时候,就可能要检视一下自己目前的修行是否真的有效了。有些人走这一套ok ,但另外一些人不是那么有效。那是因为前者没有纵容烦恼,后者有。 如果是Ajahn Golf ,他就教导:【(禅修的)秘诀就是,有什么烦恼在当下生起,你就把它清净。修行就是一定要知道当下。当下有什么烦恼,就去处理它。我们当下要静坐,要觉知呼吸。等一下有烦恼生起,就要去清除他。 就比如说,你在觉知呼吸时要专注觉知呼吸,但突然有嗔心生起,某件事情让它生起。然后就把当下这个嗔心清除掉。接着继续觉知呼吸。就是修行在当下。】 信徒再问:假如有嗔心生起,但只是去觉知嗔心,他可能还是在。 Ajahn golf回答 :【 假如嗔心是很轻的,我们还是可以透过觉知呼吸来逃避它。但假如这个嗔心很强,就要去去除它。要去除它就要看到它的缺点。这样才能够去除它。 比如说,我们生起时心快乐吗?假如是不快乐的话为什么我们还去生气呢?就是要用这种方法去去除它。哪些东西我们看到缺点,才会放下 我们生气的话一整天都不快乐,然后让我们生气的人又不知道。所以最重要的是要看到嗔心的缺点 只要看到坏处,就会放下,不会紧抓不放。’】 隆波帕默引述阿姜曼教导: 【如果能够观心,就观心 如果不能观心,就去观身 如果两者都不能观,就去修习止禅】 当定力够的时候,我们很容易就看到烦恼生起,然后正念很快就捕捉到它,烦恼就会灭去。 但可惜大部分人的定力都不够。隆波帕默就常常说: 【有很多人宣称: 「我不做固定形式练习, 我直接在日常生活中培养正念」, 当你这么说的时候, 你一直处在迷失的状态, 误以为自己在培养正念, 但根本没有正念,心力不够。】 固定形式的训练,就是培育正念和定力。因此定力是很重要的,平日一有时间就要修习,让心平稳,易于看见身心的运动变化。不只是每天15分钟30分钟的固定形式训练。心一累心一散乱,或者没什么事,就要修习止禅。 佛法的修行目标就是要去除烦恼。 能够如隆波帕默所教导去如实知见,如实观是好事。因为能够削减烦恼,生起智慧。 但上面也可以见到,Ajahn Golf 亦都教导,可以透过不喂养、不作意烦恼去让它萎缩。 也可以透过思维烦恼的缺点,来放下这个烦恼。 Ajahn Golf 的禅法,就是教导我们先修习止禅,然后当心平静集中的时候,就思维世间,身心的无常,苦,无我;去削减烦恼。 有些人在这里学完之后就到别处去争论,说这个法师错,因为修行不能用到思维----但别人修定后思维,却真的起到削减根断烦恼的效果哦。 然后说那个法师错,因为修行不能去对治---如果是这样,佛陀就不会在《中部》20经 中教导比丘们,对于要提升心灵,应该用到以下策略: 1. 当因为接触到某个目标时,心生起贪嗔痴的思维。那就应该作意相反的、善的相。义注注释,例如生起贪欲的思维时,应该心投向不净观。当生气时,就应修慈心。当生起痴心时,就去问自己的老师,去除疑惑。大家看!佛陀教导的应对烦恼的方法,第一步都是去作意相反、善的目标!佛陀说,这时心就可能可以定下来 2. 假如不善的思维仍然持续,就可以审视这些思维的过患:他们是不善、有罪过的、会带来恶报。这时或许可以去除那些寻,心或许能够定下来。 3. 假如仍然生起不善的思想时,应该不去想念、作意那些思想,(返回自己的业处那里)。就如闭起眼/看其他东西。这时或许可以去除那些思想,心或许能够定下来。 4. 假如仍然生起不善的思想时,应该决意让这些思维停下来。这时或许可以去除那些思想,心或许能够定下来。 5. 假如仍然生起不善的思想时,便应该紧扣牙齿、舌抵上颚后,以心抑止、压迫、破坏那个心。这时或许可以去除那些思想,心或许能够定下来。 是否有些冲击?佛陀教导的第一点,第二点,第五点,都是直接去对治烦恼!
习近、伴随恶知识的比丘,会跟随他们的见解而行 南传上座部巴利三藏 2025年01月09日 06:00 陕西 12人 增支部六集六十七经 “比丘们,一个跟恶朋友、恶同伴、恶密友交往,习近、伴随恶知识的比丘,会跟随他们的见解而行,这个比丘是没有可能完满正行法的;正行法不完满,是没有可能完满学人法的;学人法不完满,是没有可能完满戒的;戒不完满,是没有可能断除欲界贪、色界贪、无色界贪的。 “比丘们,一位跟善朋友、善同伴、善密友交往,习近、伴随善知识的比丘,会跟随他们的见解而行,这位比丘是能够完满正行法的;正行法完满,是能够完满学人法的;学人法完满,是能够完满戒的;戒完满,是能够断除欲界贪、色界贪、无色界贪的。” 增支部六集六十八经 “比丘们,一个喜好、乐著、耽于群集与联群结党的比丘,是没有可能喜欢在远离的地方独处的;不喜欢在远离的地方独处,是没有可能掌握内心的相(在注释中说,“内心的相”(cittassanimittaṃ)是指“内心的定和观的相”。)的;不掌握内心的相,是没有可能完满正见的;正见不完满,是没有可能完满正定的;正定不完满,是没有可能断除结缚的;结缚不断除,是没有可能取证湼槃的。 “比丘们,一个不喜好、不乐著、不耽于群集与联群结党的比丘,是能够喜欢在远离的地方独处的;喜欢在远离的地方独处,是能够掌握内心的相的;掌握内心的相,是能够完满正见的;正见完满,是能够完满正定的;正定完满,是能够断除结缚的;结缚断除,是能够取证湼槃的。”
正确和合乎正道的修行 必然引向涅槃,关闭恶道之门。 认真阅读本书《修习大念处的方法》(第一册)的读者,通过深入研究和彻底理解,以此理解为基础,专心实践,就能够使心安住于某一目标,例如觉察腹部的起伏等。由此,心可以逐步提升至不同层次的定,即观禅刹那定(วิปัสสนาขณิกสมาธิ)、近行定(อุปจารสมาธิ)以及安止定(อุปปนาสมาธิ)。随着定力逐步增强,观智也会更加进步,能够生起分别色法与名法的智慧,洞察因果关系,看到生起与消灭的现象,认识到无常的本质,即生灭不住;看到苦,即身心受到压迫难以忍受的状态;看到无我,即名色无法被主宰操控的本质。通过逐步深入修行,能够对三法印(无常、苦、无我)产生更深的体证。 当修行者能够通过修行生起次第而来的智慧,对三法印产生深刻体证后,不论是出家众如比丘、沙弥,还是在家修行者如优婆塞、优婆夷,都能够彻底断除引向恶道的烦恼——邪见(ทิฏฐิ)和疑惑(วิจิกิจฉา)。同时,还可以断除粗重的烦恼,即贪(โลภะ)、嗔(โทสะ)和痴(โมหะ)。这一切的成就,都是严格按照正确修行方法努力实践的结果。 《修习大念处的方法》(完整版)第一册,第17-18页 Phra Ajahn Yai Sayadaw Bhaddanta Wirosana ( Mahākaṇṭhavācakapaṇḍita – Aggamahākammaṭṭhānācariya ) “万物皆有其时间。” 即使是内观禅修(วิปัสสนา)或佛法, 到了时间,也终将消逝、消失无踪。 一切事物都以无常(อนิจจัง)为依归, 正因无常,万物皆苦(ทุกขัง)。 我们无法控制它,使其如我们所愿。 一切皆遵循因缘法则而运作(อนัตตา无我)。 没有任何事物能超越这自然法则, 这便是三法印的法则。 即使是我们所面对的烦恼或痛苦, 它也会生起……持续……发展…… 最终,它也必然会消散。 Phra Ajahn Yai Sayadaw Bhaddanta Wirosana, Ph.D. ( Mahākaṇṭhavācakapaṇḍita – Aggamahākammaṭṭhānācariya ) 缅甸Wat Nguy Tao U Kammatthan方丈 “对于我们泰国人民而言,能够拥有大长老慈悲前来开设道场、教授佛法,实在是莫大的幸运。为了能够在这里扎根、如今日这般系统地教化,初期的过程充满艰难,但大长老从未动摇退缩。 尊者经常对身边的助理们说:‘这是佛教的事业。佛法没有国界,没有肤色与种姓的分别,无论泰国人还是缅甸人或其他国家的人,都无差别。’因此,无论大长老身处何地,他总是全心投入于佛法的传播和教学。 作为生活在佛教庇护下的弟子们,无论是修行者还是工作者,都应抓住这一机会,尽力从大长老的慈悲中汲取最大的利益。无论是参与弘法事业的一方,还是专心修行的一方,实际上都是佛教事业的一部分,都是在修习戒、定、慧的道路上前进。因此,请珍惜大长老的慈悲,努力实践,以不辜负这份恩德。” Phra Ajahn Maha Sanamchai Rattanakawi 泰国呵叻府Dhammavirojanaram Dhammasathan(ธรรมวิโรจนาราม ธรรมสถาน)缅甸Wat Nguy Tao U Kammatthan唯一分支 Judge翻译泰语
“无论发生在我们身上的是什么,都始终是好的。 生活中所经历的一切,始终都有其意义和价值, 即使是佛法中所说的不如意境界—— 不令人愉悦的色、声、香、味、触, 只要我们能够认识其价值,善用它, 就能从中领悟真理。 真理体现在世间八法中: 有得必有失,有荣必有辱, 有赞必有毁,有乐必有苦。 作为修行者,我们的任务, 就是从生活中遇到的一切中, 寻找应得的利益与智慧。 事实上,修行正念, 就是训练自己成为一个“觉知者”。 觉知一切的发生,只需“知道”, 这种觉知的习惯会培养我们追求智慧的能力。 而这种能力非常重要, 因为无论发生什么, 总会教会我们一些东西。 至少,它会让我们明白, 它在呈现什么真理, 或者它有何用处, 以及我们如何运用它。 这就是我们的责任: 从一切中找到有益之处。 因此,当杂念纷飞, 各种烦恼、障碍出现时, 不要抱怨、不要抗拒、不要沉溺于痛苦。 试着仔细观察, 看看这些情况有什么价值, 或者如何将它们转化为益处。 这才是修行者应重视的重点, 我们可以通过实践培养这样的态度。 修行并不是追求一种静止的平和, 而是学会智慧地看待一切, 并从中汲取益处。 这样,我们会发现, 生活中所经历的一切, 始终是好的。” ——“无论发生什么,都是好的” Phra Paisal Visalo Wat Pa Sukhato (2024年12月17日布道) Judge翻译泰语 “能够脱离痛苦、脱离这个世界、脱离业报的人,关键就在于‘心’。应当把心当作最重要的依靠。因为心才是导致出生的原因,出生后又是因为心而产生烦恼,痛苦也源于心。如果心不再痛苦,不再执着,放下所有,身体便会随其自然,而心也会回归它自己的本源,所有的一切便圆满终结。” (Luang Pu Thet Thesrangsi)Wat Hin Mak Judge翻译泰语
众生皆随业而行 “..当我们看到别人陷于困苦或贫穷,觉得令人哀怜时,或许我们也可能有一天会变成那样,甚至比他们更为不幸。..当因缘到来时,没有人能有力量逃避,因为善业或恶业是由我们自己所造,就像其他人也可以造业一样,因此我们能成为他们那样,别人也能成为我们现在的模样。” 佛法是一门能够准确观察自己和他人的学问,世上没有任何学问能够与之相比。无论善恶,都时时刻刻与自己同在,心是引导造作各种业的根本,明显地表明了“业与造业者同在,心是所有业的根源”。 业是一种神秘而强大的力量,没有人能逃脱因果业报的法则。如果我们能像看见物体一样清晰地看到自己和他人所造的善业与恶业,就不会再敢造恶业,而会积极行善,因为善就像清凉的水,能够减少世界上的痛苦与不安。 “善与恶并非自然产生,而是通过反复的行为形成的习惯。”当习惯养成后,就会变成性格。如果是恶习,就很难改正,只会随着惯性不断堕落。如果是善行,则会变得越来越熟练并充满勇气。 我们生而为人,地位崇高,请勿模仿动物的行为,否则人类的品格会堕落,甚至比动物还要低劣。应该远离恶业,勤修善业,行善积德,不要虚度此生,珍惜难得的人身福报。 理解业的道理,是学习佛法的一部分,旨在为接受我们自己的业果做好准备。正如谚语所说:“业决定了众生的优劣与差异。” 那些怀疑业或不相信业果的人,是忘记了自性,最终变得盲目无知。业,是指身、口、意所造的善恶行为;果,是指遍布世间的苦乐报应。 我们应当对一切众生怀有慈悲,因为他们与我们一样,经历生老病死,无有高下之分。人的福报和业力的深浅各不相同,动物也是如此。 有些动物的福报、德行甚至优于某些人类,但由于它们处于动物的生命状态,只能承受并消化业果。尽管动物身处低等的生命形态,也不要轻视它们,因为它们只是随缘消受自己的业报而已。 人类在贫困或困苦时,也需要忍受,直到业果结束。我们人类出生为人,有时享乐,有时受苦,完全取决于业力的安排。人类的命运也是由某种业力引导而来的,而这背后是无数次的轮回转世。 因此,要意识到各种生命的业报是多样的,不要轻视或嘲讽他人的生命状态或生活方式。同时,也要明白一切众生都有其自身的善业和恶业。 “善业恶业,各随其业,众生的福祸皆由自己所造。” Luang Pu Mun Bhuridatta教诲Judge翻译泰语[lbk]图片[rbk][lbk]图片[rbk][lbk]图片[rbk]阿毗达摩Abhidhamma用于丧葬仪式的诵经文是一种Mātikā(纲要)诵经文,Abhidhamma 7 Khandha(七部论典) 的诵经文。 选择诵 Abhidhamma 用于丧礼,是因为这体现了佛教最重要的教义。 因为丧礼多是为父母而举办,这是最重要的丧礼,主办者希望通过布施和行善,以报答父母这至高无上的恩情,所以必须选择最好的方式。 古人认为:阿毗达摩Abhidhamma 是佛教教义中至高无上的部分,最适合用来报答父母的恩情。(据说佛陀曾于 Tāvatiṃsa 天为母亲宣讲 Abhidhamma 七论典。) 因此:在制作经书时,人们常以制作 Abhidhamma 经书,作为报答父母的方式。 于是,在丧礼中,会诵 Abhidhamma 经书,因为它是 最殊胜的诵经文。 不仅如此,Abhidhamma 还揭示了关于自然与生命真实的法则,既能表达报答父母恩情的意义,又能体现自然与生命的真理,两方面的意义都兼备。 Somdet Phra Buddhaghoṣācārya (P.A. Payutto) 🌸 一些修行者认为自己修行数十年,但仍停滞不前,痛苦如故。主要原因包括: 1. 修行无法持续,无法将所学法门应用于日常生活,导致无法持续进步。 2. 修行方向错误,比如误入 Micha Samādhi(邪定),或虽然方向正确,但路径或方法不清晰,无法契合自己的个性,从而无法从 Lokiya(世间法)迈向 Lokuttara(出世间法),即从痛苦的彼岸到达解脱的彼岸。 总结:要达到真正解脱痛苦的目标,即 Nibbāna(涅槃)或 Amatadhamma(不死之法),修行必须符合以下三点: 1. 方法正确(与正法契合); 2. 目标明确(直指涅槃); 3. 契合凡夫生活,能够将修行法门与日常生活融为一体,持续净化内心,不断接近自然的清净本质。 —— Metta Uthakaphandhu2567 年 12 月 5 日 Judge翻译泰语
佛陀所教的,要我们放下、舍弃的,我们却偏偏喜欢拿来思虑、执着。而佛陀教我们应该拿来思考、观察的,我们反而舍弃不理。比如,别人对我们的诽谤或不善言行,佛陀教导我们应该将它留在原处,不要带回来思虑。然而,我们却总是将这些不好的事情带回思考,令自己忧虑难安。但当我们听闻并践行佛陀的教导时,如果我们将佛法带入思考和观察,便会给我们带来巨大的利益和幸福。那些应放下的,就让它留在原处,不要带回心中,让佛法启发我们得以获得益处和快乐。 “凡是让我们思考后感到痛苦的事,都应该舍弃。” ——隆波宽猜Judge翻译泰语 “他说,因亲缘衰退、财富衰退或地位衰退所带来的损失仅是微不足道的,而智慧的衰退却是最大的损失。亲缘、财富或地位的衰退,并不会让人堕入恶道;若拥有智慧,便能重新获取财富和地位。然而,智慧的衰退不仅会使人堕入恶道,还会导致其他事物随之衰败。 ‘因此,他说智慧胜过财富。’ ——隆波宽猜 了解知识,用以解决考试中的问题;洞悉真理,用以解除生命中的痛苦。世俗的知识是他人赋予我们的,而解脱的智慧则需我们自行努力修得。他人所给予的知识,使我们困于世俗的苦难;而自得的智慧,使我们脱离世俗的束缚,达至解脱,称为“解脱之法”。 “精进与忍耐,必将为我们的生命带来成功。” ——隆波宽猜Judge翻译泰语
我们必须承认,与众多人打交道时,心要如大地般坚定。 大地任由他人践踏、行走,无论如何,大地都不会动摇,不会愤怒或怨恨任何人。 因此,我们应努力让自己的心如大地一般,稳重而坚定。 “我们的心自己去与他人纠缠。” 当我们来到寺庙修行,与大自然相伴,其优点在于我们可以暂时放下工作和责任的牵挂,这让我们感到清凉与平静。外在的平静也使我们的内心变得平和,因为没有其他事情搅扰我们的情绪与心念。 但当我们置身于纷乱的环境中,与人群交往,眼耳接触到外界,就会引发内心的情绪与故事。这时,想要让内心平静下来变得更加困难。 然而,当我们与自然为伴,身处寂静,即使有鸟鸣、虫叫,这些自然的声音并不会打扰我们的内心。 自然的声音不会搅扰心灵,但人声或喧闹的环境声音,却容易让我们的心向外追逐。例如,当我们听到不符合期望的声音,便会心生烦恼,情绪随之波动,本应追求平静的心却变得混乱,内心反而生起苦恼。 其实,那些声音本身并没有影响我们,只是我们的心主动去与它纠缠。就如自然中的鸟鸣虫叫,它们始终存在,但若我们的心不去纠缠,便仿佛它们不存在一样。 当心去纠缠外界时,内心就会混乱。其实,那些声音并未扰乱我们,是我们的心在自寻烦恼。我们必须反思自己的心,不可能通过解决外界的所有问题来获得平静。外界的事物一个接一个地出现,而要根本解决问题,就要回到内心,从心中解决它。 Luang Pho Sutham SuthammoJudge翻译泰语
“…我们要舍弃世间的快乐。世间的快乐只是微不足道的。智者与不放逸者应当舍弃这些短暂的快乐,以换取真正圆满的安乐。 …这种圆满的安乐是无生、无老、无病、无死的,它是真正的永恒之乐。而世间的快乐,伴随生灭的轮回,是极其短暂的。 …智者,佛陀看到了世间的过患,因此感到厌离。佛陀教导我们放下它,不要再执着,因为它既不是‘我’,也不是‘我所有’。 …世间的种种不过是执念和妄想,只会带来烦恼的燃烧。放下它吧,不要再任它操控。让它随缘去吧。让心保持清明,像大地一样坚固和宽容。 …无论众生行善或作恶,大地都无动于衷。人们不论是行善还是加害,大地都不会动摇。我们要让心也如大地般稳定无畏,那才是通向涅槃的正道。” 如果我们能时刻保持正念,就会清楚地知道自己的心是否被贪欲所染,或者已经没有贪欲了,这种觉知只能自己体会。 观察自己的嗔恨,是存在还是消除了?再看愚痴和迷惑,是否还在?若我们的心已经没有嗔恨和愚痴了,也能觉知到。 佛陀因此教导我们内观自心。看到自心的本质,称为“见法”。了解自己的心是善还是不善,是否充满慈悲和安住于正法,还是仍被贪、嗔、痴所缠绕,这样我们才能修正自己。 要迅速清除这些障碍,精进不懈地修行,驱除那些污秽之物——贪、嗔、痴——使它们逐渐淡化,脱离我们的根性。 纯净光明的心使人纯洁,使人获得吉祥和财富,因为人心向善、持守戒律,戒行圆满便是财富的根源。 —— 龙普考·AnalayoJudge翻译泰语
许多人当开心时会感到愉悦,或者感到快乐时应该看到这种愉悦和快乐的存在。这是应该去观察的,看到后只是知道它的存在,不去享乐或迷恋其中。 如果感到愉悦,就观察心在享受的状态,以便不迷恋在快乐中。遇到炎热时,要看到心的烦躁,让心不要排斥产生的痛苦。因为越排斥,痛苦就越加深。 如果我们在面对炎热时不停抱怨、大声喧哗,这叫“亏本”。Luang Phor Kham Khian会说这是“白白痛苦”,不要白白痛苦。天气炎热时,当身体感到热就是身体的痛苦,不要白白承受痛苦,从痛苦中学习去观察,看清产生的痛苦。 如果还看不清楚,就观察心的反应,当遇到痛苦时,看到身体的痛苦,称为“观察受”,这是很难做到的。多数人遇到疼痛时,就被疼痛淹没,遇到痛苦时,就直接成为痛苦的承载者。 然而,看到心在遇到疼痛时的反应,看到心在遇到炎热时的反应,相对来说较容易做到,因为往往会有抱怨、喧哗、躁动或烦躁的表现出现。 仅仅看到这一点,就已经在修行了。但要记住,是观察而不是去介入,不是排斥也不是随波逐流。 这是修行者的好机会,遇到炎热就以炎热为对象修习觉知。同时不要忘了,不管做什么都要有觉知,修行觉知在行动中,不论遇到生活中出现的任何事物。 “用正念冷静下来”“没有比今天更好的一天了。”Phra Achan Phaisan WisaloJudge翻译泰语
降魔尊者隆波术阐述了五蕴的无常性。他说,所有的色,无论多么精美或有何差异,最终都归于“无常”,即全部都归于死亡,没有什么能留下。不论出身如何,都在生死轮回中循环,始终是不恒常的。既然不恒常,就是痛苦。如果要寻找永恒和幸福,“必须在这具人身内寻找”,从外在是无法找到的。必须深入人身,直到发现精微之人身。然而,即便在精微的人身中,也无法找到真正的幸福和永恒,必须继续深入,经过粗糙的天身、精细的天身、粗糙的梵身、精细的梵身、粗糙的无色梵身、精细的无色梵身,直到抵达法身。当我们见到法身时,会立刻感受到那就是恒常的幸福。看见在法身中存在的恒常与幸福。进入法身后,曾经狭隘的心灵变得广阔而安宁,谁若能达到法身便会心旷神怡,法身是恒常的。佛陀所说的“一切皆无常”,目的即是引导人们到达法身。除了法身以外,包括人身、精微人身、天身、精细天身、梵身、精细梵身、无色梵身、精细无色梵身等,皆是“无常、苦、无我”,即必须在三界轮回中继续生死。只有当我们进入法身,才能立刻成为“恒常、幸福、真实”,成为恒常、幸福、真实的存在。 当达到精细的法身时,就更为美好。法身的初果、二果、三果皆更为恒常、更为幸福。阿罗汉果与精细的阿罗汉果是最恒常、最幸福的,永不再动摇,是一种稳定不变的存在。如同基柱,不会因八风之动而移,正如佛陀所说: “任何人之心若受到世间八法的触及而不动摇,不悲伤,不昏暗,便已安居于解脱,称之为至上的吉祥。” Phra Mongkolthepmuni (Sod Chandasaro)Luang Pu Wat Pak Nam_Phasi Charoen发现法身知识的老师 Judge翻译泰语
“如何摧毁‘知者’?不要直接去摧毁它。要增长智慧,不执着于‘知者’时,这才叫做摧毁‘知者’。 第二天回到呵叻,顺道拜访了隆波菩。隆波菩问道:‘修行人,’ 他并不认识隆波,只称为‘修行人’, ‘这次隆布敦教了你什么?’ 他知道我去见了隆布敦, 于是回答说:‘隆布教导说, 遇到‘知者’时,要摧毁‘知者’; 遇到心时,要摧毁心, 才能达到真正的清净。’ 隆波菩继续说,上周他也去拜见了隆布敦, 隆布敦也告诉他: ‘大德,修行有什么难的? 遇到‘知者’时,摧毁‘知者’; 遇到心时,摧毁心, 才能达到真正的清净。’ 这种教法,隆布敦只传授了两个人, 就是隆波菩和我。其他人从未听过, 即使是在隆布杜还在世的时候,也从未有人听过。 隆波菩接着说,这就是修行的顶点——摧毁‘知者’。 但是摧毁‘知者’不要直接去摧毁它。 要增长智慧, 不执着于‘知者’时,这才叫做摧毁‘知者’,即不执着于‘知者’。 他是这样教导的,我也铭记于心。 摧毁‘知者’并不是直接去摧毁它, 有些人听到‘摧毁知者’, 就试图通过意识去摧毁‘知者’,结果精神崩溃,发疯了。 曾有一位僧人,当时我住在菩提园(สวนโพธิ์), 听到我讲‘摧毁知者’, 他就真的去摧毁了,结果流着口水走来,嘴巴张开着。 我告诉他要保持正念,让心安定于自身。 但他的修行全毁了,因为被贪念所引导。 还没真正拥有‘知者’,却急着去摧毁‘知者’。 ‘知者’是必要的,‘知者’的心, 我们必须有‘知者’的心,才能增长智慧。 ‘知者’的心就像是船, 不要在大海中途摧毁船只, 在轮回中行进的过程中, 要等到达彼岸才放下。 隆波菩告诉我, 这指的是不执着于‘知者’,而不是去摧毁其他什么东西。 我也把这句话牢记在心。” 隆波帕默2024年4月28日Judge翻译泰语
“当我们开始打坐时,我们开始念诵‘佛陀’。当我们念‘佛陀’时,所有纷乱的情绪都被清除,只剩下‘佛陀’一个。此时,心变得非常轻松。之前心的重量像几吨一样,现在只剩下不到半公斤的感觉。 这种轻松感来自于打坐。当我们的心念佛陀,所有情绪集中为一时,心也集中为一。当心集中为一时,心就进入了定。当心进入定时,我们就获得了心力。 当我们获得心力时,我们就积累了功德。这种心力是所有功德的汇集点,我们所做的一切善行都汇聚在此。这股力量将推动我们走向天堂与涅槃。” “当我们懈怠时,心灵就会变得低沉。当我们的心灵低沉时,我们就会把恶视为善。 正如古话所说,‘见到转轮如同莲花,血染全身还以为是抹了姜黄膏’。这是懈怠者的状态。 而不懈怠的人则会立志进寺听闻佛法,以便从智者那里得到提醒,知道我们的人生有多宝贵。我们的人生并非轻易得来,能活到现在也绝非易事。” 当我们在奔跑时,我们会感到疲惫不堪,但如果能稍作停歇,我们便能继续奔跑。 这种情况下,我们还有足够的力气去继续,因为我们有时间休息。 因此,大脑的休息是一件可以通过打坐实现的事情。当打坐将纷乱的情绪清除,剩下唯一的专注时,就会产生心力。而这种心力的产生是极为有益的。”Somdet Phra ÑāṇavajirottamaLuang Por Viriyang SirindharoJudge翻译泰语
不要等到病重才想起来要修行(1) 我认为这很重要,当我们真的遇到大挑战时,我们会有应对的经验……我们能保持心态平和。因为我们每天都在做这些练习。 如果我们从来没有练习过,一旦遇到,就会很难应对。 其实这并不难,我们知道,实际上只要稍微动一下,疼痛就会消失。 但我们可以试着坚持与疼痛共处5分钟,看看情况……有时候坚持一会儿后,可能还会超过这个时间,疼痛可能会减轻……也许真的能够放下。有时疼痛真的消失了,那些原本觉得很疼的地方,竟然消失了。 ……当我们有过这种经历后,我们就不再害怕了。 痛苦的感受也是有尽头的。 我们曾经修行过,能够与疼痛共处。 ……有时我们的心会转向其他事情。有时会专注于呼吸,心变得宁静。在那一刻,我们完全忘记了疼痛,等它再出现时,痛感已经消失了。 我们可以从少量的训练开始。在我们尚未生病时,每天练习。 假设我们已经生病了,那就更难了,因为它让我们没有选择的余地,逼迫我们必须面对疼痛,无法移动,疼痛一定会加重。 但如果我们知道,其实只要稍微动一下,疼痛就会缓解,但我们可以试着先与疼痛共处5分钟,不会有生命危险。 与它共处一段时间,如果真的无法承受,再改变姿势。 但每天这样练习,当遇到更大的挑战时,我们已经有了准备。 所以,日常的修行、诵经、打坐,都会在这种时刻帮助我们。 ……就像有人说的,最后的大考,终极考试,我们是能通过,还是会失败?如果我们从来没有做过期中测试,那么通过终极考试的机会就很小。 我们要每天都做练习,不要等到最后的考试时才开始,然后期望能够通过。 事情没有那么简单。 ……我们必须每天都进行练习,每天都要一点一点地增加。 当真正的考验来临时,我们有了经验,就不会害怕。 ……如果我们曾经克服过几次痛苦的感觉,我们就不再害怕了。 但如果从未经历过,那么第一次面对时就会很艰难。 所以,慢慢来,每天一点一点地练习。 每天诵经几页,然后每天早晚打坐,这些积累起来,当真正的挑战到来时,我们就可以有信心应对。 Phra Maha Keerati_Theerapanyo Wat Pa Bun Lom Judge翻译泰语
“……试着从别人的角度看待他们,而不是只从我们自己的角度看。如果我们从他们的角度去看,我们就会理解他们。当我们理解了他们之后,就会知道应该如何对待他们。智慧会随之而生,让我们知道该怎么做。慈悲心非常重要。如今,世界充满了焦躁不安,从国际层面到村庄、家庭,各个层面都充满了烦恼…… ……佛法可以改变人心。因此,我们应该努力修炼自己,直到我们的心从粗暴变得真正慈悲。第一个感受到宁静与幸福的人是我们自己,接下来是我们周围的人。至于更大的社会,虽然我们不能去改变它,但我们可以做到不增加新的恶人,不增加给社会带来困扰的因素,即不让自己成为制造问题的人。对于外面的社会,我们无法直接改变,但我们至少可以不为社会增添更多的麻烦…… ……慢慢修炼自己,让心变得宁静、安详。布施、持戒、禅修,每天坚持不懈,这些功德会滋养我们的心灵,心灵会开始感到快乐。当心感到快乐时,快乐就会溢出来,转化为对他人和其他众生的慈悲。心中没有幸福的人,是无法真正慈悲的,他们的慈悲是装出来的。但当心充满了功德,充满了善行,布施、持戒、禅修带来的功德让心灵充实、满足,宁静而幸福,这时便不会再用恶意看待他人,而是用由内而生的慈悲来对待他们…… 龙婆帕默春武里府 Suan Santitham 寺 来源:讲道:仁慈是一种非常重要的美德。 2022年1月1日Judge翻译泰语
“乐受”的本质其实就是“幻象”,就像一波海浪,因风吹而生,转眼间就会散去。 ……“如果想要真正快乐地生活,必须对‘无常、苦、无我’有深刻的理解。这样我们就能对抗外在的刺激——色、声、香、味、触,不会被迷惑,既不会爱上它们,也不会厌恶它们。……世间的烦恼无非两种:……一是迷恋,……一是憎恨,……这两种情绪导致我们时而欢笑,时而哭泣。如果有人能看清欢笑和哭泣其实都让人疲惫,就会发现,欢笑让人喘不过气,哭泣同样让人喘不过气;还不如保持平静,不必欢笑,也不必哭泣,这才是真正的快乐。……我们不要成为情绪的奴隶,任凭情绪引导我们欢笑或哭泣。保持内心的自由,停止情绪波动,平静安宁地生活,这才是更好的选择。……这就是我们每天用‘无常、苦、无我’作为生活的指导工具,从而看清外界的色、声、香、味、触都是幻象。它们与‘我’和‘我的’一样,都是一种错觉。‘我’是由情绪构建的,而情绪本身也是一种幻象。用无常、苦、无我的原理看待这些,痛苦就不会产生。……我们要直接看透所谓的‘乐受’,即那些快乐、享受、愉悦的感受,这些就是‘乐受’。而‘乐受’本质上也是一种幻象,就像一波因风吹起的海浪,瞬间生灭,不是真实的存在。之所以这样说,是因为在世间万物中,无论是哪一个世界,价值都在于它们能带来‘乐受’。……仔细想想,你为什么学习?为什么工作?为什么积累财富、荣誉、名声,为什么结交朋友和亲人?这些不都是为了‘乐受’吗?因此,所有事物的最终目标都是‘乐受’。……所以,如果我们了解这一点,并正确处理它,那么一切问题都会迎刃而解。我们需要正确地看待‘乐受’,认识到它只是幻象的一种。我们不应该厌恶它,那样只会让自己陷入更加荒唐的境地;同时,也不应该迷恋它,成为它的奴隶,那也同样是荒唐。正确处理‘乐受’才是真正的智慧,这就是佛教徒战胜痛苦的途径,也让我们免于精神的病痛。……通过观照‘乐受’是幻象,就像海浪因风而起,也会因风而散。当色、声、香、味等刺激到来时,无明的愚痴让我们产生波动,即‘乐受’,但它转瞬即逝。……当我们看清这一点,就不会成为‘乐受’的奴隶,而是能控制它、处理它,不让它带来痛苦。这样不仅自己不痛苦,家庭也不痛苦,邻里之间没有痛苦,世界也不因我们而受苦。如果每个人都能做到这一点,世界将会有持久的和平,真正而永恒的幸福。这就是通过不同方法治愈‘我’和‘我的’的疾病的福报。” 佛使比丘Judge翻译泰语
活在当下的真实中 “我们的生命并不像我们想象的那样长久,生命是一个个瞬间的累积。这一刻的生命是快乐的,这一刻的生命是痛苦的,快乐的生命是短暂的,随之消逝,痛苦的生命也是短暂的,随之消逝。善念的生命,恶念的生命,都是短暂的,终究会消失。当我们进行内观时,我们会看到这一切。我们只是在一个心念的瞬间里生存。 如果我们能在这个心念的瞬间保持觉知,有智慧去认识它,心就不会迷失在过去,也不会迷失在未来。如果我们真的活在当下,我们不会为过去悲伤,也不会为未来担忧。有时我们会为未来感到欣喜,有时会为未来感到忧虑。但如果我们活在当下的真实中,而不是过去的记忆,也不是未来的幻想,那么这样的生命是不会受苦的。” ——龙婆帕默2021年6月27日 希望大家加紧学习 “在我们老去之前,在我们重病之前,在我们白白死去之前,赶紧学习,深入自己的内心,保持觉知,审视自己的内心。戒、定、慧将会生起。 如果戒、定、慧圆满了,解脱——也就是道果,将会出现。道果涅槃并不是普通人无法实现的,只要我们走在正确的道路上,并且努力到足够的程度。不要依赖他人,不要依赖其他事物,甚至不要依赖神明。不要依赖任何人,依靠自己。” ——龙婆帕默2024年6月16日Judge翻译泰语
有一位僧人曾讲述,他说他回忆起了很久以前的事情, 发现即便是一万年前,人类几乎没有什么变化。 如果有变化,那也是变得更糟,而不是变得更好,改善是极少的。 例如我们小时候的习性,是什么样的呢? 在一万年前,大多数人的习性也是那样。有人容易生气, 有人贪婪,看到什么都想要, 还有人心神不定。 你有没有见过那些心神不宁的孩子,一天到晚不停地说话? 那是累积而来的。当孩子还没有心机时, 他们不懂规矩礼仪,真实的本性就会显露出来。 长大后,逐渐被规范约束,真实的自己就被隐藏了。 隐藏久了,甚至忘记了自己真正的样子。 当我们开始修行, 我们研究、修行,不断改造自己, 逐渐远离了真实的自我。 ……所以来跟随法师学习吧, 法师会慢慢引导你们,帮助你们看到 自己真实的样子。 比你想象的还要糟糕,每个人都比自己想象的还要糟糕, 因为我们总是为自己找借口。 当我们看见了自己的本性时, 我们就会逐渐看清楚,看到它是怎样运作的, 做了什么,又产生了什么后果, 这样我们就能了解自己,学习更多。 烦恼并不是凭空产生的, 烦恼有许多条件促成它的产生。 例如,愤怒的产生, 需要所缘的刺激,而这些所缘不符合我们的心意。 如果心中本有愤怒的习性, 那旧有的习性也会再次被激发。 有些人有易怒的习性, 一旦遇到所缘刺激,别人可能不会生气, 但这个人却已经生气了。这是因为内心已有易怒的习性, 这种习性每天都在累积,不断增加。 你会发现,有些没有修行禅定的老人, 年轻时不太爱唠叨, 但结婚生子后,开始唠叨得更多, 年纪大了后,唠叨得更多,这是习惯的积累。 那些容易烦躁的人,烦躁的习惯会慢慢累积, 以后遇到一点点事情就会变得烦躁, 因为这种习性已经深深植根于心中……当我们修行时, 我们不是为了消除烦恼, 因为烦恼是生起和消逝的。 但是通过修行,习性会逐渐改变, 内心的本性会慢慢转变。 心中的习性就像草的根, 当它得到水、阳光和空气时, 草就会生长, 烦恼也会随之生起,并衍生更多烦恼。 我们能看到的烦恼只是显露出来的一部分, 而隐藏在下面的部分,就是“习性”。 比如说, 我们有一个芋头,埋在土里,它会发芽, 得到阳光、水分和养分,芋头就会越来越大, 习性也在不断累积。 但是如果我们不断剪掉发芽的部分, 每次发芽我们都剪掉, 芋头就会逐渐枯萎,失去养分。 修行也是如此, 我们不是为了消除烦恼, 因为烦恼是生灭的,我们的任务是“觉察它”。 当烦恼生起时,我们能够觉察, 烦恼就无法继续运作。 就像草发芽了,却无法进行光合作用, 习性也会逐渐枯萎。 烦恼是不断生灭的,我们要时刻保持觉察。 如果我们没有觉察, 愤怒生起时,我们没有觉察,愤怒就会控制心智, 于是我们会因为愤怒而造作恶业, 恶念、恶言、恶行随之而生, 那些烦恼的习性就会积累更多,变得更强大, 于是愤怒会更加频繁地出现, 习性的力量也会越来越强。 修行并不是什么神奇的事情, 但我们要有正念觉知, 无论什么烦恼生起,都要及时觉察。 觉察得越多,烦恼就越无法运作。 即使习性制造出烦恼,烦恼也无法得逞。 随着修行的进展,内在的习性会逐渐改变, 如果不修行,千年万年都不会改变, 过去怎样,现在也依然是那样。 曾经自我中心的人,依然会更加自我中心, 因为心的本性是随波逐流的。如果我们顺从它, 它就会变得更糟。 如果我们任由它发展,它就会遵循旧有的习性行事, 而习性会不断积累, 导致恶行越来越根深蒂固。 ……因此,佛陀教导我们, 即便是小恶业也不能造作! 大的恶业都是从小恶业开始的。 比如开始时只是开玩笑, 开玩笑久了,就变成爱说假话, 最终变得擅长撒谎。 从小小的恶行开始,不断积累, 如果放任不管,就会越积越多, 恶业会越来越根深蒂固。 因此,我们必须依靠佛法, 提升心灵。 没有戒律,就要持戒; 没有修过禅定,就去修; 没有开发智慧,就去开发。 依靠戒、定、慧的力量, 心灵会逐渐强大,烦恼的力量就会减弱, 习性也会渐渐失去力量,无法继续操控心智。 隆波帕默Judge翻译泰语
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