导：
很多人对《大学》很陌生，但对“上大学”很熟悉，其实我也有自己的一些曲解，我认为此本《大学》应当通高尔基先生三部曲中的《我的大学》，读过的人是知晓的，在《我的大学》中，主人公并未上过字面意义上的大学，而是在人生的探索中，不断学习到新的东西。所以，我认为此《大学》也如是，当为“人生处处是大学”为意，学并非只在书本，更在于生活。
第一章·一段
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
【解读】
就我而言，《大学》确实该位于“四书”之首，它的主要用途当是教会人们如何去思考，从而如何达到“格物致知”的境界。开篇第一端，字面解释有两种，其一就如上【译文】所写，其二则为“在亲民”这段话的异议，有说法为“在亲民”指的是待人亲和、亲善民众的意思。但不管哪种解释，大方向都是对的，如果不是做深入研究，个人觉得没必要讲究过细，过细反而徒增烦恼。所以如【原文】所述，个人理解当是：大学的道理，在于自己学会了一些之后，把它发扬传播给其他人，让大家都知晓，然后不要持才傲物，而是要谦卑的传述其中自己通晓的道理，这便是一个人最高的境界。

第一章·二段
【原文】
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【译文】
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
【解读】
这句话，我觉得是《大学》中最重要的，可能别人不是这么理解的，但我个人觉得它最为受用。总的来说，这句话其实就是在教我们如何“思考”，如何去理清楚自己的思绪，然后再去看待问题，而不至于在面对一些问题的时候，心里一团乱麻。
其文“知止而后有定”，便指面对问题时，当从高处入手，先要知道自己所求，知道自己想要的最终结果，才能看见一条自己要走的路，也就是一个方向。
有了这个方向，才有后文的“定而后能静”，便是知道了自己要抵达的地方，才能有一个明确的方向，有了这个方向，你的心才能静下来，此心静就如明目一般，这才能看得见前路在何处。
而心静后便是“静而后能安”，心静了，六感（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉/直觉）才能安定下来，才能让六感在其位司其职，而不被其他牵动。
六感能安定下来之后，才可达到“安而后能虑”，这里的虑便是思虑的意思，也可以视为思考，便是在有了大目标后，又有了方向，后又看见了路，那么这个“虑”，就是如何达到那个目标的方式，也就是说自己该如何去做，才能达到最开始你的那个“知止”。
在知道自己该如何做之后，照着自己的想法去做，而这个想法便是发自内心的，也是最为
正确的
，如是去做，便会“虑而后能得”，即为去做，便可得到你想要的结果，如果自己没法按照自己想的去做，那便是心还不够澄，澄其心才能静其神，才能做好事情，不管是任何事或者睡觉吃饭都是一样的道理，至于如何“澄其心”，这个在《太上老君说清静经》里有提到，我后面会详细讲解。
以上就是一个完整的思考体系，也是一个比较实用的思维方式，不管任何问题，问题大小，都可以套用进去，很多问题也就变得明朗了。
最后两句“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”也比较好理解，就是说任何物，也就是我们所见的相，都是有本末的，这里可以用“阴阳”去解释，而“何为阴阳”这个后面会详解。而我们遇见的事情，不管好的坏的，都是有终了有开始的，也可以用“因果”去理解，顺嘴提一句——“如无必要，勿入他人因果”。然后你了解了事物的先后顺序，便是接近这个世界的运行规律了。
而这个“知其先后”极为重要，因为它不光作用于生活中，还作用于任何人或事，而如何“知其先后”，便是用上文提到的那套思维方式，用这套思维方式去看待问题，然后找到问题的先后，便可有解决的办法。另外“知其先后”与后文讲到的“格物致知”息息相关，一定要牢记。

第一章·三段
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
【译文】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识。
【解读】
按照【译文】的解释，确实该是如此，但相对于我们普通人来说，猛然提到“治国”，多少会觉得有些突兀，因为很多人志不在此，或者说无法触及到这个层面，所以对于一部分人来说，这个“治国”与“治理管理公司或产业”一致，但对于普通人来说，没有公司或产业需要治理，那么这个“治国”应当是“人际交往”，以人为城，各人自有家，多城即为国。
先明确“国”对应的是自己生活中的哪个位置或者阶段，而后再来看【原文】第一句“古之欲明明德于天下者，先治其国”，此原意在【译文】中已有写到，但现在鲜有真正“明明德”之人，故这句话可理解为：凡是有很高德行的人，都会先治理好自己的国家。而刚才说了，“国家”因人而异，所以有大德之人，要么能治理管理得好自己的公司或产业，要么有很不错的人际关系。公司如何治理才算好，这个后续有机会会以《孙子兵法》为原型讲述；而人际关系如何才算好，这个可以理解为身边是否有贵人，抛开酒肉色欲朋友外，能给你一些人生建议而非干预的人，即可称为贵人，而一个人贵人多了，人际关系自然也就好了，所以并非是指朋友多，就是人际关系好。
那么如何才能处理好“人际关系”，或者说治理好公司的根本是什么？那就需要看【原文】“欲治其国者，先齐其家”。按照【译文】解释，便是家庭和睦，家族相互扶持为佳。“家族扶持”这个并不是一个人就能改变的，毕竟现在这个社会急功近利，就算能坐在一个桌上吃饭，也都是各怀鬼胎，所以若是家族家主，能左右大家的人，再去思考这方面，如果是人微言轻，就不要去管了，只顾好自己的家即可。所以这里的家先有“家庭和睦”代指，有些人不明白家庭和睦对于自身事业、情感、运势等方面的影响，简单说就是“家庭和睦”与心情挂钩，心情不好，做什么都不会好，哪怕你有百分之百的把握，若是心情不好，怕是只能有百分之四十的成效。举个最简单的例子，如果有人找你帮忙，你更愿意帮助一个笑嘻嘻的人，还是满面愁容的人？反之也是一样，如果你能做好百分之八十，而需要有人帮忙做好百分之二十，那么如果你心情不好，怎么做都会缺了这百分之二十，达不到百分之百。
那么如何才能“家庭和睦”？接着往下看“欲齐其家者，先修其身”，这里讲到了“修其身”，至于如何修，《论语》有讲，这个后面会详述。而为何要“修身”？这边简单说，就是管好、做好、想好自己的事，不要多去干预别人，哪怕是自己的亲人，也不要颐指气使，更不要要求别人如何如何去做，遇到问题先向内看，观己、观身、观心。当然这一点说起来容易，做起来却非常难，对于有些人来说，甚至比戒除六欲还要难，因为引用《孟子》的话来说：“人之患，在好为人师”。这是绝大多数人的一个通病，就是喜欢当别人的老师，教导别人该如何如何去做，但越是这样，越无法见到自己的本心。所以“修身”即为“克己”，不是克制六欲，而是先从克制自己说话开始，循序渐进，才可达“家庭和睦”。
如何说话，这只是其中之一，也是必学之一，所以我上文提到“开始，循序渐进，才可达‘家庭和睦’”，那么除了说话外，还需要“欲修其身者，先正其心”——“正心”，有些人看懂了，知晓了说话的重要性，那么可以先从“克己谨言”开始，如果还是不懂，那便可以从“正心”开始。
如何才能正心？那便需要“先诚其意”，所谓“诚其意”，我觉得可以理解为不去欺骗自己的“本心”，每个人都会撒谎，但不管如何骗人，但不要去骗自己的“本心”，如果你连自己都骗，那自然无法做到“诚其意、正其心、修其身、齐其家、治其国”，所以这里的“诚其意”并不是强调不能说谎话，而是要对自己真诚，对自己不真诚的人，生活只会越来越乱，路也会越走越艰难。而有些人可能还是不懂，如何才算是“不欺骗自己的本心”，简单来说，就是一周或者每天去见见自己的“本心”：找个安静的地方，不看手机和电视，思考一下自己做的事情，或者有疑虑的事情，问问自己现在的情况是不是自己想要的结果，如果不是，那么哪里出了问题？用两个字来概括就是“自省”，不过睡前不建议“自省”因为想的一多就睡不着了，睡不着第二天精神就差，精神差就会心情差，心情差就会什么都做不好，从而滋生出很多矛盾，所以睡得好等同于吃饱饭一样重要。
但如果还是对“自省”有疑虑，那么继续往下看“欲诚其意者，先致其知”，这个最后的“致其知”便是这一切的关键也是基础，如果已经可以做到“致其知”，那么“自省

第一章·四段
【原文】
致知在格物。
【译文】
获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
【解读】
“致知在格物”，简单的五个字，却蕴含着最基本的也是最重要的技巧——“格物”。何为“格物”？“格”便是探究规律的意思，“物”则是指世间万物。简单来说，就是去探究所见事物的本质，去找寻它们存在的规律，那么这才算是获取知识，而我们学校里学习的课程也是如此，都是一个逐本思源的过程。
当你仔细去探究一个事或物的根本所在、运行规律，那么你就会发现它其实和很多事、物是相通的，哪怕你探究的这个事、物非常非常小，如芥子一般，你也能在其身上看到山川大地的运行规律，也能悟得“天之道”。
所以，不管面对任何事、物时，都应该去以“格物”的思维方式思考，这样才能“致知”，就好比给你一把刀，让你去握住刀刃，刚听起来会觉得很荒唐，而且刀刃锋利，手掌会被划破，而你脑海里想到的“手掌会被划破”这就是表，因为你的固有思维认为，刀刃+手掌=划破。而如果以“格物”的角度去看待，你会发现会不会划破手掌，似乎还取决于你握的力度、角度、速度等因素，然后你伸出手掌尝试去握住刀刃，会发现刀刃被握住了，但手掌并没有划破。根据这个事情，我们从头来捋一遍：
第一个念头想到，手掌会被刀刃划破，这个是表；第二个念头想到，如果控制力度、角度、速度，那么手掌不一定会被划破，这个是格物；你去尝试了，发现慢慢握住，从一点慢慢展开到整个手掌握住，手掌并没有被划破，这个是致知。
而你做到了致知，就会发现生活中很多事情都是同样如此，不同的角度会有不同的效果，或许有些事情慢一点也未必是件坏事，而只追求速度则会欲速则不达，尤其是在可能会伤害到自身的事、物方面。
那么再思考一下我刚才说的那个小实验，它与“格物”的关系，是不是一样的？你如果对一件事、物去“格物”，那么“致知”的时候，就像是把它给掌握在手心了一样，你会发现你站的角度也不一样了，“格物”之前，或许看到的是很大一件事、物，但“致知”之后，好像那件事、物变的很渺小了，小到你都可以俯视它，如果有这种感觉，那就说明你对此已经“致知”了。

第一章·五段
【原文】
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
【解读】
如果是从第一段看到现在的人，应该不难看懂【原文】说的是什么意思，至于为什么同样的东西，反过来又要说一遍，我对此也不是很了解，不过这样正反交替的感觉，倒是让我想起了“阴阳”，正如太极图所示，首尾相接，首可做头亦可作尾。生活中很多事情或许也是同理，当自上而下想不通、看不透的时候，或许自下而上去看，问题就迎刃而解了。

第一章·六段
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【译文】
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
【解读】
此【原文】作为第一章的结束，看似轻实则重，讲述到了国家的壮大发展和人民的自我修养是紧密相连的，但这里不方便妄论一些国事，所以看看就行，知道任何事情，哪怕是国家大事，也是有本末顺序的，如果乱了这个顺序，根基不稳，大厦必倾。
所以很多时候，如果当一个问题无解的时候，都可以试着慢下来，从头理几遍，理清楚整件事的顺序，答案基本上就已经明了了，至于怎么去梳理，那就是如前几段所写，按照步骤一步一步来。人生本来就很漫长，不急于一时，才能做什么都无愧于初心。
修身养性，并不是为别人，而是为自己，你可以不论国家、嫌弃家族、鄙夷家庭，但任何时候，都千万不要丢了自己。

第一章·总结
《大学》的第一章，目前已至结尾，其内容很殷实，所以需要更多的去思考和实践，才能完全理解文中所讲。
其实要讲的、想讲的还有很多，但为什么会以《大学》为开篇？可能和我的个人理解有关，我觉得《大学》当为基础，如果基础不够扎实，在后续的生活中和读书中，可能思维、认知会出现偏差，曲解一些意思，导致走偏路。
如果觉得第一章信息体量较大，也可以只记住“格物致知”，等把这个点弄明白了，并且得以运用，然后再去思考其他。而“格物致知”的重要性，前文都已经讲过，这边就不一一赘述了。
“物有本末，事有终始。知其先后，则近道矣。”读到是一回事儿，理解又是另一回事儿，而运用到生活中，才是这些知识所存在的意义。