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不过我认为道家的这种不倡导“折腾”的所谓“自然”，已经是在违背自然的发展规律，自然规律就是优胜劣汰，无论是动物还是植物都在进化中寻求新的生活方式，人类也一样，随着人类社会的变化， 老旧的生产模式已经不再适应当时的社会需求，所以才有一部分“智者”跳出来“瞎折腾”。不管“智者”的私欲是什么？他们都是在促进人类社会的一个向前发展。
宇宙万物的本质就是从无到有，从有归无，生生不息，物极必反。人类也是这样，最初的人类愚笨，对大自然的索取相对较少，随着时代的发展，人类对大自然的截取越来越多，当人类掏空大自然的一天，人类也走向灭亡。所以从落后到繁荣又到衰败，这些都是必经之路，无任何人能阻止。人类唯一能控制的是，尽量延缓自己灭亡的时间而已。
现在的美国已经意识到地球的资源问题，为了延续自己的文明，他们开始向着外太空探索，希望找到新的出路，这些都说明了，生命的顽强，人类跟动物一个样。植物为了延续自己，就必须改变以前的方式而去进化。
所以说道家提倡的“不折腾”，是一种小国寡民思想，道家心态希望的是朴实，原生态的生活方式。
《老子》一书与其说是一部治世思想，不如说它是权谋思想，虽然道家的“理想国”是不能实现的，但道家思想的的强弱制衡，物极必反的理论非常受用，诸子百家都引用道家的哲学观点，去强化他们专注的领域。
我们最后来看庄子：杨朱讲“守利”，老子讲“权谋”，庄子则是讲“寡欲”。庄子本人就是非常淡薄物质名利的，庄子本人过得也是非常清苦，经常找朋友借粮。在庄子的思想里，他活着是为了去感受自然，享受一种人与自然的结合。对于人类社会的名利纷争，庄子一点兴趣没有。所以他提倡人活着，是为了寻找一种快乐。名利是不能给人带来快乐的，名利只能给人带来无止境的争斗与痛苦。
如果这个世界上真正有“圣人”？只有两类人能称得上，一种是老子口中所说的“圣人”，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”意思就是对所有人都是一视同仁，不带丝毫感情，处理问题的方式是照顾大局与全局。
在营造一个新的良好大局中，损伤到一部分人的利益是在所难免的。就好比“天地”不带丝毫感情，天地无时无刻的运作，都在破坏一些东西，制造一些东西。天地为的是什么？就是自然界的发展规律。管仲与商鞅就是这类圣人，他们为整个人类社会的进步献出了自己的力量。
还有一类“圣人”就如庄子，超凡脱俗，不追逐于尘世间的名利，只向往与自然同乐。庄子的“圣”在于一种心境与气度。他生存与天地间追逐的是自己的理想，而不是为了活着而活着。如今的绝大多数人都很“世俗”，他们口中虽然成天说着“名利”是浮云，但是潜意识中他们无不在与人比较。
这里值得探讨的就是庄子的《逍遥游》里的一段故事。用现在的话讲的是燕雀嘲笑鲲鹏飞那么远做什么？没事找事做！后世很多学者在误导人错误的理解“鲲鹏之志”这句话。
他们的解释是，庄子是个有才能的人，但过得很清苦，所以有很多人就嘲笑庄子。庄子的这个故事是回击那些嘲笑他的人，是“燕雀之志”，而他自己是“鲲鹏之志”。咋听一下，没有什么问题啊？很合理啊？
这就错了，这种解释，说明根本就不了解道家与庄子。道家是强调“无争”的，这种解释明显带有很大的挑衅意味。有一种自以为是，高高在上的感觉。你们这些没有远大志向的人，懂个屁啊！我的志向，岂是你们这帮人能懂的？
这根本就不是道家人的心境，而是儒家。儒家最擅长的就是把自己标榜得很高伟，自己是有远大理想的，质疑和嘲笑我的人，都是“小人之志”。
那么庄子他的愿意是什么呢？庄子是说我有我自己的志向，所以我有我自己的生存方式，我的确过得清贫，但是我仍然很快乐。你们不能拿你们的价值观来看待我，我没必要去迎合。但同样的燕雀也有自己的价值观，你们喜欢怎样活着，是你们的方式，我作为鲲鹏也不会去嘲笑你们的志向太低俗。


庄子的话，就是在印证人性的各色不同，每个人都存在自己的价值观，以自己的价值观去评价是不对的。
庄子的很多文章里其实就是在批评儒家，认为儒家总是爱强制干预别人做他们儒家觉得合理的事，总喜欢别人照着他儒家制定的方式而去生活。现在的中国人就深受儒家的这一思想影响，父母总是喜欢规划子女的人生旅程，父母关注的是子女物质上的幸福，而从来不去思考子女精神方面的感受。很多人都说父母也是为了子女好，是的，不可否认，父母是无私的为子女好。
问题是父母这种一厢情愿的好有意义吗？就好比一个男人单相思一个女人，这个男人奉献自己的一切，问题是这个女人根本就不爱这个男人的时候，难道也要强迫她自己去接受吗？
原因仅仅是因为那男人“太无私”“对她太好了”！
这里就能看出来，这种父母根本就不是真正的“无私”，而是“自私”，他们奉献的一切目的，就是要子女照着他们的人生规划去走。
身边的人也总是喜好那名利来比较。比如一位喜好画画的画家，他就喜欢生活在自己的创作世界里，而身边总有人唠嗑，你看你呀，成天画这些干什么？又找不到钱，不如画点找钱的，多好啊！然后就是亲人、朋友的不断鄙视与冷眼，“真是个无志向的人，像个孩子似的长不大，还在做这些毫无意义的事情”这些燕雀主观的把他们心中的价值观看成了唯一的“正道”，而偏离这个“正道”的，都成了“一事无成”之辈。
很多人其实都曾经有过自己的理想，但是他们的理想最终都被“现实”所摧毁，“现实”让他们做着自己并不快乐的事情，他们活着也就是为了单纯的“活着”，没有目标，没有方向，就像具行尸走肉。仅仅留下的，就只有无止尽的攀比物质利益，人恰似活在“地狱”。
很多人也许还是不能理解庄子的那种心境，而且还会暗自嘲笑，庄子这类人就是一傻X，完全的理想主义者，要知道这个社会是复杂多变的，不是随心所欲的，人活在世上不得不向现实妥协，否则就没法活下去。
的确是如此，人的本能就是保证自己要活着，不管是追求自己的理想者，或者是现实主义者。即使是庄子，他有时也得借粮过活，说明人首先得活着。所以我们在看待庄子的心境问题上，不能划分成两个极端来看。应该去理解庄子那类人的心境，庄子那类人是淡泊名利的，他们只要自己基本的生活保障满足就可以了。他们也许过得很穷困，但是有着自己的人生选择，所以他们无怨无悔，旁人不能用自己的价值观去看待他们。
所以即便父母、亲朋设定的道路，是一条“富足”的道路，但是自己却有权利选择走“充满荆棘”的道路，那是自己的选择，虽然会为此附上“代价”，却心甘情愿。
道家庄子的人生，其实就是如此，过自己的生活，让别人说去吧。
但我想说的是，过自己的生活，勿去干扰别人的生活。
那有人会问，如果眼见子女或朋友误入歧途，去害人怎么办？
这里要明白一点的是，庄子这类人是不影响他人的正常生活的。他们追逐的那种人生目标，首先不是害人的。
所以任何事要具体问题，具体分析，不能笼统一谈。比如父母逼迫子女学文艺，但是子女爱好的也许是搞科研。或者子女就想做个平凡庸碌的普通人，但父母非要给子女给予很高期望，一定要子女去做光大门庭的事。这一类，就不能去强迫他们。
如果说子女有明显的伤害别人倾向，而不制止，那肯定是不行的。
为什么很多学者总是爱争论？因为他们双方都保持住两个极端不放。
其实任何事物都要辩证的去看问题，儒家是缺少这种辩证思维的。
他们看问题都是从自己角度，自己任何合理的，那么别人的，与之相悖的就一定要遭受他们批判。
所以通过简单的分析杨朱、老子、庄子，可以看出3位道家人士，他们分别用道家的学说，走着并不一样的路。
杨朱的主旨就是阐述“人”的“人权”思想，每个人都有自己合法的“人权”，不容别人侵犯和指使的人权。
老子是用道家的阴阳相互转化论，强调时间万物的多变性与规律性，所谓“万变不离其宗”，教人看到事物现象的本质。了解了事物的本源，才能对时间多变复杂的事件想出应对之策。
庄子是强调道家的自然，追逐心灵上的自由，不为世间名利所动摇。