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贴吧用户_G7V16aK
楼主
蜀汉大将关羽，之所以会变成相当长历史时期的“
武圣
”，经历了一个历时千年的漫长造神过程。这其中，唐朝以后佛道两教的宗教推广，和满清王朝统治期间的大力倡导，正起了最关键作用。
关羽在其死后数百年，并没有获得和其生平事迹不符的无限抬高。南北朝时期尽管有些武将也曾以关羽的勇烈相期许，也只是限于认可关羽的“万人敌”之勇。
根据唐朝范摅和宋初孙光宪的相关笔记，南北朝时期，关羽在他战死的荆州民间，化身为一个怨灵“关三郎”。
传说关羽率领鬼兵进城，百姓们家家户户无不恐悚，而轻侮他的人便会身染恶疾，长蛇毒兽跟随其后。
按照上古时期南方地区的传说，不得善终的败军之将会化为怨灵，在人间做祟，危害世人，因此便要将这些败将奉为神祇祭祀，安抚其怨灵，防止他作恶。如远古的蚩尤，秦末的项羽，都是因此被奉为神灵，在民间长期崇拜的。
而关羽同样也并非善终，相反身首异处，所以也被当做一个怨灵，荆州当地百姓一开始并非自发崇祀关羽的“忠义、勇烈”，而是惧怕他驱使毒蛇猛兽，并令人寒热战栗的力量，才将他奉为神祇。
隋朝时天台宗僧人为了在荆州一带传教需要，宣布这个在当地流行的“关三郎”关羽，为佛教“伽蓝护法神”，然后随着佛教信仰的扩散，又经过唐朝几百年发展，由荆州而四川，由四川而全国，到唐末大乱时已在唐朝都城长安深入人心。终于成为民间供奉的众多佛教神灵之一。
宋朝初年(963年)，朝廷重定武庙人选，以“兵败身死，不克善终”为由，将关羽连同张飞一起，逐出武庙。同样被请出武庙的还有孙膑、韩信、邓艾、杨素等共计二十二位名将;而以灌婴、班超、秦琼等二十三名“功业始终无瑕者”代之。
而过了整整160年，到了宋徽宗宣和五年(1123年)，又再次调整武庙名单，为七十二人。唐朝武庙入选诸人，大都被重新请回。当然也包括关羽在内。
北宋时期道教兴旺，为了和佛教争夺影响力，便将一些在民间香火较盛的神灵也被吸纳进神仙体系中，关羽这个本土大将当然不容放过。道士们在关羽家乡解州装神弄鬼，宣布他们召唤出关羽神灵，斩杀了为祸盐池的恶蛟，保障了盐业生产。关羽从此也成为道教神灵。
一生笃信道教，封赠过无数神灵的宋徽宗，就顺势给了关羽一个“崇宁真君”、“武安王”的封号，道教也因此将关羽列为神灵。
对比岳飞，逝后数十年，宋宁宗时追封为鄂武穆王，理宗时改谥鄂忠武王，身后之荣并非古人关羽可比。
宋·枢密副使、鄂忠武王岳飞：
毕竟宋朝对古人的追封比较随意，莫说关羽被封王，甚至连他的曾经敌人甘宁也一样被封为王，累加追封。
徽宗宣和五年，封甘宁为武惠王;南宋建炎二年，加封甘宁为武惠昭毅王;两年后，加封甘宁昭毅武惠显灵王;绍兴二十一年，加封甘宁为昭毅武惠遗爱灵显王。
因此这种古人封王的实际分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。
而伴随着佛道两教在民间的广泛传播，关庙遍布全国，香火繁盛，甚至超过了官方倡导的孔庙。
到了元朝，元朝末代亡国之君元顺帝，对关羽进行了高达88个字的追封谥号，读起来能把人累的岔气：“齐天护国大将军检校尚书守管准南节度使兼山东河北四门关镇招讨使兼提调遍天下诸宫刹天地分巡案管中书门下平章政事开府仪同三司金紫光禄大夫驾前都统军无倭侯壮缪义勇武安英济王崇宁护国真君"。
到了明朝，明太祖朱元璋严格控制意识形态，于洪武三
年下
令，除孔子的封爵保留外，其余「历代忠臣烈士，并以当时初封名爵称之。后世溢美之称，皆与革去」「天下神祠，无功于民，不应祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。
因此废除武庙，不再对原武庙诸将进行国家祀典。连原武圣姜太公也被削去王位，关羽被宋朝加封的王位当然更难例外。而岳飞的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。
而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立历代帝王庙，祭祀夏禹、商汤、周武王、汉高祖刘邦、汉光武帝刘秀、唐太宗李世民、宋太祖赵匡胤、元世祖忽必烈共八位开国帝王，同时诏选历代三十七名臣，配其享，为新的国家祀典。岳飞名列其中，配宋太祖享。而汉末三国人物中，仅有诸葛亮一人同样被选中，从祀于汉高祖刘邦和汉光武帝刘秀。
因此在大明朝，一边是宋鄂王岳飞，入祀历代帝王庙的古今三十七名臣之一;一边是蜀汉汉寿亭侯关羽，和历代帝王庙的名臣配享无缘。两人官方地位，高下分明。
景泰五年(1454年)，岳飞庙建于汤阴故土，代宗景泰帝御题为“精忠之庙”。
明朝著名人物对关羽的称呼：如徐渭《蜀汉关侯祠记》、孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，称呼仍沿袭蜀汉政权官爵谥号，至多是按宋朝所封王号的“关王” 来褒美。
可说从隋唐到明朝民间的关羽形象，被万人烧香拜佛，更多类似于一个太上老君、弥勒佛式的佛教、道教神灵，而官方虽也曾建庙祭祀，但祭祀的是蜀汉前将军壮缪侯关羽，绝不是什么“帝君”或者“武圣”。
直到万历三十三年(1605年)，万历帝令司礼太监李恩，到北京正阳门上九疏珠冠一，真素王带一，四幡龙袍一，
黄牌
一，加封关羽为「三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君」，加封岳飞为「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君。」
诏书原文：【咨尔宋忠臣岳飞，精忠贯日，大孝昭天，愤泄靖康之耻，誓清朔漠之师，原职宋忠文武穆岳鄂王，兹特封尔为三界靖魔大帝。】
同时封关羽、岳飞为帝君，其实这也是关羽首次被朝廷封帝号，和岳飞同时建庙合祀。
而且因为很大程度是万历帝个人的宗教行为，所称尊号更非谥号，宗教色彩浓厚，所以并没经过内阁和通政司，太常寺也没有接到旨意，和留下官方档案记录。
因此明朝官方并不认可这个帝号，《明实录》无载，孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，仍然按蜀汉的谥号称呼，修庙祭祀，仅在民间开始同时流传“关帝、岳帝”之称。
天启时期，有太常寺官员专门上奏质询此事，最后不了了之，也不足为奇了。
【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明礼乐条陈十款 ：近睹汉寿亭侯改封大帝，然本寺职掌未有遵承，倘果系皇祖(万历帝)加恩，不妨命阁臣撰制颁之本寺，然后通行天下 】
到了清朝，情况又有不同。努尔哈赤为建州酋长时，与其子孙，人人便熟读《三国演义》，把这本书当做他们的军事启蒙教材。受该书影响，把关羽当做他们的战争守护神来崇拜，专门向向明朝请求赐予关羽神像，并称关羽为“关玛法”(满语，即关爷爷)。
八旗兵每次出战之前，必烧香拜佛祈祷关羽护佑。 随着他们节节胜利，不断侵吞大明疆土，更加认定这是关玛法保佑的结果。
从顺治帝入关起，加封关羽为“忠义神武关圣大帝”，之后10个皇帝中，先后有8个皇帝共13次封谥关羽，最后变成所谓的“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君” 。
乾隆帝甚至连关羽的谥号都强行改了。从蜀汉追谥的“壮缪”变成了“神勇”，后改“忠义”。
而且这都是非常正式、写在官方记录里的政府行为。关羽也正式获得了和孔子并列的官方版“武圣”的地位，不再仅仅限于民间崇拜。
满清为维系统治，愚弄人民，还散布”刘备转世为康熙&乾隆皇帝，关羽转世成天神，为满清皇帝护驾"的传说，迄今在许多地区都有流传。
而岳飞最迟在雍正四年(1726年)被雍正帝正式下令将移出武庙，同时雍正帝还下令追封关羽三代，在全国各地普建关帝庙。
所以，岳飞被满清官方贬抑，关羽被满清造神为唯一武圣，应为定论。
2023年09月02日 16点09分
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武圣
”，经历了一个历时千年的漫长造神过程。这其中，唐朝以后佛道两教的宗教推广，和满清王朝统治期间的大力倡导，正起了最关键作用。
关羽在其死后数百年，并没有获得和其生平事迹不符的无限抬高。南北朝时期尽管有些武将也曾以关羽的勇烈相期许，也只是限于认可关羽的“万人敌”之勇。
根据唐朝范摅和宋初孙光宪的相关笔记，南北朝时期，关羽在他战死的荆州民间，化身为一个怨灵“关三郎”。
传说关羽率领鬼兵进城，百姓们家家户户无不恐悚，而轻侮他的人便会身染恶疾，长蛇毒兽跟随其后。
按照上古时期南方地区的传说，不得善终的败军之将会化为怨灵，在人间做祟，危害世人，因此便要将这些败将奉为神祇祭祀，安抚其怨灵，防止他作恶。如远古的蚩尤，秦末的项羽，都是因此被奉为神灵，在民间长期崇拜的。
而关羽同样也并非善终，相反身首异处，所以也被当做一个怨灵，荆州当地百姓一开始并非自发崇祀关羽的“忠义、勇烈”，而是惧怕他驱使毒蛇猛兽，并令人寒热战栗的力量，才将他奉为神祇。
隋朝时天台宗僧人为了在荆州一带传教需要，宣布这个在当地流行的“关三郎”关羽，为佛教“伽蓝护法神”，然后随着佛教信仰的扩散，又经过唐朝几百年发展，由荆州而四川，由四川而全国，到唐末大乱时已在唐朝都城长安深入人心。终于成为民间供奉的众多佛教神灵之一。
宋朝初年(963年)，朝廷重定武庙人选，以“兵败身死，不克善终”为由，将关羽连同张飞一起，逐出武庙。同样被请出武庙的还有孙膑、韩信、邓艾、杨素等共计二十二位名将;而以灌婴、班超、秦琼等二十三名“功业始终无瑕者”代之。
而过了整整160年，到了宋徽宗宣和五年(1123年)，又再次调整武庙名单，为七十二人。唐朝武庙入选诸人，大都被重新请回。当然也包括关羽在内。
北宋时期道教兴旺，为了和佛教争夺影响力，便将一些在民间香火较盛的神灵也被吸纳进神仙体系中，关羽这个本土大将当然不容放过。道士们在关羽家乡解州装神弄鬼，宣布他们召唤出关羽神灵，斩杀了为祸盐池的恶蛟，保障了盐业生产。关羽从此也成为道教神灵。
一生笃信道教，封赠过无数神灵的宋徽宗，就顺势给了关羽一个“崇宁真君”、“武安王”的封号，道教也因此将关羽列为神灵。
对比岳飞，逝后数十年，宋宁宗时追封为鄂武穆王，理宗时改谥鄂忠武王，身后之荣并非古人关羽可比。
宋·枢密副使、鄂忠武王岳飞：
毕竟宋朝对古人的追封比较随意，莫说关羽被封王，甚至连他的曾经敌人甘宁也一样被封为王，累加追封。
徽宗宣和五年，封甘宁为武惠王;南宋建炎二年，加封甘宁为武惠昭毅王;两年后，加封甘宁昭毅武惠显灵王;绍兴二十一年，加封甘宁为昭毅武惠遗爱灵显王。
因此这种古人封王的实际分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。
而伴随着佛道两教在民间的广泛传播，关庙遍布全国，香火繁盛，甚至超过了官方倡导的孔庙。
到了元朝，元朝末代亡国之君元顺帝，对关羽进行了高达88个字的追封谥号，读起来能把人累的岔气：“齐天护国大将军检校尚书守管准南节度使兼山东河北四门关镇招讨使兼提调遍天下诸宫刹天地分巡案管中书门下平章政事开府仪同三司金紫光禄大夫驾前都统军无倭侯壮缪义勇武安英济王崇宁护国真君"。
到了明朝，明太祖朱元璋严格控制意识形态，于洪武三
年下
令，除孔子的封爵保留外，其余「历代忠臣烈士，并以当时初封名爵称之。后世溢美之称，皆与革去」「天下神祠，无功于民，不应祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。
因此废除武庙，不再对原武庙诸将进行国家祀典。连原武圣姜太公也被削去王位，关羽被宋朝加封的王位当然更难例外。而岳飞的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。
而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立历代帝王庙，祭祀夏禹、商汤、周武王、汉高祖刘邦、汉光武帝刘秀、唐太宗李世民、宋太祖赵匡胤、元世祖忽必烈共八位开国帝王，同时诏选历代三十七名臣，配其享，为新的国家祀典。岳飞名列其中，配宋太祖享。而汉末三国人物中，仅有诸葛亮一人同样被选中，从祀于汉高祖刘邦和汉光武帝刘秀。
因此在大明朝，一边是宋鄂王岳飞，入祀历代帝王庙的古今三十七名臣之一;一边是蜀汉汉寿亭侯关羽，和历代帝王庙的名臣配享无缘。两人官方地位，高下分明。
景泰五年(1454年)，岳飞庙建于汤阴故土，代宗景泰帝御题为“精忠之庙”。
明朝著名人物对关羽的称呼：如徐渭《蜀汉关侯祠记》、孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，称呼仍沿袭蜀汉政权官爵谥号，至多是按宋朝所封王号的“关王” 来褒美。
可说从隋唐到明朝民间的关羽形象，被万人烧香拜佛，更多类似于一个太上老君、弥勒佛式的佛教、道教神灵，而官方虽也曾建庙祭祀，但祭祀的是蜀汉前将军壮缪侯关羽，绝不是什么“帝君”或者“武圣”。
直到万历三十三年(1605年)，万历帝令司礼太监李恩，到北京正阳门上九疏珠冠一，真素王带一，四幡龙袍一，
黄牌
一，加封关羽为「三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君」，加封岳飞为「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君。」
诏书原文：【咨尔宋忠臣岳飞，精忠贯日，大孝昭天，愤泄靖康之耻，誓清朔漠之师，原职宋忠文武穆岳鄂王，兹特封尔为三界靖魔大帝。】
同时封关羽、岳飞为帝君，其实这也是关羽首次被朝廷封帝号，和岳飞同时建庙合祀。
而且因为很大程度是万历帝个人的宗教行为，所称尊号更非谥号，宗教色彩浓厚，所以并没经过内阁和通政司，太常寺也没有接到旨意，和留下官方档案记录。
因此明朝官方并不认可这个帝号，《明实录》无载，孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，仍然按蜀汉的谥号称呼，修庙祭祀，仅在民间开始同时流传“关帝、岳帝”之称。
天启时期，有太常寺官员专门上奏质询此事，最后不了了之，也不足为奇了。
【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明礼乐条陈十款 ：近睹汉寿亭侯改封大帝，然本寺职掌未有遵承，倘果系皇祖(万历帝)加恩，不妨命阁臣撰制颁之本寺，然后通行天下 】
到了清朝，情况又有不同。努尔哈赤为建州酋长时，与其子孙，人人便熟读《三国演义》，把这本书当做他们的军事启蒙教材。受该书影响，把关羽当做他们的战争守护神来崇拜，专门向向明朝请求赐予关羽神像，并称关羽为“关玛法”(满语，即关爷爷)。
八旗兵每次出战之前，必烧香拜佛祈祷关羽护佑。 随着他们节节胜利，不断侵吞大明疆土，更加认定这是关玛法保佑的结果。
从顺治帝入关起，加封关羽为“忠义神武关圣大帝”，之后10个皇帝中，先后有8个皇帝共13次封谥关羽，最后变成所谓的“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君” 。
乾隆帝甚至连关羽的谥号都强行改了。从蜀汉追谥的“壮缪”变成了“神勇”，后改“忠义”。
而且这都是非常正式、写在官方记录里的政府行为。关羽也正式获得了和孔子并列的官方版“武圣”的地位，不再仅仅限于民间崇拜。
满清为维系统治，愚弄人民，还散布”刘备转世为康熙&乾隆皇帝，关羽转世成天神，为满清皇帝护驾"的传说，迄今在许多地区都有流传。
而岳飞最迟在雍正四年(1726年)被雍正帝正式下令将移出武庙，同时雍正帝还下令追封关羽三代，在全国各地普建关帝庙。
所以，岳飞被满清官方贬抑，关羽被满清造神为唯一武圣，应为定论。
