尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当如是生心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
这时须菩提又问佛祖：世尊，善男、善女们都想得到无上正等正觉，究竟到了怎样的境界，才能使心静下来？
佛：善男、善女们如果想获得无上正等正觉，他的心就应该这么想：“我应灭度一切众生，众生都度完了，却没觉得度过众生，一切自自然然，其实想都不想”。一个想达到菩萨的境界的人如果产生我相、人相、众生相、寿者相，那他永远也达不到菩萨的境界，为什么这样说呢？你要知道啊，须菩提，根本没有一个确切的方法和途径，能够得到无上正等正觉的思想。须菩提，你认为我曾经在然灯佛那里，通过某种方法和途径获得无上正等正觉了吗？
须：不是的，世尊。按我所理解您所说的意思，您在然灯佛那里，并没有得到一种确切的方法和途径来获得无上正等正觉。
佛：就是这样，根本就没有一种确切的方法使得如来们获得无上正等正觉。须菩提，如果有一种方法能使我得到无上正等正觉，然灯佛就不会授记于我，说我将来会达到佛的境界，名号叫释迦牟尼，正因为根本没有确切的方法能得到无上正等正觉，所以然灯佛才会授记于我，说我将来会成为佛，号称释迦牟尼。为什么这么说呢？什么叫如来？如来就是所有的法都有其道理。如果有人说，如何做会得到无上正等正觉，须菩提你可别信，因为根本就没有这种方法使得诸佛得到无上正等正觉。须菩提，如来们得到的无上正等正觉虽然存在，但其实又无法形容，所以如来们说一切法都是佛法，然而如来们所说的一切法，并不是实实在在的法门，所以才叫做一切法。须菩提，比如人的身子很高很大，无法比拟。
须：世尊，我明白了，您说一个人身子高大，高大得无法形容，其实身子根本就不是自己的，无我相，根本就不会觉得身子的存在，然而又要表述明白，所以才说有高大的身子。
佛：须菩提，要修行菩萨道的话就应该这样，如果随便发愿“我要度尽无边众生”的话，就不是菩萨道，为什么呢？因为根本没有确定的方法和途径可以成就菩萨道。所以佛所说的一切法，都没有我、人、众生、寿者的存在，都抛开了一切分别。须菩提，如果有修行菩萨道的这么说：“我已到达了某种庄严的境界。”的话，那么这就不是真正的菩萨道。为什么呢？如来们所说的庄严境界，根本就没有一个庄严的现象，才叫做庄严的境界。须菩提，修行菩萨道时明了无我的道理，这才是真正的菩萨


换头像了啊？

般若波罗心经啊。。。
我一直很崇尚佛经的，最近老是翻，感觉收获很多。。。
像金刚经，六祖坛经，法华经，都是很不错的佛经。。。