如是参禅
禅宗主张顿悟是指接引中根机的人，而上根机的人则明白：不待顿悟，如来智慧功德本来就是具足的，本来就是圆满的，本来就在佛地，如果不承认这点，纵然修三大阿僧祗劫也不会见到佛的影子。有修有证有次第，都是对接引下根机的人而言。能够找到房门的开关，刹那间就打开了，万年的黑暗刹那间就消失了，哪里还有慢慢消失一说呢？所谓：“到家都是亲人，途中总有亲疏”。密宗、禅宗、净土宗……若站在究竟意义上讲，是没有区别的，都是靠心在修行，还没有到家，站在门外就有千差万别了。
如果自认为可以修成佛，那么注定你成不了佛，你与佛无缘，为什么呢？因为众生本是佛还成什么佛呢？真是头上按头，成佛与不成佛皆是戏论，乃方便语，佛就是众生，众生本是佛，佛与众生一体不二，有凡有圣皆是妄自分别矣。“分明一片闲田地，过来过去问主公”真是多事。


你问万行七年闭关证得了什么？万行回答：老朋友再会，故地重游，不往前进，乃是后退。
有多少种类型的众生，就有多少种类型法门。
人生最痛苦的是，有了理想，而又无法达成。
最快乐的人生是没有理想，活在当下。

超越命运的人，往往是不执着后果的人，后果考虑的越多，越没有办法超越命运。
人生应该是以一个参与者的面目出现，而不是以一个旁观者存在。你想成长、成熟吗？那就做一个参与者吧！生活犹如百味调，酸甜苦辣都得来点儿。
本来就没有路，你敢冲过去，也就成了一条路。


不看心，不坐禅，专心做事心坦然，倘若有事就有事，我心还是安安然，要是把事推两边，是非烦恼永不断。接受它，它消失，推却它，它更大，不取不舍方到家。

什么叫做无我呢？没有主观和客观意识了就达到无我的境界，本来面目也就出现了。主观、客观都是头脑的产品，正是这些添加物才掩盖了我们的本来面目。人往往都是活在——回忆过去、渴望未来、错过现在。
圣人的风范，禅者的风范都是不回忆过去，不渴望未来，只活在当下。活在当下的人，才是富有的人，反之都是在消耗心力，在消耗体力，最后变成一个穷光蛋，依靠名师，依靠佛……
活在当下，也不执著当下，三际尽空（过去、现在、未来）之时，身心内外才会有一个质的飞跃，这些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二为一。
三际（过去现在和未来,即时间和空间的概念）都是头脑制造出来的，包括成功与失败，好与坏，对与错，爱与恨，贫与富……对于一个悟了道的人来讲，头脑在作用，就是本来面目在作用，六根在作用就是本来面目的显现。
人生最累的事情就是处理人际关系，人生有许多精力都是消耗在人际关系这方面，中国人更严重。过多的思考问题是最妨碍修行，思考问题会把体内的能量消耗殆尽，参话头、提起觉照、观想……并不会消耗能量。


释万行法师也是经过艰苦卓绝的闭关苦行才有了这些觉悟。
假使你从来没吃过猕猴桃，任他人如何给你描述多少遍，你大大脑也造不出那种感觉。所以我们该学的还是得老老实实去学，该修的还得老老实实去修。
佛教禅修的流派和方法很多，我过去的学习经验得出一个结论，南传佛教对于修止观比汉传以及藏传佛教要高明细致的多，汉藏学佛者贬斥南传佛法为“小乘”，实在有妄自尊大之嫌。

“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”
我承认我比较“懒”
我只想知道吃过猕猴桃与没吃过的区别在于自己，这个恐怕比猕猴桃是什么味道本身更接近真理