近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助工夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之云“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。

我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说勿忘勿助。“必有事焉”者只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫。而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”。时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守著一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。

“必有事焉”是什么意思？这“心”是全身最精密的感应器，它接受六根的感应，时时都在方寸之地起微量的变化。在你有生之年，这个自然现象不可能有一分钟是停止的，就好像我们的心脏在有生之年不可能静止不动是一样的。方寸中的感受变化永远不停地升起，不可能停的，这就是“必有事焉”。
生活也是事。人生有起有落，有得有失，有行有止，这些都是事；感觉也是事，有时冷，有时热，有时平静，有时动荡；起心动念也是事，心思有正有邪，有善有恶，有情绪，有感动；身中的阴阳造化也是事，阴阳有分有合，有消有长，有起有落，这些都也是事。总之，凡会让你有感觉，有变化或有挂碍的，我们都可以称为“事”。
《中庸》说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”自身之道、自身的阴阳二气，是一刹那都不可能离得开的，它就在你日常生活的每一分每一秒间，不断地陪伴着你。就好像我们的呼吸一样，你绝不会说：“我现在很忙，先停十分钟，等会儿我再呼吸！”没有这一回事的！
在任何时刻，不管你做事情也好，睡觉也好，都是得呼吸的。在动静间，在任何时刻，这些发生都会在你身中产生某些感受，不断地交替变化着。你永远都在经历各种喜悦或恼人或平静的感受，身中气机生生灭灭，种种感受是不可能停止的，所以说“必有事焉”。
“必有事焉”是孟子告诉我们说，真道非离事而外求的，真道不是等心里毫无念头，身中毫无变化、毫无感觉，外在无事一身轻时而求到的。一身之道是“必有事焉”的，是在有思考的，有情绪的，有喜怒哀乐的，有消长，有生灭，有造化的状态中求来的。

身前种种，眼见万般，人言非短，一日三餐，还有何事？便是此“知”，如此而已。