事实上，独崇圣经为权威，不符合圣经的教导。圣经并没有明确表示它是基督宗教的唯一权威，全部圣经中找不到教导唯独圣经这一信条的章节，连一处也没有。甚至连具有相近含义的经文也找不到。的确，圣经里有许多地方谈到圣经是受圣神默感的，它具有权威性，是有益人灵的，但是在圣经里根本就没有教导人说：唯有圣经是信徒的权威。圣经教导我们：圣传对基督徒也有约束力（致得撒洛尼人后书二2:15）并且圣经的弟茂德前书第二章第十五节说教会是真理的柱石和基础。
圣经并没有告诉我们天主的圣言只存在于圣经之中，它却说，我们可以在教会的许多地方，找到天主至高无上的圣言，比如教会的传承(TRADITION)(得后二15，三6)和她的宣讲和训导(PREACHING AND TEACHING)(伯前一25；伯后一20--21；玛十八17)。
我们可以接受圣经的多样化解释，但无论怎么解释也不能随自己的私意而解释。天主教会将圣经的最后解释权置在了教会训导当局，而马丁路德彻底否认了教会内的制度层面，人人皆为祭司，人人皆能自己与上帝交通，上帝也会将启示通传给与他交通的人。这样，我可以说我有来自神的启示，你也可以说你有，尽管经常两人的启示是互相矛盾的。
出现这样的矛盾是不可避免的，因为新教没有一个权威来解释圣经，他们认为天主教会是将自己的权威凌驾在圣经之上，是教会强加了解释给圣经。然而，圣经是怎么来的呢？不是从天上掉下来的，也不是你说或者我说了算的，圣经是教会亲自厘定的书目，是交由教会保管和解释的。
说从圣经产生了教会，或者说圣经超越教会无疑就像车拉马那样令人啼笑皆非。
当然，我们也得承认解经也存在一个从不完美到完美的过程，教会训导当局与我们每一个时代的信友的信仰意识合成一个活的传承，圣经便会在我们当中不断地成长。
所有新教的团体尽管有着一些差异，但却都相信他们的团体对圣经的理解是
正确的
，虽然他们对圣经说了些什么没有共同的意见，但是通常他们却对人应该如何解释圣经有着一致的看法——背离传统，按自己的意思解释圣经！
凡是愿意真诚评价基督新教世界目前所处状况的新教徒必须问问自己：既然新教及其基本教义“唯独圣经”是出于天主的，那么为何由此竟然产生了二千多个不同的团体，对圣经所说的基本内容彼此互不认同？做一名基督徒究竟意味着什么呢？如果离开传统仅有圣经就够了的话，那么，为什么浸信会的信徒、耶囘和囘华见证会的信徒、灵恩派的信徒以及卫理公会的信徒都声称相信圣经上所说的一切，但是对圣经到底说了些什么却又彼此意见不一呢？显然，在这情形下，无论从什么角度或以任何衡量标准来说，新教徒发现自己都处于错误的境地。不幸的是，绝大多数新教徒却情愿把事情所处的这种可悲状况归咎于其它的原因，不愿将之归于新教最根本的信条有问题。唯独圣经的理论是新教最基本的信条，要他们质疑这一信条就好比让他们否认天主一样，但是正如我们的主所说的：“凡是好树都结好果子，而坏树都结坏果子。”（玛窦福音7:17）如果我们从唯独圣经这一理论所结的果子来对这一理论加以评判的话，那么除了得出这树“必要砍倒，投入火中”（玛窦福音7:19）的结论外，不会再有其它结论了。
我们有新约圣经是由公元三九三年的希普（Hippo）会议和三九七年的迦太基(Carthage)会议开始，这两个会议都将意见送交罗马请教宗批准，也就是说新约各部书，是由教会公议会及教宗选定的。新教徒和天主教徒都承认，至少在几个情况中，天主确实授予了伯多禄不可错误的权威，譬如在他写伯多禄前后书之时。如果天主能使他以书籍教导时，具不可错误的权威，那祂何尝不能使他，以个人身份行教导之权时避免错误？同样地，如果天主能对伯多禄--及其他撰写圣经的宗徒--如此，那么祂何尝不能对其继任者如此，特别是祂能够预见，倘若祂不如此做，未来有可能出现群龙无首的混乱状态？如果新约各部书，是由会出错的教会公议会及教宗所选定的，那么我们怎能如此确信此二十七部书，是没有错误的天主圣言？
教会确立了一份权威的书目，首要目的在于保护教会免受那些自称具有使徒的权威而事实上却是异端教派的书卷的影响。异端团体无法将他们的教导建基于圣传之上，因为他们的教导源于教会之外的教训，因此他们若是要宣称他们的异端思想具有权威的基础的话，他们只有曲解圣经，以宗徒或是旧约时代的圣人的名义伪造新的书卷。教会为了保卫自己，反对异端邪说，将教会的训导诉诸于圣传的宗徒根源（由宗徒统绪加以印证，也就是说，教会的主教与圣师的历史传承可以直接追溯至使徒）。教会保护自己不受伪造的异端书卷的影响，确立了一份神圣书卷的权威书目，整个教会都接受这些书卷是天主所默感的，具有真正的旧约与宗徒的根源。
教会确定了圣经正典的书目，却无意暗示所有基督徒的信仰以及为在教会内的敬拜及良好秩序所必须的所有信息都已包含在圣经内了。
新约所有的各种文学类型的书卷并无意全面地对所有的信理问题做出说明。新约里并不包含教理讲授或系统神学。假如作为基督徒的我们所需要的唯独是圣经的话，为何圣经中没有对信理问题做出某种全面的论述呢？可以想像，如果圣经对每一个信理问题都做出了清晰明了的解释，那么平息诸多的纷争将是多么容易的一件事啊！尽管这是那么轻而易举的事，但这在圣经的各书卷内却根本找不到。
希望大家不要误解上面所说的话。这决不意味着我们要贬低圣经的重要性——这是天主所禁止的！圣经完全是受默感而写成的，它是不会错的，具有权威性。但是，事实上，圣经中却并没有包含每一个对教会来说极为重要的主题的教导。比如，新约很少详细谈论应如何进行礼仪崇拜，但礼仪崇拜决不是一件小事。此外，教会将圣经传给我们，并将圣经保存下来，我们正是从这同一个教会那里接受了礼仪崇拜的规程。假如我们怀疑教会是否信实地保存了传自宗徒的礼仪崇拜，那么我们也必定要怀疑她是否忠实地保存了圣经。
新教徒常常声称他们“只相信圣经”，但是，人若是仔细考查他们对圣经的实际运用，就会发现许多问题。比如：如果所需要的只是圣经的话，为什么新教徒写了那么多的有关信理与基督徒生活的书籍呢？假如为理解圣经，圣经本身就已经足够了的话，那么为何新教并非仅仅只分发圣经呢？假如圣经本身就“完全足够”了的话，那么为何对圣经却没有一致的理解，例如，为何新教徒所信的并不相同呢？假如所需要的只是圣经的话，那么新教为何要有如此为数众多的圣经注释呢？为什么他们要分发小册子与其它的资料呢？为什么他们还要教授讲解圣经，而非只是将圣经念给大众听呢？答案是：尽管新教徒通常并不承认，他们却凭着直觉知道圣经并非自明的。事实上，每一个新教的宗派都有其自己的传统，尽管他们通常并不称之为传统。所有的耶囘和囘华见证会的信徒所信的是相同的，通常南方浸信会的信徒所信的也是相同的，但是耶囘和囘华见证会的信徒与南方浸信会的信徒所信的却是不同的，这决非偶然。新教每个教派都教导他们的信徒以某种方式（一种共同的传统）来相信。那么，我们应相信哪一个传统，是圣教会的传自宗徒的传统，还是混乱不堪的、当代新教的传统呢？而新教的传统最多只能追溯至宗教改革时期。
在福音派信徒与所谓的“灵恩派”信徒中，你会发现“传统”一词是个贬义词，“传统”一词等同于“属血肉的”、“灵性已死的”、“败坏的”或“守律法的”。当新教徒阅读新约时，对他们而言，圣经根本就批判传统，因为传统是相反圣经的，这似乎是再清楚不过的事了。他们对初期基督徒所有的印象基本上是：初期基督徒就像20世纪的福音派信徒或灵恩派信徒那样的可爱。如果说第一世纪的基督徒进行礼仪崇拜，或说他们忠实于任何传统，对他们来说是不可想像的。他们认为，只有到了后来，“当教会变得腐化堕落后”，这些才进入了教会。现在当这样的新教徒研究了初期教会与初期教父的著作后，开始看到了一幅全新的图像，完全不同于他们先前一直就有的印象，这对他们而言是一巨大的冲击。比如，他们发现初期基督徒每个主日并不各自带着他们的圣经到教堂里去研读，事实上，由于抄写一部圣经要花费大量的时间与精力，即便是获得一部份圣经的抄本都是极为困难的，因此，那时很少有人拥有自己的圣经。在教会里，圣经由专人负责保管，或是存放在教会集囘会举行崇拜的地方。并且，大多数的教会没有全部旧约书卷的抄本，拥有新约书卷的就更少了（直到第一世纪末新约各书卷才全部成书，新约正典的书目要到第四世纪才最终被确定下来）。这并不是说初期基督徒就不研读圣经了，他们都认真地研读圣经，但并非是个人独自研读，而是在团体内共同研读。在第一世纪的大多数时间里，基督徒所研读的只限于旧约。因此，他们是如何认识福音、基督的生活与教训的呢？他们是如何进行崇拜的呢？在有关基督的本性的事上，他们相信些什么呢？……他们所拥有的只是从宗徒传下来的口传。当然，初期教会的许多人直接从宗徒那里听到了这些，但更多的人却不是这样的，尤其是随着第一世纪的过去，宗徒相继去世之后。后世的信徒可以阅读新约中的宗徒著作，但初期教会的信徒几乎完全是靠着口传来认识基督徒的信仰的。
在新约书卷内，这种对传统的依赖是十分明显的。例如：圣保禄宗徒劝勉得撒洛尼的信徒说：
所以，弟兄们，你们要站立稳定，要坚持你们或由我们的言论（亦即口传），或由我们的书信所学得的传授（传统）。（致得撒洛尼后书二2:15）

希腊文“paradosis”在这里被译成“传统”。这个字的字面意义是“被传递或传送的事物”。圣保禄论到基督徒的传统时说：“我称赞你们在一切事上记念我，并照我所传授（动词 paradoka，与传统有相同的词根）给你们的，持守那些传授（paradoseis，传统）。”（致格林多人前书11:2）他是从哪里首先获得这些传统的呢？“这是我从主所领受的，我也传授（paradoka）给你们了。”（致格林多人前书11:23）。当圣教会谈论宗徒传统时，所指的就是这个—— “一次而永远传（paradotheise）于圣徒的信仰”（犹达书信3）。它的根源是基督，它是基督以他的所言所行亲自传于宗徒的，假如要完全将之笔之于书的话，那么“所要写的书，连这世界也容不下”（若望福音21:25）。宗徒将这知识传于整个教会。作为这一宝藏的保管者，教会就成为“真理的柱石和基础”（致弟茂德前书3:15）
新约清楚地证明了这一点：即，初期基督徒既有口头的传统，也有成文的传统，两者都是他们经宗徒由基督所获得的。最初他们只有部份成文的传统 ——某一地方教会有一部书信，而另一地方教会可能有一部福音。逐渐这些著作被收集汇总起来，最终成为新约。那些初期的基督徒如何知道哪一卷书具有权威性，哪一卷书没有呢？因为正如早已指出的，有许多伪书信与伪福音，异端者声称这些都是由宗徒写作的。正是口传的宗徒传统帮助教会判断哪些是源于基督的传统。
但是我们怎能知道教会保护了宗徒的传统不受玷污呢？一个简短明了的答案是：天主圣神在教会里保护了传统，因为这是祂的应许。基督说祂要建立祂的教会，阴间的门决不能战胜她（玛窦福音16:18）。基督是头（致厄弗所人书4:15），教会是祂的身体（致厄弗所人书1:22-23）。如果教会丧失了纯正的宗徒传统，那么真理就不再是真理了——因为教会是真理的柱石和基础（致弟茂德前书一3:15）。新教徒通常认为从君士坦丁大帝时代直到宗教改革期间教会陷于背叛的状况之中，这种历史观无疑使基督的这些应许以及其它的圣经章节变得毫无意义。假如教会不再是真理，哪怕只是一天，阴间的门就在那一天战胜了她。假如是这样的话，那么当基督讲芥子的比喻（玛窦福音13:31- 32）时，祂应该说：芥子开始成长，却又枯萎了，后来又播下了一粒新的种子。但是祂所说的芥子的比喻中，芥子开始时很小，后来却长得比各种蔬菜都大。
　　有些新教徒假定：在这一千年的时间里，有一些保存着真信仰的团体住在某一处不为人知的洞囘穴里。但是这有什么证据呢？从五旬节派到耶囘和囘华见证会的每一个新教宗派都称韦尔多派是他们的前驱，但是韦尔多派在12世纪之前并不存在。退一步说，即使真是这样的话，也很难使人相信这些真信徒在罗马的残酷迫囘害之下勇敢地忍受苦难，但是当基督宗教一旦成为合法宗教，他们却躲入深山里去了。即便历史确实如此，这样的一个团体竟能存在一千年却又没有留下一丝一毫的历史证据可以证实它们曾存在过，这岂非更不可思议吗？
如果唯独依靠圣经与个人的理智，人们不会对许多最基本的信理问题的意义意见一致。新教从宗教改革最初的时日以来就不得不面对这一事实。马丁·路德生前就有了许多彼此意见对立的团体，这些团体全部都声称“只相信圣经”，但对于圣经说了些什么却意见纷纭。路德曾站在沃尔木斯的帝国议会前，声明除非别人以圣经或明显的论据说服他，他不会收回任何他所教导的学说。后来，在许多问题上与路德派意见不一的再洗礼派也这样说，他们鼓吹“每个人都有自己阅读圣经的权利”，最终，成千上万的再洗派信徒被路德派人士屠囘杀。尽管唯独圣经这一信条导致新教迅速分裂为不同宗派。但是为了不向教宗认输，新教徒宁愿得出这样的结论：真正的问题一定是那些与他们意见不一的人，换句话说，亦即除了他们自己所在之宗派以外的所有宗派，都没有正确地理解圣经。于是，他们为解决这一问题提出了种种释经的方法。当然，迄今为止尚无一种释经的方法可以结束他们之间无休止的分裂，但是新教徒仍在寻求解决他们的这一问题的“钥匙”。