一、物理学的困境
    
     从婴儿呱呱坠地起，就开始好奇的张望、聆听这个新奇的世界，我们人类求知的欲望，原始的动力就起源于婴儿时期的好奇。现在，我们已经是成人了，思维也变得成熟理性，可是，对这个不再陌生的世界，我们又了解了多少呢？
     
     在21世纪的今天，科学的发展为我们提供了莫大的便利，交通、科技、资讯等空前发达，在火星上拍点照片，在太平洋底游弋一番，这些都已不在话下，我们似乎已成了这个世界的主人，还有什么不能征服呢？然而，对于这个世界的本质，即使是现在最前沿的理论物理学家，他的疑惑也不会比人类有史以来的任何一个时期的人更少。
    
      这个结论并不为过，在微观领域，我们对粒子的行踪摸不着头脑，甚至对粒子到底是什么都莫衷一是，小于普朗克空间是什么概念？为什么光是一份一份传播？在宏观领域，人的大脑是如何工作的，思维是怎么形成的，这些问题仍然是个迷。在宇观领域，宇宙的尺度大得令人咂舌，光从这头到那头要走几百亿年的时间，现在较为统一的说法是这样尺度的宇宙是起源于一个没有体积的质点的大爆炸，时间、空间都是从那个起点开始的，可是，我们不禁要问，质点之前呢？这时，杰出的物理学家霍金就会说，这个问题是不允许问的，因为在那个质点，所有的规律都失效了，所以我们什么也不知道。
    
      如果我们对科学的进展了解得越深入，我们乐观的情绪就会一点点消失。因为，很多问题无法解答，并不是因为我们的科技不够发达，手段不够先进造成的，而是在理论上，科学家们用自己编织的绳索缚住了手脚。比如在质点处，所有的理论失效，这就意味着探索的终结。在微观粒子方面，海森堡的不确定性原理告诉我们，想要准确的知道粒子行踪已经是不可能的了，这表明在表面有规律的世界里，其实本质上是根本无法捉摸的。如果这些还不算什么的话，最致命的是，我们探索未知世界的最强有力的武器——数学也出了问题，著名的数学家，逻辑学家哥德尔已经证明，一个具有公设的系统，必定是不完备的。也就是说，如果想找一个终极的真理，绝对不能依靠逻辑和数学，因为如果使用逻辑和数学，则必定会有一些结论是无法证明也无法证伪的。
    
      所有这些，对于还想企望科学家们解答关于世界本质问题的我们来说，简直就是莫大的打击，难道我们永远也不可能知道关于这个世界的终极秘密吗？科学错了吗？如果错了，是错在哪儿了呢？作为一条好汉，就算死也要死个明白吧？如果您也有同样的想法，我们不妨把思绪重新缕缕，看看能不能找到一些症结。
    


五、粒子还是波？
    
     解决了相对论基础的问题，我们继续向量子理论出发。为了说明我们并不是牵强附会，有必要先引出以下三段量子物理学家的话：
    
     J．R．奥本海默：在原子物理学的发现中所表现出来的……关于人类认识的一般概念，……就其本质而言并非我们根本不熟悉、前所未闻或者完全是新的。即使在我们自己的文化中它们也有一定的历史，而在佛教和印度教的思想中更居有中心的地位。我们所要作的发现只是古代智慧的一个例证、一种促进和精细化。
     
       N．玻尔：为了与原子理论的教程作一类比……（我必须转向）这样一些方法论的问题，如来佛与老子这样一些思想家早就遇到了这类问题，就是在存在这幕壮观的戏剧中，如何使我们既是观众又是演员的身分能够协调起来。
             
       W．海森堡：自从第一次世界大战以来，日本科学研究对于理论物理的巨大贡献可能是一种迹象，它表明在东方传统中的哲学思想与量子力学的哲学本质之间有着某种确定的联系。
    
     量子理论是科学发展以来最为成功的理论，给我们提供了新的关于自然界的表述方法和思考方法。量子论揭示了微观物质世界的基本规律，为原子物理学、固体物理学、核物理学和粒子物理学奠定了理论基础。它能很好地解释原子结构、原子光谱的规律性、化学元素的性质、光的吸收与辐射等。现代的许多科技成果都带着量子理论的烙印。没有量子理论，我们的生活水平将至少倒退五十年。
    
     这样一个成功的理论，却是目前物理学家们最感困惑的一个理论。最主要的问题集中在，一些基本的实验现象不能得到合理的解释，另外不清楚海森堡不确定性原理的机制是什么。
    
      不确定性原理是说：一个微观粒子的某些物理量（如位置和动量，或方位角与动量矩，还有时间和能量等），不可能同时具有确定的数值，其中一个量越确定，另一个量的不确定程度就越大。测量一对共轭量的误差的乘积必然大于常数 h/2π （h是普朗克常数），这个规律是海森堡在1927通过数学手段推出来的，之后被许多实验确认，是微观粒子运动的基本规律。然而这个规律诞生80多年来，物理学家们一直不知道规律背后的原因。也有一些解释，如霍金就认为，测不准的原因是当人去观察粒子时，光子对粒子造成了扰动，所以测不准。这个解释虽然很形象，但并不能使人信服，因为测不准原理并不是实验室中的发现，而是首先通过数学公式推导得出的，这就说明，只要量子理论的公设没有问题，那么从理论上说，粒子的位置和动量就是没办法同时精确测量，而这并不是测量手段的问题。
    
     我们再来看电子的双缝实验。
    
     如果我们把一束电子直接打在屏幕上，屏幕会显示一个亮点，表明电子是粒子性的。我们再让一束电子通过两段平行的狭缝，在屏幕上则会显示出明暗相间的干涉图案，表现出波动性。如果将双缝之一关闭，则屏幕会出现衍射图案，但干涉图案与衍射图案并不相同，双缝干涉图案并不是单缝衍射图案的叠加。最奇怪的是，在上述实验中，让电子一粒一粒的发射，实验结果还是一样的。那么电子到底是粒子还是波呢？
    
     如果说电子是粒子，通过单缝时，为什么会出现衍射图案？并且如果是粒子的话，必定不可分割，也无法解释一粒一粒发射的电子通过双缝后怎么会形成干涉图案——前一粒不可能与后一粒发生干涉，单个粒子也不可能同时穿过两条狭缝自己与自己发生干涉。在双缝实验中，我们快速遮去其中一个缝，单个的电子又该如何感知我们的这一行为并立即表现出完全不同的运动轨迹，本来应该落在干涉图案中的亮点变成了落在衍射图案中的亮点？


    
     如果说电子是波，可以解释电子同时通过两条狭缝后发生干涉，但通过狭缝后打在屏幕上的为什么仍然是一个小亮点，而不是较暗的干涉图案？如果我们想要一探究竟，在双缝旁边安装一个粒子监视器，此时我们会看到一个个的粒子，但是干涉图案也随之消失。电子好像知道人们的心思，我们想要偷看它的秘密，它立即会掩饰得很好，一点破绽也没有。
    
     目前主流的看法是，电子（其他亚原子粒子也一样）是处在一种所有可能状态的迭加态中，我们无法推测电子在某一时刻的具体位置（除非进行观测），但我们可以知道电子出现在某一位置的几率是多少，这个几率可通过薛定谔波函数计算得出。
    
     那么，粒子在通过狭缝前到底是一种什么状态呢？是粒子还是波？还是一种被几率波函数约束的量子迭加态？如果是后者，我们又要如何来理解呢？显然，微观亚原子粒子的行为不能用我们经典的理论来解释。我们只能笼统的说，粒子具有波粒二象性。如果我们只满足于对现象的了解，这个认知就足够了，教科书这么写，我们也就这么看。就像世界上几乎所有的应用物理学家都认为的那样，知不知道粒子的秘密和能不能运用量子理论是两回事。现在量子计算机的研究正如火如荼的开展，应用物理学家们不会干等着理论物理学家的解释再干活的。况且，粒子世界怎么回事，跟我们的生活关系好像不大。粒子再怎么奇怪，太阳还是有规律的东升西落，我们还是要有规律的上学上班，微观粒子世界和宏观世界是不相干的。
    
     但是，真的不相干吗？薛定谔的那只可怜的猫打碎了我们希望窝在有规律的宏观世界的美梦，把微观世界和宏观世界生生的扯到了一起。埃尔温•薛定谔是量子力学的奠基人之一，在1935年就已经觉察到量子迭加的哲学问题怎样可以在宏观级上出现。他设计了这样一个思想实验：“一只猫关在一钢盒内，盒中有一种残忍的装置（必须保证此装置不受猫的直接干扰）：在盖革计数器中有一小块辐射物质，它非常小，或许在1小时内只有一个原子衰变。在相同的几率下或许没有一个原子衰变。如果发生衰变，计数管便放电并通过继电器释放一锤，击碎一个小的氢氰酸瓶。于是猫被毒死”。
    
     我们运用自己的逻辑推测，那只猫是非死即活的，两者必居其一。可是，按照量子力学规则，盒内整个系统处于两种态的迭加之中，一态中有活猫，另一态中有死猫。但是，一个又活又死的猫，是什么意思呢？猫的死活被摆在了台面上，我们不能再奉行鸵鸟政策了！
    
     对于量子领域的这种奇怪特性，量子理论的奠基人之一的玻尔给出了自己的理解。他的解释也被认为是量子理论的传统观点，被称为哥本哈根解释。玻尔认为：在对某个量子物体实行一次测量之前，就把一组完全的属性委归于它，那是没有意义的。也就是说，询问一个电子“实际”是什么的问题，是没有意义的。或者至少，当您提这个问题时，物理学家不可能给予回答。他宣称：物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。对于薛定谔的那只被量子论决定生死的猫，玻尔的观点是，物理学不能告诉我们猫是生还是死（当然我们的逻辑可以判断），只有在我们观察后，波函数发生“塌缩”，我们才能知道确定的结果。
    
     玻尔的结论是惊世骇俗的，因为本来是客观的物理实验，结果却要由主观的意识来决定，这是大多数人所不愿接受的。我们一般会毫不犹豫的认为这个世界是实实在在存在着的，眼前的电脑、屋外的果树、鲜花，一切的一切，都是实实在在的呆在那儿，并不会因为我们注意到它们就不存在。换句话说，就算我们魂归西天，这个地球还是一样的转。是的，我们坚定的这样认为。不仅我们，大多数物理学家都是同样的看法，认为我们这个世界具有两种特性：实在性和定域性。其中定域性是指，一个物体或人，比如张三，要么在家里，要么在办公室，或者在其他某个地方从事秘密活动。我们可以确定，在某个具体的时间，张三只可能出现在一个地方，他不可能同时在家又在办公室（当然除了他是SOHO的在家办公一族）。也就是说，没有一种东西可以超过光的速度。然而玻尔告诉我们，在粒子世界，所谓的定域性是不存在的，而实在性，从物理学角度也是无法确定的。
    
     出于保卫经典世界的定域性和实在性角度出发，一些物理学家发展出了关于量子特性的多种解释。一种隐变量理论认为，我们不清楚粒子的行为是因为某种暂时还没有被我们发现的因素导致的，粒子其实和乒乓球一样是经典实在的。另一种多宇宙论则认为，我们每次观测，宇宙就发生一次分裂。比如我们看到粒子从左缝穿过，与此同时，另一个平行的宇宙被分裂出去，在那个宇宙，粒子其实是从右缝穿过的。这样，与我们平行的宇宙就有天文数字般那么多。我们不禁感叹，为了保卫实在世界的代价未免也太大了！况且这也不符合奥卡姆剃刀的经济性原则，奥卡姆剃刀原则告诉我们：不要把简单的事情复杂化。
    
     如果仅是理论的不完善，我们还可以勉强接受，然而以下将要谈到的两个已被证实的实验，将彻底粉碎任何保卫实在性和定域性的企图。


   六、两个决定性实验
    
     在谈到前一个实验之前，我们必须先介绍一个被称之为“科学中最深刻的发现”的贝尔不等式，这个不等式的形式是：|Pxz-Pzy|≤1＋Pxy。我们可以不用理会这个不等式的具体含义，也不用管贝尔是怎么推导出来的，我们只要知道，贝尔为我们提供了一种可能，即直接用实验数据验证量子理论。贝尔不等式用数学语言告诉我们，如果我们的世界是经典实在的，那么不等式成立，反之，则不成立。
    
     贝尔不等式使物理学家们用具体实验来验证ERP佯谬成为可能。
    
     ERP佯谬是爱因斯坦和波多尔斯基以及罗森联合提出的一个思想实验。天才的爱因斯坦建立了相对论，可是在他内心深处仍然渴望经典实在的世界，这方面他是保守的。因此为了反驳量子理论，爱因斯坦提出了他的诘难：想象一个大粒子衰变成两个小粒子反向飞开。如果粒子A自旋为“左”，粒子B便一定是“右”，以保持总体守恒。按照量子理论，在观察之前，它们的状态是不确定的，只有一个波函数可以描绘它们。当彼此飞离数光年后，我们开始观察粒子A，它的波函数坍缩了，瞬间随机选择了比如说“左”旋。此时粒子B也必须瞬间成为 “右”旋了。那么B是如何得知A的状态呢？难道有超光速信号来回于它们之间？这显然违背了相对论。
    
     1982年，法国奥赛理论与应用光学研究所的阿斯派克特小组第一次在精确意义上对EPR作出检验，这个实验被命名为阿斯派克特实验，实验结果毫无悬念的证明了量子理论的胜利，贝尔不等式不成立！之后若干物理学家多次重复检验，结果一致。阿斯派克特系列实验是20世纪物理史上影响最为深远的实验之一，甚至可以和1886年迈克尔逊—莫雷实验相提并论。
    
     面对实验结果，人们面临选择，要么保留实在性，要么保留定域性。二者至少必须放弃一样。如果保留实在性，定域性就必须放弃，这就意味着存在一种物理信号可以超光速传播。而这与众多实验事实验证过的相对论相矛盾，显然不可取。那么保留定域性，放弃实在性呢？这种选择是痛苦的，大多数人并不表态，也许是默认？因为这似乎是唯一的选择。的确，这就是目前对量子状态的一种主流看法，量子处在多种可能性的迭加态。当我们进行观测行为的时候，几率波函数塌缩，一种状态被决定下来。至于这究竟是怎么发生的，没有太多人去探究。这个领域像个黑洞，我们只能猜测，真相是什么，谁也说不清。
    
     如果说阿斯派克特实验让人们还保留一些经典世界定域性的希望，那么下一个实验——延迟选择实验将彻底摧毁人们的这最后一点希望。
    
     延迟选择实验是美国理论物理学家惠勒在1979年提出的一个思想实验，这个实验的基本思路是，用涂着半镀银的反射镜来代替双缝。一个光子（电子也是一样）有一半可能通过反射镜，一半可能被反射，这是一个量子随机过程。把反射镜和光子入射途径摆成45度角(如下图所示)，那么它一半可能直飞，另一半可能被反射成90度角。但是，我们可以通过另外的全反射镜，把这两条分开的岔路再交汇到一起。在终点观察光子飞来的方向，我们可以确定它究竟是沿着哪一条道路飞来的，如果检测器1在响，说明光子经由直飞的ADB线路传播过来，如果检测器2在响，说明光子经由反射的ACB线路传播过来。但是，我们也可以在终点B处再插入一块呈45度角的半镀银反射镜，这样，两束光线将重新组合，这会引起波的干涉效应，于是，进入1和2的光束强度分别与两束光在组合点处的相对位相有关。这些位相能通过调整光程长度而改变。特别地，可能这样安排位相，使得互相干涉导致进入1的光强为零，100％的光进入2。


    
     按照保留定域性的量子理论观点，如果不插入第二块半镀银镜B，那么光子经由确定的线路ACB或者线路ADB传播，最终在检测器1或检测器2处得到光子的信号。如果插入第二块半镀银镜B，我们观测手段发生改变，光子立即以量子迭加态同时经两条线路穿过B并发生干涉。总之，如果我们不在终点处插入半反射镜，光子就沿着某一条道路而来，反之它就同时经过两条道路。现在，关键点是第二块半镀银镜B插入还是不插入，这个决定可以延迟作出，直到一个确定的光子已经快要到达终点时才决定。这样，我们可以在事情发生后再来决定它应该怎样发生！这是与定域性直接相违背的。
    
      在提出这个设想5年后，马里兰大学的卡洛尔.阿雷（Carroll Alley）和其同事做了延迟实验，验证了惠勒的这一设想。与此同时慕尼黑大学也作出了类似结果。
    
     延迟选择实验甚至在宇宙尺度上也具有可操作性。1979年月29日，瓦尔希（Walsh）等人用2.1米光学望远镜发现了一对相距5.7角秒的类星体0957±561A，B。它们的亮度差不多。等级均为17等，光谱中有相同的发射谱系，谱线的宽度和强度相同。它们曾被认为是两个不同的类星体。二者分开的视角是6弧秒。现已证明：二者实际上是一个类星体由于引力透镜原理所成的两个像。而这个双像成为在地球上进行宇宙尺度的延迟选择实验的天然光源。惠勒提出了一个实验装置，将望远镜分别对准两个类星体像，利用光导纤维调整光程差，并将光子引入实验装置，就可以完成星际规模的延迟选择实验。也就是说，我们是否插入第二块半镀银镜B，将决定上亿光年前就已发出的光的路线，物理世界的定域性在此被推翻。
    
     有意思的是，引力透镜现象是爱因斯坦广义相对论所预言的一种现象，引力透镜现象的存在是广义相对论的一个直接验证，而基于引力透镜的延迟选择实验却直接否定了相对论的基础，即光速为物理世界的最大速度。量子理论和相对论的矛盾在这一个实验中被彻底揭露。二者都是被无数实验现象证实的理论，我们无法放弃任何一个理论。两个自成体系的逻辑公设系统，在描述同一个世界的时候产生了一个悖论：引力透镜现象证明了相对论的正确，而基于引力透镜的延迟选择实验，却推翻了相对论的定域性基础。我们的世界到底是怎么一回事？是世界欺骗了我们还是我们被自己欺骗？
    
     延迟选择实验和阿斯派克特实验是任何试图解释量子世界奇异特性理论的试金石，那些试图保有经典世界实在性和定域性的企图在这两个实验面前都将无法自圆其说。我们无须再做无谓的尝试，相对论与量子论的矛盾实际上已经明确的告诉了我们，并不是理论有问题，而是理论的公设有问题。当爱因斯坦在与玻尔争执的时候，哥德尔可能在心里说：看吧，我早就说过任何具有公设的系统都是不完备的。所以你们的争执也是迟早的事！
    
     的确，用相对论无法解释量子的古怪行为，而量子论自己都无法解释量子的行为，更不要说去解释相对论了。
    
     现代科学面临着一种尴尬的境地，如果不从根本上进行反思，这种悖论恐怕无法化解。我们不妨回味一下玻尔的观点：“物理学不告诉我们世界是什么，我们只能说观察到的世界是什么。”大家是否注意到，玻尔的观点与佛家的理论不谋而合！前面我们说过，佛家的观点认为，没有一个独立于观察者之外的世界，每个人所感知到的世界，只不过是自己无明分别念所产生的幻象。既然如此，我们能否从佛学的角度来解释粒子的古怪行为，并最终化解相对论与量子论的矛盾呢？
    
     我们拭目以待。


   七、相对论与佛学的比较
     
      一个成功的科学理论，不能仅仅是数学形式上的成功，同时也应该是能够被人们正确理解和接受的理论，如果相对论的这个基本矛盾没有得到合理的解释说明，针对相对论的责难将无休无止。但是，自从相对论诞生以来，不论维护相对论还是反对相对论的专家学者，都没有从根本上去寻求解决相对论两个原理基本矛盾的办法，都只是针对各种佯谬进行表面的解释，这些解释实际上并不能根本的解决存在的问题。那么，我们从佛学角度出发，有没有可能找到一种解决相对论基本矛盾的方法呢？下面我们就此进行详细的分析。
     
      光速恒定是相对论中最重要的一个前提，所有相对论的结论都是在这一前提条件下才得以成立，然而，光速为什么相对于每一个观测者都是一个恒定的数值？并且与观测者的运动状态无关？如果光也是一种物质，那么这与我们的常识是相悖的。比如，一个乘客从火车上向火车运动方向上扔一个小球，在乘客的眼中，小球的运动速度和自己平时在地面上扔小球的速度是一样的，而从一位站在站台的观测者看来，小球的运动速度就是其本身速度与火车行驶速度相加之和。然而相对论告诉我们，如果从火车上不是抛出小球，而是发射一束光子，那么无论对于火车上的观测者还是站台上的观测者，光子的速度都是恒定的。对于这一原理，爱因斯坦没有进一步的说明。光速恒定是相对论的基本假设，但是，为什么在不同的参考系中，光速始终保持不变？在相对论中，所有的量，如质量、能量、长度、时间等等都是相对的，为何唯独光速这一个量是绝对的？光的本质到底是什么？对于这一问题的解答，似乎隐含着一些本质问题的答案。
     
      或许有人会说，光速恒定不是从麦克斯韦方程得到的结果吗？难道还需要说明吗？如果这样认为的话，并没有看到问题的实质。麦克斯韦方程是为了描述电磁现象而得到的，所以对光速恒定的结果也只是对现象的一种数学化描述，并不是说明现象的原因。麦克斯韦方程无法说明白是电磁现象导致了光速恒定的结果还是光速恒定导致了电磁现象的产生，更或者二者根本就不是因果关系，只不过是同一种现象的不同表现。况且用数学来解释物理现象的本质，有点倒果为因的感觉。数学的本质是什么，目前并没有统一的认识，直觉主义者、形式主义者和逻辑主义者各有各的解释，数学自身的出生的问题都没有解决，更不可能去说明物理现象的本质。
     
      前面我们说过，从佛家的角度来看，世界是虚幻不实的。但是，这个世界如此鲜活而真实，怎么可能是虚幻的呢？是什么原因导致了这个虚幻的世界的产生呢？佛经中说，我们是因为无明，产生分别心，又因分别心，产生执著念。分别心产生了幻象，而我们执著于幻象，因此我们就以虚幻的世界为真，从而迷失了自己的本来面目。在佛家的观念里，无明是现象世界生成在逻辑上的原因。所谓无明，即是指没有智慧，迷失了本心。而分别念，是现象世界生成的直接原因。
     
      大家都是由于分别心而产生了幻象，那为什么我们自己一点都没有察觉呢？佛说，那是因为分别心太过细微，而我们的意识太过粗放。我们的意识是由连续不断的念头组成，我们每个人在安静沉思的时候，可以自己审视自己的念头生起和消逝，有时候，一个念头起来，我们的心思就随着这个念头而去，从而产生了更多的念头。不间断的念头在我们的脑海中起起落落，就组成了一幅连续而动态的画卷。我们误以为我们的思维是连续的，其实我们只要安静的进行内视，就可以发现念头与念头之间是存在间隔的。著名的哲学家，禅修大师克里希那穆提在其著作《最初和最终的自由》中写道：“如果你非常仔细的察看，你会看见，尽管反应，即思想的运动，看起来如此迅速，但是，念头之间是有缝隙的，在两个念头之间存在着间隔。”


     
      分别的念头我们在安静时就可以察觉，但是，念头又是由更细微的分别念组成，细微的分别念还由更加细微的生灭所组成。这样的生灭就不是一般状况下可以察觉到的。按照佛经的记载，一弹指含二十瞬,一瞬含二十念,一念含九十刹那,一刹那含九百生灭。在华严经中，记载了佛与弥勒菩萨的对话：“佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，（识）念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。”在这段对话中，弥勒菩萨说，一弹指之间，就有320兆个细微的念头。实际上，佛经中涉及到的数字概念都是方便说，无非是表达生灭心的细微而已。
     
      为了帮助理解，我们可以把分别心划分为三个层次：最粗的级别为分别觉，其次为分别念，最细微的称为分别识，也就是佛法中的生灭。我们把这三个层次分别对应于时钟的时针、分针和秒针。假如我们的分别心处在时针的层次，我们只能察觉到时针的运动，如果分别心处在分针的层次，那我们可以察觉到时针和分针的运动但察觉不到秒针的运动。如果分别心处在秒针的层次，那么时针、分针和秒针的运动我们都能察觉到。相应的，佛法说，我们普通人都处在分别觉的层次上，也就是时针的层次，更细微的分别念和分别识我们察觉不到。那么普通人要怎样才能察觉到最细微的生灭呢？佛经里说，要修炼到八地菩萨以上才可以。
     
      由于这样细微的分别识，现象世界得以生成。我们把现象世界认为是真实的世界，是因为我们无法分辨最细微的分别识，因此看不出现象世界的生灭性。分别识以极快的速度生灭。我们再来看光量子，光是一份一份发出的，两份光子之间有一个间隔，如果用佛家生灭的观点来看，这难道不是一种生灭吗？一份光子是生，间隔表示灭，没错！这正是佛学与科学的共通之处！所谓的光，按照佛学观点，其实就是我们每个人分别识生灭所产生的幻象，而光传播的速度，正是对应于分别识生灭的速度！
     
      这个原理，可以通过我们在影院中看电影的情形来理解。电影的画面其实是一帧帧静止的画面所组成，我们所看到的连续的电影画面，其实是我们自己分别识所产生的错觉，在电影播放时，两帧画面之间是有一个很小的时间间隔的，这个时间间隔大约是1/24秒，我们无法察觉到这种间隔，因此，电影画面看起来就是生动而连续的。而电影播放的速度，正是对应于电影画面帧的切换频率，当切换频率越快，电影播放的速度也越快，当切换频率恒定，电影的播放速度也就恒定不变。由于我们每个人分别识生灭的速度都一样，所以光速相对我们每个观测者来说都是恒定不变的。这样，从佛学的原理来看相对论的光速不变前提就显得顺理成章了！
     
      我们继续以这样的思路来探究。很容易明白，所谓普朗克时间，就是分别识从生到灭的间隔，而普朗克空间，就是在这一个短暂的生灭中分别识所产生的虚幻的最小空间单位。而为什么小于普朗克时间和空间的概念对于科学来说是个禁区，从佛学理论则很容易解释：虚拟的四维时空幻象本身就是建筑在一个个连续不断生灭的分别识之上，想要用虚拟时空中的要素去探索建筑该时空的基元之间的缝隙，这是本末倒置的行为，用一个不太恰当的比喻就是，想用一把钢尺去测量钢尺上两个铁原子间的距离，当然是不可能的。
     
      我们再看相对论中的第二个原理——相对性原理。
     
      对于相对论所阐释的相对性原理，从佛学角度同样可以很好的理解。在佛家看来，我们每个人眼中的现象世界，都是因无明分别念建构而成。因此，我们每一个观测者就是一个独立的系统，每个人所观测到的一切现象，都只是站在自己的角度来观测，也都有自己的时间、空间、质量、能量等等量度，只不过大家的量度在大多数情况下都是相似的，所以，看起来现象世界似乎有着客观的标准和量度。然而，本质上说，并没有一个能够独立于观察者之外的所谓客观世界。如果有这样的世界，必然会有统一的时间、空间等等相同的量度单位，然而相对论效应的证实已经否定了有一套客观量度单位的说法。那么，从佛学的角度，能否对相对论中的“钟慢尺缩”等效应进行符合逻辑的解读呢？


      比如说，从佛家的观点来看，人通过禅修可以控制自己的分别识速度，使自己的分别识变慢。所以，当人进入深入的禅定状态中时，对于修习禅定的“人”来说，时间会变慢。在《金刚般若研习报告》第17卷中，记载了当代禅学大师虚云老和尚的一则故事：
     
      虚云老和尚是当代禅宗的祖师，有相当的禅定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半个月，出定后觉得才几分钟。我们知道虚云老和尚生活很清苦，有一年过年时，他在自己的小茅篷里煮芋头，一边煮，一边打坐。有人到茅篷来看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵边敲，请老和尚出定。出定后看到有人来，老和尚就说：“你们来得正好，我刚刚煮芋头，大家一起吃。”结果一看，芋头都长毛了。他们说：“年早就过了。”老和尚说：“不会吧！我觉得才十几分钟。”他在定中感觉十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚常常一入定就是很多天，类似这样的事情很多。
     
      以上故事所描述的情况，其实任何一位修习禅定的人都能够切身体会得到。在禅定中所体会到的时间变慢，是确确实实的变慢，并不是因错觉而引起的。在禅定中，人的所有机能都以变慢的时间来运作，因此，即使十天半月不吃东西，一样不会觉得饿，身体也不会有任何损伤。不同的境界会有不一样的时空概念，这在佛经和一些民间传说中都有论及。民间常有“天上一日，人间百年”的说法。而在佛经中，这样的记载非常多，比如在佛经中记载，忉利天的一天相当于人间的一百年，而兜率天的一天相当于人间的四百年。从佛学的角度来看，时间的相对性是太平常不过了。
     
      对于禅定中发生的时间变慢现象，我们还可以从科学的角度来进行分析。
     
      前面介绍过，人脑在思维的时候，会产生放电现象，这就是脑电波形成的原因。意识的活动越激烈，脑电波的频率就越高，也就是说，电子释放或吸收光子的频度越大。在自然情况下，每份光子的速度和能量都是恒定的，电子与光子之间反应的频度就与电子的运动速度直接相关。而电子的运动速度主要表现在电子围绕原子核的绕核运动上，当电子的绕核运动速度快，吸收或放出光子的频度也大。而电子的绕核运动速度，直接表征了时间的快慢。在一个系统中，如果整个系统内电子的绕核运动速度都变慢，那么这个系统的时间相对来说就会变慢。如果我们拿一个正常运转的时钟放在这样的系统中，由于组成时钟的所有原子的电子绕核运动速度都变慢，在宏观上看来，时钟的指针运转也会变慢，因此反映为时间的变慢。但这种变慢，只有在两个系统的对比下才能看得出来。假如有人和时钟一起呆在这样的系统中，由于人体自身的系统也在变慢，意识的活动和反应与时钟的变慢节奏相一致，所以在这样的系统中，人并不能感知到时间是变慢的。
     
      当我们有了这样的认知，相对论中的一些佯谬也就可以得到合理的解释了。我们首先来看“钟慢尺缩”效应。相对论告诉我们，当一个系统相对另一个系统高速运动时，高速运动的系统中，会发生时间变慢，空间缩小的现象。人们对此现象提出了多种解释，然而并没有从根本上解决问题。对此，首先要说明的是，相对论的“钟慢”效应已经被许多实验所证实。如，在太空中运行的卫星，需要依据相对论原理来调整时间，否则卫星里的时间会与地面时间发生偏差。所以，对于把“钟慢尺缩”效应解释为观测效应或计算结果的说法，可以认定是错误的。那么，“钟慢尺缩”是如何发生的呢？
     
      假设一个系统在以接近光速运动，这个系统中的原子、原子核、核外电子同样要以接近光速的速度运动。我们知道，电子总是在原子核外作绕核的圆周运动。当原子核在以接近光速运动时，电子依然要作绕核运动，但由于电子的运动速度受到光速这一绝对速度的限制，因此，在电子同样跟随原子核在高速运动的同时，绕核运动的速度必然减慢。在整个系统中，电子的绕核运动变慢，宏观的表现就是系统的时间变慢。假设电子与原子核同样以光速运动，那么电子的绕核运动就将停滞，整个系统的时间也就停滞了。因此，当系统在高速运动时，电子的绕核运动速度会变慢，从而引起了“钟慢效应”，这一效应是真实发生的效应，并不是所谓的观测效应。
     
      同样的原理，也可以解释“尺缩效应”发生的机制。
     
      我们知道，电子具有的能量越大，电子的轨道半径也越大。当电子的绕核运动速度变慢时，说明电子的能量变小了，相对而言，电子的轨道半径也会变小。当整个系统的电子轨道都变小的时候，宏观上就表现为空间的缩小。所以同样一把尺子，如果放在这样的系统中，相对于静止系统来说，其尺度一定是缩小的。可以设想，如果电子与原子核同样以光速运动，那么电子与原子核间的绕核运动停滞，事实上，电子与原子核的概念都将不存在，空间的概念也就随之瓦解。这就是“尺缩效应”形成的机制。应该说，尺缩效应也是真实的效应，但与钟慢效应不同的是，尺缩效应无法测量。我们设想，在一个高速飞行的宇宙飞船中，作为观测主体的人，自身的尺度在与飞船内的尺子和整个飞船的空间在同步“缩小”，由于这种同步性，观测主体无法感知到空间的变化，因此也就不会认为尺子或空间在缩小。当飞船返回地面，飞船系统又和地面系统保持一致，尺子仍然回复原来的长度，地面上的观测者同样无法判断尺子是否曾经发生过“尺缩”的现象。因此，尽管“尺缩效应”是真实效应，却是无法观测到的真实效应。
     

      这种同步“缩小”却无法观测到的现象，与19世纪的科学家彭加勒提出过的一个思想实验所说的道理是一样的。这个被命名为“夜间倍增”的思想实验说的是，假如在夜间，大家都睡着的时候，所有的东西都增大了一倍，醒来的时候，人们能够感觉得到吗？结论是，我们无法察觉。同样的道理，若是我们处在一个“倍缩”的空间中，我们自己也是无法感觉到这种差别的，尤其是当光速也在“倍缩”时。
     
      在相对论中，没有提到“光速”也会变化，但我们从佛学的角度看，高速运动的系统中，不仅会出现“钟慢尺缩”效应，同时也会出现光速变慢的效应。这是因为，在一个高速运动的系统中，人的意识会相对变慢，而分别识的速度对应于光速，所以在这样的系统中，光速自然也会变慢。
     
      我们再看看前面提到的关于相对论的一些佯谬，看看从新的视角出发，能不能得出较圆满的解释。首先看光速绝对性的佯谬，在前面提到的未来警匪太空枪战的故事里，警察发射的激光束，在匪徒看来，会以怎样的速度从匪徒的窗前飞过呢？如果以运动的相对性原理出发，警察发射的激光束，仅比接近光速飞行的飞船快一点，那么在匪徒的眼里，激光应该以非常缓慢的速度从眼前飘过。但依据相对论的光速绝对性原理，光在任何参照系的运动速度都是恒定的，所以光依然以绝对光速从匪徒的眼前飞过。两个原理似乎给出了相互矛盾的结论，那么，问题出在哪呢？
     
      在这个故事中，警察与匪徒的飞船都在以接近光速的高速度在飞行，在警匪各自的系统中，系统内的电子绕核运动都发生了变慢的现象，警察与匪徒的身体、脑电波的频率、以及意识同样发生了变慢的情况。前已论述，分别识生灭的速度对应于现象世界中的光速，在高速运动中的警察和匪徒由于意识活动变慢，相当于分别识变慢，因此，在警察和匪徒眼里的光速也就变慢了。当激光束从匪徒眼前飞过时，激光的确仅以较慢的速度超过匪徒的飞船，但由于匪徒的意识活动变慢，在匪徒看来，激光仍然是以“光速”在运动，只不过匪徒眼里的光速，已经不是在静止时，或者说，在匪徒的分别识没有变慢以前时的光速了。这种警匪在太空发生高速追击的情况，我们可以想象为是发生于一部被慢放的三维电影中。对于警察与匪徒来说，他们自己意识不到一切节奏已经变慢，只有系统外，或者说，在三维电影外的人才能够判断出，这个系统内的一切已经变慢了。在警察与匪徒看来，一切都没有变化，时间、空间、光速等等一切都和静止时是一样的。如果要检验一切都曾经变慢，正如前面所说，可以用警匪系统内的钟表变慢来加以验证。但是，对于空间缩小以及光速变慢这两个效应是无法被测量到的。
     
      从以上分析我们可以发现，原本考验人们逻辑思维的光速不变原理，其实应该理解为是光速相对不变原理。即光速是相对于某一个系统内部而言的光速不变。从佛学的观点看来，光速不变是相对于观测者而言的。对于不同的观测者，可以有不同的时间、空间、光速等概念。而对同一个观测者来说，不同的运动状态以及不同的禅修状态，都可以体验到不一样的时间与空间。只有基于这样的理解，相对论中的光速不变原理与运动的相对性原理之间才不会有矛盾，同时基于这种矛盾的佯谬也可以得到合乎逻辑的解释。
     
      我们运用以上原理来看基于相对性原理所引发的双生子佯谬。
     
      双生子佯谬主要是基于运动的相对性原理，即，运动是相对的，如果我们采用不同的参考系，那么对运动就会有不同的看法。例如，哥哥乘坐飞船在外太空旅行，相对于弟弟是高速运动。但哥哥同样可以认为是弟弟在相对于自己在高速运动，这两种看法，依据运动的相对性原理，都是可以的。但实际上，当双生子相遇时，只可能出现一种结果，要么哥哥比弟弟大九岁，要么弟弟比哥哥大九岁，或者两人还是一样的年龄，也就是说，相对性原理在实际运用当中是要受到限制的。那么，实际上，是哪种情况会发生呢？


     
      实际上，我们判断是谁在作高速运动，不需要用另一个参考系作对照。如前所分析，高速运动的参考系中，电子绕核运动会变慢，这种变慢是相对于该参考系之前的状态而言的变慢。以作太空旅行的哥哥为例，哥哥的运动状态由在地球时的静止，加速至高速运动状态，在这一过程中，在哥哥的系统内，所有的电子绕核运动都变慢了。因此在哥哥的系统中，实质性的发生了时间变慢现象，而这一现象的发生与选谁作为参照系毫无关系。系统时间的变慢只与系统本身的状态变化有关。同理，弟弟由于一直在地球，运动状态始终没有变化，所以，对于弟弟来说，时间没有发生变化。很显然，在弟弟经过十年的时间后，与哥哥在地球上再次相遇，会发现哥哥比自己年轻九岁。这一幕，会真实的发生，并不存在佯谬。但是，在哥哥看来，也并没有占到时间上的便宜。在哥哥的系统中，一切都是以变慢的时间在运行，包括飞船、哥哥的身体、脑电波以及哥哥的意识。因此，在哥哥看来，的的确确是只过了一年的时间。从这点上可以看出，所谓的时间、空间等等，仅仅是电子的不同运动频率在我们意识当中的反映，这种微观的变化在宏观上就体现为不可思议的时间变化。从佛学的角度来看，一切的变化其实仅仅是分别识的变化，所谓的运动，也仅仅是分别识所形成的幻象。分别识速度越慢，相应的电子绕核运动速度即会变慢，从而引起一系列的相对论效应发生。因此，从究竟上来看，一切变化都是分别识的幻象而已。
     
      运用以上的原理，所有的相对论佯谬都可以得到合理的解释。这些无法合理解释的现象之所以称为佯谬，事实上是因为我们主观的感觉与现象之间发生了不可调和的矛盾。这种矛盾的根源就在于，我们习惯于用数学上的技巧去理解这些现象，比如在考虑运动的相对性时，总是习惯于选取一个参考系作为标准，却从没想过，人的思想意识，本身就与运动状态息息相关。因此，对各种效应的解读，必须以观测者自身的状态作为标准。而实际上，只有以自身的状态作为参照，才可能对所有佯谬现象作出合理的解释。
     
      综合以上从佛学角度对自然科学领域的一些认知，我们大致可以得到以下一些结论：
     时间、空间以及光的概念都是基于运动的观念才形成，而运动的观念来源于观测者的分别心。也就是说，时间、空间以及光等所有现象都是基于分别心生灭所产生的幻象。
     时间、空间以及光等所有现象都是以观测者为中心，在空间上以光速向外拓展，在时间上不断延伸。
     时间、空间以及光等所有现象只是相对于观测者而言的现象，这些现象的变化也只是相对于观测者之前的状态而言的变化。比如，观测者的时间尺度所发生的改变，只是相对于观测者在改变前的状态而言的改变，与其它参考系的运动状态无关。
     
      以上从佛学原理对相对论的解说，可能会使人误解时间、空间等概念与分别识是线性相关的。其实时空的确与分别识紧密相关，但不一定是线性相关，在一定的分别识层次，时空概念将完全不同于我们所感知到的这个现象世界，而这些都不是任何科学或逻辑思维可以推测的，只有我们亲自去实证佛的理论，了悟宇宙一切实相后，才可能明了这一切。
     
      我们从佛学的一些观点出发，对相对论中难以理解的种种佯谬现象作出了合乎逻辑的解释，可以说，对比佛学与科学的尝试获得了初步的成功。但是，佛学与科学的这种相似性，会不会仅仅是一种偶然呢？我们不妨再看看道家理论中有没有相似的论述。


   九、道家的世界生成观
     
      老子的道德经是对终极真理“道”进行了直接的描述和阐释。在道德经第十四章中，老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
     
      在这一章中，老子首先阐明了“道”不是通过人的感觉系统可以感知到的。所谓“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，就是指“道”即看不到也听不到，通过触摸也得不到。老子进一步阐释，“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。”这句话的直译是：“其上面不明亮，下面不昏暗，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。”老子首先已经说过，道是“视之不见”的，那么这里为何又出现明亮、昏暗这种视觉的名词呢？我们分析一下就可得知，老子并非是用明暗来形容“道”，而是强调“道”是既不明亮，也不昏暗，也就是说，“道”是无法分别的，无所谓上下，自然也就无头无绪，但却又连绵不绝，对此，无法用任何语言来命名。但是既然要用文字写下来，老子还是尽可能用贴切的语言来描述：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”就是说，“道”是无形无状，但“道”又能显现出万物的形状。那么“道”是如何显现的呢？老子称之为“惚恍”，在道德经第二十一章中，更详细的阐述了“惚恍”生物的原理，老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”所谓惚恍，直译即是一闪一闪，或者忽明忽暗。这不就是佛家所说的生灭吗？正是如此！老子已经非常清楚明白的说明了我们这个现象世界的根本就在于生灭！“道之为物，惟恍惟惚”，即是说，“道”生万物的原理，仅仅就是生灭而已。而“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”就是说，在生灭之间，就产生了森罗万象的大自然。
     至此，我们可以非常清楚的看到，佛道两家所阐述的世界生成原理基本是一致的，只不过大家在用各自的语言对同一原理进行描述时，在语言文字的表面含义上会使后人觉得难以理解从而产生偏差。况且，“道可道，非常道”，对“道”的描述本来就不是语言可以胜任，勉强为之，自然使后人难以明白其真意。通过对比，我们可以大致确认，老子所说的“道”，与佛家所说的真如自性应该是一个概念。如今，我们借助现代科学理论，无疑能更深刻的领悟古老东方哲学的深邃思想。这种比较同时充分体现了辩证法中矛盾对立统一、相辅相成的原理。即，看似表面矛盾的东方哲学思想与现代科学理论，其实最终阐释的道理是统一的。而通过现代科学理论，我们能更好的理解古老的东方佛道思想。反之，通过佛道理论，我们也能更好的理解现代科学的一些原理，如光速不变原理及相对性原理。这就是把古代智慧思想与现代科学成果放在一起比较而给我们带来的收获。
     
      通过融合东方智慧思想来看相对论，我们得到了一些感悟和收获。我不清楚爱因斯坦本人是否对佛学或东方哲学思想有过研究，但其本人对佛学有着相当高的评价，在1954年普林斯顿大学出版社出版的《Albert Einstein: The Human Side》中，记录了这样一段爱因斯坦的话：
     
      “未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”
     
      爱因斯坦的这个评价也许仅是出于直觉，但他的直觉无疑体现了爱因斯坦对真理的某种洞察力，或许，这也是为什么爱因斯坦成为天才的原因之一吧。


     佛学破解量子迷雾
     
      佛家认为，连续生灭的分别识，迷失了我们的本来面目。我们的本来面目，佛学中称为真如，或法身，是具有无限潜能的。用现代科学的术语，则是具有无限的能量和无限的维度。由于起了无明妄心，进而产生分别识，最初的分别识象一颗种子，佛法上称为阿赖耶识，梵语意为能含藏一切的种子。由是产生视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、意识和末那识。知觉系统使我们产生了四维时空的幻象，而对幻象的执著，使意识产生实有的感觉，这种感觉被写入末那识，而末那识又写入阿赖耶识。因此，无限潜能的真如被自我产生的幻象束缚。
     所谓的光，只是连续生灭的心识所产生的幻觉，而粒子、物质等实体，只是分别执著心中的相应显现。对于任何物理现象，我们可以去追究现象后面的规律，但所有的规律都是建立在连续生灭的幻象之上，并没有一个象柏拉图所想象的纯粹规律和理念的世界。我们常常以为，这个世界如此有规律的运行，一定有一个恒定不变的规律可以解释所有的现象。然而这一美好愿望，是建立在有一个客观实在世界的基础之上的。我们的科学家潜意识中认为，现象世界，有一个本质，而科学家的目的就是去找到这个本质。这个本质披着一件叫做大统一理论的华丽外衣。如果世界的确是客观实在的，不因我们的观测而改变。那么，这样的大统一理论就一定能找到。但是，延迟选择实验和阿斯派克特实验，以及相对论与量子论的尖锐矛盾已经明确的告诉了我们，科学家的想法是错误的。如果我们能够转变观念，换一个角度来看问题，相对论与量子理论其实是可以在一个新的系统上得到统一的。我们经常说要量体裁衣，从佛学的观点看，现象界的本质是空，所以体已经没有了，大统一理论这件华丽的外衣我们暂时用不上。丢了这件表面华丽的外衣并不可惜，我们很快将会拾起一件缀着夺目明珠的外衣。
     
      我们暂时抛开钟爱的客观实在性，看看佛学有没有办法统一这两个看似尖锐冲突的矛盾，如果不行，我们再重拾起来也不迟。
     
      我们认为宏观世界是客观实在的，因为宏观世界的运行看起来稳定而有序，我们根据经验和规律就可以推算出可以验证的结果。在奥运会射箭比赛中，选手向箭靶射出一支箭，这支箭将会画出一道美丽的弧线奔向靶心，如果选手水平够高，那么可能命中九环或十环，若发挥失常，顶多一环或零环。可是如果这支箭遵循量子规则，结果就会很吓人：箭一旦发射，我们马上就找不到它的踪迹，如果看台是环形的话，看台上任意一个观众都有可能被箭命中，我们完全不知道哪个观众会如此幸运得到这支箭，我们只知道某些位置的观众“中奖”几率会大些。
     
      同样的一个世界，就因为宏观和微观的观察角度不同，为何差异如此巨大？
     
      前面我们说过，普通人是处在分别觉的层次上，而现象界却是建筑在我们本体极细微的分别识之上。我们无法感知到那种细微的生灭，因此我们所感知到的宏观现象都是连续的。就像我们看电视，电视图像其实是电子不断打在荧光屏上不断生灭的光点，但我们的分别觉分辨不出，因此意识中产生的就是一幅连续运动的图像。
     当我们去探索亚原子粒子世界时，往往仍然带着对宏观现象的固有思维，认为微观亚原子世界也应该是连续的。特别是当看到粒子在云室中的轨迹，或者感光屏上一个个小亮点时，更加深了我们的这种看法。然而从佛学的角度来看，粒子这个概念，是我们将宏观分别觉层次的概念生搬硬套到分别念或分别识层次上的一种违法乱用。在宏观层次，粒子的概念包括刚性的、连续的等性质，这种性质用在分别觉层次没有问题，但亚原子世界是我们分别念和分别识层次的现象，用粒子等概念就完全不适合。任何基于分别觉层次的概念用在亚原子领域都是人们的臆测，那么应该用什么概念呢？


      我们长久的习惯了形象思维，也许很难一下接受脱离了形象该如何思维。事实上，也许只有数学家在演算数学公式的时候才可能脱离形象思维，生活中的我们，又哪有一刻能脱离形象思维呢？
     
      我们再就阿斯派克特实验和延迟选择实验进一步来说明。
     
      两个被分别反向飞离若干光年的粒子，它们之间是如何通讯的呢？当我们问这个问题的时候，我们仍然在误用宏观世界的概念。我们要明确，从来没有什么粒子，也没有任何客体，有的只是一个个相续的现象。粒子分离是一种现象，被我们感知，对粒子自旋方向的判断，比如设置偏振片，又是一种现象，但是在两种现象之间我们没有任何知识。没有知识的原因不是因为我们能力有限，而是本来就没有这样的现象发生。如果在粒子分离之后我们马上用一些手段去探测这所谓的粒子，那么投影立即发生，我们也就有了粒子或波的知识。因此，在两种现象之间的任何臆测都是没有意义的，波函数在设置偏振片后作为现象的结果“投影”在真如自性中，所以两个粒子的自旋方向同时确定。请注意，这里所说的投影在真如自性，仅是一种方便说法，事实上，并没有所谓的投影行为曾经发生，这仅是一种比喻而已。
     
      目前普遍的观点认为，两个粒子分开后就处在一种迭加态中，探测之后，波函数塌缩，于是粒子状态确定下来。这种说法是传统的哥本哈根解释。哥本哈根派对薛定谔的猫的解释是，猫既是死的又是活的，猫处在一种死活两种状态的迭加态。这种解释总让人有某个地方不对的感觉。我们仔细分析这种说法，发现其实是有问题的。既然处在迭加态，那就不存在粒子或猫一说，当我们说粒子或猫的时候，迭加态已经消失了。所以说粒子或猫处在迭加态的说法是有逻辑矛盾的。在佛学看来，不仅死猫活猫是一种确定的波函数投影，就连“猫”这个概念本身就是波函数的投影，所以也就不存在“猫处在迭加态”的说法。
     
      在潜意识中，我们认为宏观的物体是确定的，于是自然认为由仪器产生出来的粒子也就是确定的。然而实际上，任何宏观现象，仪器、设备、人的身体以至粒子、空间、时间、宇宙等等一切我们能够说出的现象，统统都是函数或规律“投影”在我们真如自性中的幻象。所谓的函数或规律是与现象相伴相生的，投影只是方便的说法。就像我们照镜子，镜中像和镜子一定是相伴相生的，而真如更像是光的角色，因为有了光，镜中像的存在才成为可能。因此，当我们用分别觉层次的概念去描述分别念或分别识的领域，相当于用已经发生投影的结果去描述还未发生投影的状况，自然就产生了逻辑矛盾。而未发生投影时的状况是什么呢？正是我们本体的状况。我们的本体真如，是一种境界，这种境界本身没办法用任何语言去描述，也就是说，如果用我们宏观分别觉层次的逻辑语言去形容真如的境界，一定是错误的。我们的语言，甚至连更深层次的分别念和分别识的状况都无法描述。而数学语言是基于现象的描述，虽然可以描述分别念和分别识的大致状况，但对绝对空无的本体依然毫无办法。因此，佛经中常用“不生不灭”、“不垢不净”、“不增不减”等词语形容真如境界，其目的就是要人们走出逻辑思维的框框来看透现象的本质。这里所说的“看透”，佛家的术语叫做“悟”。只有自己通过亲身实践，才可能通过“理悟”和“证悟”最终明白真如境界是怎样的。
     
      如果理解了佛学的以上原理，我们再看延迟选择实验就不会那么惊奇了。插入还是不插入半透镜直接决定了函数的“投影”方式，得到不同的结果也就是不言而喻的了。至于光线走了多少光年，或者是从哪条线路过来的，全都是我们的臆测。也许您还会觉得奇怪，光线难道不是从亿万光年远的距离传播来的吗？我不得不说，那只是您的想象，所谓的光，只是一种幻觉，时间，也是一种幻觉，亿万光年的空间，仍然是一种幻觉。当然也许您会说，人类的火星探测器不是已经登陆火星，甚至取回了样本吗？难道也是幻觉？


     
      这也许短时间里很难理解，无论我们采用何种探测手段，只要我们去探测，或者说，只要我们去看、听、去感知现象，一定会得到相应的结果。如果科技足够发达，飞出太阳系也不是不可能的。可是想一想，所有的物质，包括我们的身体，无一不是函数在真如自性中的“投影”，即使我们的身体去到了宇宙的边缘（如果有的话），我们看到的终究不过是一种现象，终究不过是追求一场迷离的梦，这样的追求，只会离我们本心的距离越来越远。
     
      这就是佛学与科学的不同点，科学追逐现象，佛学洞察本质。科学在绕着现象转了一大圈后，终于与佛学只剩下一层窗户纸的距离了。勇敢的学者，会毫不犹豫的捅破它，回归到佛学博大精深的怀抱中，怯弱者仍然会止步不前，于是继续着小猫捉自己尾巴的游戏。
     
      运用佛学理论，量子理论中的一些迷雾也就很容易被拨开。我们来看海森堡的不确定性原理。当我们要进行一次测量的时候，实际就是要求完成一次函数在真如本体的一次“投影”。用什么方式来进行投影，直接决定我们将得到什么样的结果。当我们用确定的方式得到位置的信息时就表示函数已经投影得到了一个现象，除此之外再没有别的现象。所谓的动量只是人们对自己头脑中虚构出来的粒子的臆测，那是根本不存在的，所以我们也就根本不可能会有关于动量的知识。同理，若是我们采用测量动量的方式来投影，我们将得到关于动量的所有信息，但仅此而已，因为投影已经完成，关于位置的信息只是头脑中的臆测，一旦投影完成，一切就已确定。这是由现象世界的本质决定的，并不是因为我们的测量手段不够先进。
     
      我们回到漆黑房间里找苍蝇的那个比喻中。从佛学的角度来看，所谓一直在房间里飞翔的苍蝇根本就不曾实际存在过。当我们既不用照相机也不用摄像机进行观测的时候，我们什么也得不到。当我们采用一种观测方式进行观测时，我们就得到了一种确定的知识，但这种知识的获得仅仅是因为观测行为的发生而发生。比如说，有可能在我们拍照时，由于某种原理使苍蝇的图像投影在镜头上，从而使我们误认为有一只客观存在的苍蝇在房间里飞翔，而事实上，根本没有这样的苍蝇存在。所以，在亚原子领域，得到波动图像还是粒子图像，仅仅取决于我们选用哪种观测方式。
     
      有朋友可能会问，为什么在宏观世界里，我们可以同时测定物体的各种性质，而微观亚原子世界就不行呢？我们说，宏观领域的现象，虽然也是由不断生灭的分别识所形成的幻象，但由于我们的分别觉无法察觉到这种生灭，因此可以把物质实体的运动近似的看成连续的运动。这样就可以运用牛顿经典运动力学，采用微积分的近似运算，得到物质实体在每一时刻的位置和动量信息。牛顿运动力学本来就是在宏观分别觉领域的基础上建立的，因此能够描述宏观物体的运动状态一点也不奇怪。然而在亚原子领域，不存在物质实体，也不存在物质实体的连续运动，因为这些概念都是分别觉层次上的。牛顿经典运动力学自然也就没有效果了。而必须代之以非连续的量子电动力学，但是量子电动力学无论怎么成功，却终究绕不过对一些基本实验现象和原理的解释。
     古希腊数学家芝诺曾提出了一个“飞矢不动”的悖论。意思是说，飞在空中的箭，看起来是连续运动的，但如果我们在任何一个瞬间把画面定格，我们得到的将是静止的一个画面。那么无数个静止的箭加在一起，仍然是静止的，运动的箭在哪儿呢？按照现代科学理论，空间和时间都有最小单位，即普朗克空间和时间。所以芝诺的说法是成立的。如果从牛顿经典运动理论出发，芝诺的这个悖论不可能被化解。因为在牛顿那里，运动是绝对的，连续的。是运动的就不可能是静止的，是静止的就不可能是运动的，这是一对不可化解的逻辑矛盾。所以，从芝诺悖论也可以看出牛顿经典运动力学在涉及到一些本质问题时表现出来的局限性。
     
      我们反思一下相对论和量子理论的矛盾根源到底在什么地方。
     
      相对论和量子理论毫无疑问是可以成功描述各自领域的一些现象的，我们可以理解为它们有各自适用的范围。我们很容易发现，两种理论都离不开一个常数，那就是光速。光速的概念其实可以把两种理论串联起来，而且，两种理论的基本前提都是建立在光的概念之上。我们需要仔细考察两种理论的基础。
     
     相对论的公设是：光速相对于每一个观察者都是恒定的。
     量子理论的公设是：光是一份一份不连续传播的。
     
      我们很容易从佛学角度看出这两种理论的差别，相对论的公设——光速恒定，是站在我们分别觉层次来描述现象。而量子理论的公设——光的不连续产生，其实是站在分别念或分别识层次来描述现象。那么现在就很清楚了，二者其实都是
正确的
理论，只是前提不一样，适用的范围也就不同。看问题的角度不同，自然就会产生矛盾。就像“飞矢不动”的悖论中那样，站在射箭者的角度来看，箭是运动的。而站在与箭一起运动的一个参考系来看，箭是静止的。运动和静止在牛顿经典体系中是一对不相容的矛盾，但在相对论中却得到化解。同样的，相对论与量子理论的矛盾，在佛学中也得到了化解。在佛家看来，只要考察问题的角度不同，世界就会呈现出不一样的面貌。这之间并没有什么矛盾可言。相对论和量子理论终于可以化敌为友，各自相安了！


   信息的本质与熵增原理
     
      所谓信息，通俗的理解就是消息、讯息、资讯。这样的理解没有问题，但对我们探寻信息的本质没有多大帮助。不过如果我们想要找一个关于信息的标准定义，会发现几乎是不可能的。可以说，目前国际上并没有对信息是什么有标准和公认的定义。我们可以先参考几个比较权威的定义：
     
      《韦氏字典》（美国）：信息是用以通信的事实，是在观察中得到的数据、新闻和知识。
     
      信息论创始人香侬（C.E.Sannon美国贝尔实验室的数学家）认为："信息是不确定量的减少"，"信息是用来消除随机不确定性的东西"。
     
      对信息论作出特殊贡献的美国数学家维纳（N·Wiener）说过："信息就是我们在适应外部世界和控制外部世界中，同外部世界进行交换的内容的名称"。
     
      麦克卢汉的观点："媒介就是信息。"
     
      美国Whatis权威网站定义：信息的含义与接收方上下文有关。一些信息可以被转化成数据，并传递到下一个接受者。
     
      法国物理学家布里渊（L·Brillouin）认为："信息是原材料，知识是思维对信息的加工的产物。"
     
      《Fortran 程序设计》（谭浩强）：简单地说，信息是表现事物特征的一种普遍形式，这种形式应当是能够被人类和动物感觉器官（或仪器）所接受的。确切地说，信息是客观存在的一切事物通过物质载体所发生的消息、情报、指令、数据、信号中所包含的一切可传递和交换的知识内容。
     
      还有人认为：信息是事物运动的状态和方式，也就是事物内部结构和外部联系的状态和方式。
     
      我们可以发现，对信息的定义可谓五花八门，从不同的角度出发就可以得到自己的定义。如果我们想要探寻信息的本质含义，以上的定义中，除了信息论创始人香侬的定义外，其它大多数定义都没有什么帮助。
     
      但是香侬的定义不是很好理解，什么叫做“不确定量的减少”？“用来消除随机不确定性的东西”是个什么概念？要理解这些问题的实质，我们必须首先明白“信息”这个词在香侬的信息论中是个怎样的概念。
     
      在信息论中，一条信息，包含有一定大小的信息量，信息量的单位叫“比特”。一本五十万字的中文书，信息量约为250万比特。把这样一本书转成电子文档，并经过压缩处理，保存在电脑里，就是一个约为350KB的文件。信息量越大，所占用的电脑硬盘资源就越大。然而，所谓的信息量又是一个什么概念呢？我们用一个例子来说明这个问题。
     
      在世界杯的比赛中，进入决赛阶段的32支球队，理论上谁都有可能问鼎冠军，假如我错过了看世界杯，赛后我问一个知道比赛结果的观众“哪支球队是冠军”？ 他不愿意直接告诉我， 而要让我猜，并且我每猜一次，他要收一元钱才肯告诉我是否猜对了，那么我需要付给他多少钱才能知道谁是冠军呢? 我可以把球队编上号，从 1 到 32号， 然后提问：“冠军的球队在 1-16 号中吗?” 假如他告诉我猜对了，我会接着问：“冠军在 1-8 号中吗?” 假如他告诉我猜错了， 我自然知道冠军队在 9-16 号中。 这样只需要五次， 我就能知道哪支球队是冠军。所以，谁是世界杯冠军这条消息的信息量只值五块钱。用香侬的说法就是，得到答案所需的信息量是五比特。当我所做的判定越多，猜对准确答案的可能性越大，同时对“谁是冠军”这个问题的不确定性越少。因此，香侬说信息是“不确定量的减少”，是“用来消除随机不确定性的东西”。


     
      我们发现，所谓“比特”，就是我们判定或分别的次数，而信息量，就是我们需要判定或分别次数的多少。对于计算机的二进制系统来说，作出一次“0”或者“1”的判定，就是一个比特的信息量。反映在电路上，有时是电路“开”、“关”的区别，有时是电压高低或有无的不同状态，有时可以是三极管的通断。这些判定，本质上来说都是两种不同状态的区别或分别。因此，我们可以说，信息的本质就是分别。没有分别，就无所谓信息，而需要分别和判定的次数越多，则表示信息量越大。
     
      信息的本质是分别，而佛家说现象世界就是我们因一念无明，产生分别执著而生成。现象世界因分别而有，现象世界的本质不就是“信息世界”吗？正是如此，现象世界是由我们的分别执著心而起，其本质上没有任何实在性，就像我们所作的一个梦，梦里的世界看起来与现实世界一样真实，我们一样可以感受到快乐和痛苦，但我们知道，梦里的世界本质是空，完全是我们自心的显现。同样的，现象世界也是我们真如自性的显现，其本质和我们的梦境一样，是完全的“空”。仅仅是因为我们自己的虚妄分别，现象世界才得以生成，现象世界其实就是我们无明分别而成的“信息世界”。正因为现象世界这种“信息”的本质，我们完全可以从信息的角度来描述整个现象世界。
     
      我们可以尝试从佛学的角度来理解著名的熵增原理。
     
      物理学上有三种熵。克劳修斯最早从热力学的角度论述了熵增原理，即，一个孤立系统的熵总是增加的。克劳修斯熵是热力学的概念，因此克劳修斯的熵增原理可以表述为：在一个绝热系统中，热量总是自发的从高温物体传导到低温物体。后来波耳兹曼从统计学的角度重新定义了熵，从统计学角度，熵增原理则可以表述为：在一个孤立系统中，系统总是自发的向可能性更大的方向发展。或者说，系统发展的趋势总是由有序向无序转化。这种表述也很好理解，一件精美的瓷器，做起来很费工夫，可以要破坏它却是轻而易举。一间房子，如果没有人居住和维护，很容易破败。世间的一切现象都符合这种自发的由有序向无序转化的趋势。
     
      第三种熵就是香侬所提出的信息熵，信息熵的含义比前两种熵的含义更广。从信息熵可以推导出波耳兹曼熵，从波耳兹曼熵又可以推导出克劳修斯熵。因此，我们只需对更本质的信息熵进行探讨，另两种熵只不过是信息熵的一般表述而已。
     
      熵增原理在信息学里的表述叫做最大信息熵原理。此原理的通俗表述是：任何一种现象，在非主观的情况下，总是倾向于朝不确定性最大的方向发展。或者说，一般情况下，现象的发生和变化总是朝可能性最大的方向发展。举个例子，我们掷骰子，得到一点还是六点的机会应该是均等的，都是1/6，掷的次数越多，点数越会按这样的概率发生。假如我们发现，随着掷骰子次数的增加，得到六点的概率大增，比如增加到1/2，我们说，这违反了最大信息熵原理。因为根据最大信息熵原理，掷骰子所得的点数应该朝不确定性最大的方向，也就是1/6的概率发展，而不是往1/2的概率的方向发展。由此我们可以判定有人作弊。
     
      前面我们说过，信息在本质上就是分别，信息量越大，表示分别或者判定的次数越大。根据最大信息熵原理，任何现象总是朝向不确定性最大的方向，也就是信息量最大的方向发展。那么，为什么会是这样？最大信息熵原理的本质原因是什么？
     
      从佛家的角度来看，这点非常好理解。现象世界本来就是因无明分别所成，现象世界存在的根本前提就是我们自己的分别念。我们自己察觉不到在深层次的分别——生灭，但现象世界正是由这种细微的分别识所形成的幻象。只要我们还有现象世界的幻象，就说明我们的分别识还在不停的分别之中。因此，无止尽的分别就是这个现象世界形成的必然原因，现象世界也必然因此带有因不断的分别而导致的某种属性。不断的分别，从信息学的角度看，就是信息量不断的增加，反映在现象界，就是现象总是朝不确定性最大的方向发展，这就是最大信息熵原理，也是熵增原理的根本原因。
     
      最大信息熵原理是比物理学熵增原理更基本的原理，实际上，许多物理过程都可以从信息的角度加以描述，而这根本的原因就在于我们这个现象世界本质就是一个“全息的世界”。


   全息的世界
     
      说到全息，大家并不会陌生，防伪商标上就经常采用激光全息技术。全息照片最显著的特点是能够给我们带来栩栩如生的三维立体的感觉。普通的照片，我们只能感知到平面的信息，但是在一张全息照片上，我们还能够感知到“深度”的信息。如果我们采用不同的角度观察一张全息图片，不同的“深度”就会显现出来。正是这种“深度”感，使我们产生了三维立体的感觉。这种立体感，当然是一种错觉，但是，这种全息技术，为什么会产生立体的效果呢？
     
      有关全息的原理在1947年就已由英国物理学家丹尼斯伽柏提出了，科学家本人也因此获得了诺贝尔奖。在用激光进行全息影像拍摄时，用一束激光直接照射所摄影的物体，经物体反射或透射后，投影在感光板上。另一束激光则直接投影于感光板，两束激光在感光板上形成 干涉图案。从全息照片上的干涉条纹上我们看不到物体的成像，必须使用一束激光来准确瞄准全息片，这样，在全息底片上就能够看到所摄影物体的立体图像了。一个叫班顿的人后来又发现了更为简便的使用白光还原影像的方法，从而使这项技术逐渐走向实用阶段。美国《国家地理杂志》第一次使用白色光全息片贴在封面时，销售量由一千万份增加到再版后的一千六百万份。这一技术后由美国传到欧洲和其它国家，广泛用于信用卡等防伪技术，激光全息摄影技术也随之风靡全世界。
    
    
     全息图像还有一个特点，这个特点可以称为“部分包含整体”。也就是说，在全息底片中的任何一点，都包含了整幅图片所有的信息。如果我们不小心把一张全息底片摔碎了，没有关系，在每一个小碎片上，仍然会完整的再现原来的那幅图片，关于图片的信息，一点也没有损坏。全息影像的这种奇妙特性，似乎在暗示我们，这个世界也许并不是机械的、物理性的世界，这个世界有可能以一种特别的规则来运行。
     
      其实在现实世界中，我们经常可以体会到这种“部分包含整体”的全息特性。一块磁铁，无论我们怎么细分，任何一个磁铁的部分都会有南北极的区分。在微观领域的电子绕核运动，与行星的公转何其相似。生物体的每一个细胞，实际上都带有整个生物体的全部信息，体细胞的克隆技术，正是基于这个原理才能够实现。中国人很早就发现了人体与宇宙的这种全息性，在中医针灸技术中，有一种耳针疗法，这种疗法的基本原理就是在耳朵的相应位置中，一一对应了身体的各个部分，因此对耳朵相应点的针丨刺，能够治愈身体相应的疾病。这种耳针疗法经过千年的实践检验，被认为是安全而有效的，是中医技术中的一个宝贵遗产，也是我们这个宇宙全息性的一种体现。不仅是耳的穴位有全息的特征，手的掌骨、眼睛的虹膜等等都有全息的特征，而其中最重要的是脑部的全息特征。
    
    
     在脑部研究的领域中，史坦福大学的著名脑神经学家卡尔.普里布拉姆（Karl Pribram）也完全相信现实世界的全息本质。普里布拉姆是通过研究大脑的记忆机制，最终认为大脑是一种全息结构。
     
      近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限于特定的区域，而是分散于整个脑部。在上世纪二十年代的一连串历史性的实验中，脑部科学家卡尔.拉什力（Karl Lashley）发现，不管老鼠脑部的什么部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是当时没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的“整体存在于每一部份”的记忆储存本质。到了上世纪的六零年代，普里布拉姆接触到全息摄影的观念，才发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。普里布拉姆相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像激光干涉的图案遍布整个全息摄影的底片上。换句话说，普里布拉姆相信头脑本身就是一个全像摄影机。


   十六、关于宇宙波函数的大疑问
     
      前面论述了那么多，还有一个很大的疑问没有解决，即所谓的宇宙波函数，或者规律，到底是什么？这个波函数是怎么形成的？宏观自然界的形态千姿百态，面貌各异，所谓的波函数是如何做到这点的呢？
     
      以前面网络游戏思想实验的例子来说明。我们目前所有的网络游戏系统分成服务器端和客户端两个独立的部分。服务器位于网络游戏运营商处，负责运行主程序。而客户端就是我们个人所用的电脑。我们通过客户端发出指令，主程序根据规则对各个客户端的指令反馈回相应信息，在客户端的玩家看来，就是在与另一个玩家在交流互动，网络游戏因此得以运行。
     
      那么我们再看思想实验中的网络游戏，服务器仍然位于游戏运营商处，但是客户终端却不是普通的PC机而是由人的大脑来代替。现代科学证明，人的大脑功能堪比一台超级计算机。比如，IBM公司集中大量人力物力，投入了数亿的资金，研制出的超级电脑“深蓝”，但是国际象棋大师卡斯帕罗夫可以奕和甚至战胜“深蓝”，这正是人脑是个超级计算机的实例；再比如，奥运会的一个优秀的射箭比赛选手，可以精准的命中几十米外的靶心。这样一个看似简单的过程，如果要用计算机来模拟，必须要考虑力量、风向、弧度、角度等等不确定性的因素，这将是一个庞大的计算过程。但是人脑却可以在很短的时间里完成相关运算。人脑的运算规则以及信息记忆能力，对于科学家来说仍然是个迷。然而对佛家来说，这只不过是真如无限潜能在现象界的体现而已。
     既然大脑可以作为终端使用，为什么不可以作为服务器来使用呢？实际上，从佛学来看，人的意识所起的作用就是和一台运行游戏主程序的超级计算机系统的作用是一样的。我们所看到的现象世界，就是意识运行主程序所得到的结果。意识只不过是真如在现象界作用的体现。真如有无限的潜能，但是由于我们执著于现象界的幻象，意识的潜能也就受到相应的限制，如果我们能够认清并领悟到所谓的现象世界只不过是一个巨大的幻象的话，我们就能够回归自己本来的面目。
     
      真如本体是真我，但我们却都因为执著于各种感觉，误认为依感觉而存在的，具有色身的我是真我。却从来没想过，这个色身，只不过是程序在真如中的幻象而已。执著于这个假我，于是产生了主客二元对立。产生这样的对立，也很正常，现象世界如此多姿多彩，我们身体的感觉如此细腻真实，这一切怎么可能只是程序的投影？如果是程序的话，是什么样复杂的程序才能有这样的效果呢？又是谁设计了这样的程序呢？
     
      自然界有着自己的亘古不变的运行规律，春夏秋冬、花开花落，西方文明长久以来一直以一种决定论和机械论的观点来看待这个世界，在牛顿时代，拉普拉斯曾设想有一个小妖，只要将宇宙中任何一个物体当前的参数告诉它，它就能够知道关于这个物体在过去和未来任何时候的状况。但是自普里戈金提出耗散结构理论以来，人们终于认识到，自然有时是有序的，但有时又是混沌的，从混沌到有序是一个随机的过程。自然界没有什么决定因素。
     
      随机性对于科学家是个噩梦，谁都不喜欢这个概念。让我们想想，自然的进化规则如果和赌博机的原理一样，科学家不就成了赌徒了吗？


   十八、感觉与感应的问题
     
      自从意识执著于虚幻的“自我”并参与到现象世界中后，便被现象世界的规律所束缚，执著念越强，我们意识离本体越远，我们本有的能力也越来越弱。我们人类的意识，若是不执著于感官世界，就会突破分别觉的层次，意识将离本体更接近，能力也会更强。其实人的心灵是可以直接相通的，只是我们平时太依赖于眼、耳、鼻、舌、身等外在的感觉，思维也固化成单一的逻辑思维，这种逻辑思维充满理性，可是却阻隔了心灵之间基于直觉的交流。我们在生活中有时可以体会一点这种直觉的交流。比如恋人间可能会经常不约而同想到给对方电话，有些人对发生在远距离的亲人的事故会有异样的感觉。双胞胎之间的感应最为明显，比如远距离协同发病，这些都被确凿的医学病案证实，一些研究机构也对此现象进行了研究。
     
      据《双胞胎心电感应》记载：8岁大的理查德·波尔斯被研究人员关在一个隔音的房间里，并在他的面前放了一桶冰水。按照要求，理查德将手臂伸进冰水里。在另一个房间，在视线和听力范围之外，他的同卵双生的兄弟达米安身体的反应竟然跟随着理查德的感觉而变化。当理查德受凉水的刺激作用引起急剧吸气，可以看到达米安呼吸频率监测器上突然出现亮点。研究人员进行的另一个试验是让理查德打开一个硬纸板盒子，突然一条巨型橡胶蛇朝他向上跳起，这时，立刻清晰看到达米安的脉搏变化。该书中还指出存在三种特殊的心灵感应：母亲和新生婴儿之间的心电感应，狗和主人之间的心电感应以及同卵双胞胎之间的心电感应。
     
      双胞胎之间的心电感应现象其实非常常见，但在科学上一直对此现象无法作出合理的解释。如果我们暂时摒弃固有的知见，这种现象其实很容易理解。
     
      前面我们介绍过，人的思维会以脑电波的形式体现出来，这就说明，人的思维，与一定的脑电波相对应。从量子实验中我们知道，对微观粒子而言，不存在距离的概念，粒子仅仅通过各种“场”来起作用。从全息式模型理论的角度来看，所谓“粒子”的说法也是不正确的，粒子不过是不同波动相干涉所产生的幻象而已。而所谓的“场”，正是不同波动之间所形成的“干涉图”，我们的意识对此“干涉图”进行解读，就形成了现象世界的幻象。正如我们去看一张激光全息的底片，只能看到两束激光的干涉图案，但如果我们用另一束激光照射这张底片，我们就能看到一幅栩栩如生的三维图景。三维图景的实质是幻相，同样的，我们现实图景也是一场幻相，只不过这场幻象要比我们看到的全息三维图景要生动和真实得多。我们透过现象看本质，发现所有的现象只不过是“波动的海洋”。而我们的思想意识就是“波动的浪花”。所以，当同样频率、振幅的波动一起产生时，自然会有“共振现象”发生，这就是“心电感应”产生的机理。
     
      我们的感觉系统其实是很粗放的，19世纪30年代西方心理学家韦柏首次对人的感知觉进行了细致的研究，并得出了以其名字命名的韦柏定理。该定理说：人的知觉系统最小可感知的量与接受到的刺激量无关，但最小可感量与前一次刺激量的比值为一常数。其中可感量是指前后两次刺激量的差值。我把该常数称为知觉系统的可感度。根据韦柏的研究，视觉的可感度值为1/60，是所有知觉系统中最为灵敏的，也就是说，假如我们正接受到的光强刺激量为60个单位，那么，当增加或减少一个单位的刺激量我们还能感觉到，但是如果增加或减少半个单位的刺激量我们就感觉不到了。这已经超出了我们视觉的可感度了。韦柏还得出了其他几种知觉的可感度，触觉的可感度为1/30，听觉为1/10，嗅觉为1/4，味觉为1/3。也就是说我们味觉的可辨别能力最弱。


     
      对比韦柏的可感度，会发现与之前在论述相对论时所得到的结论有某种相似性。假如我们把时间、空间、运动等概念也作为可感的度量之一，那么这些度量的变化同样也是与前一次的状况相比较而言的变化，与其它因素无关。也就是说，每个人都有自己的时间、空间、运动变化以及冷暖、香甜、美丑等等量度概念。这些量度与任何其它人没有关系，只与自身的状况有关。可以说，每个人只活在自己的天地里，只活在自己的宇宙中，虽然我们很想让别人分享我们的感受，但终究是“如人饮水，冷暖自知”，或许这也就是佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的真正含义。
     
      西方人擅长理性分析的思维方式令人钦佩，不过他们这种分析建立在并不稳固的基础之上，所以得出的结论就有一些局限性。西方人认为知觉是建立在生理系统之上，而每个人的生理系统是一样的，所以认为知觉的分析也具有普遍性。但从佛学的观点看，每一个人就是一个独立的系统，个人的感知觉能力是与自己的意识相关，而不是与生理系统相关。随着对意识的训练，感知觉的能力也会随之改变，也就是说，可感度是可以因人而异的。这点其实非常好理解，钢琴调音师比普通人对音高的敏感度更高，而品酒师的味觉敏感度也非常人可比。是他们天生的生理异常吗？当然不是，他们只不过是在意识上对自己领域的关注比常人多一些而已。也许这样的关注度提高会导致一些生理的变化，比如味蕾细胞的增多。但我们不能下结论说是生理的变化导致知觉的变化，这两种变化可以是一体两面，挖掘这种变化更深层次的原因才是正道。
     
      正是由于人的感觉系统是粗放的，所以我们不可能基于感觉系统自造一个与现实世界精细程度相同的虚拟世界，这也正是前文中提到的霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验不可能实现的真正原因。所有的这些实验，都是基于一个假设，即我们所感知的的世界，就是人的神经系统感受刺激的结果。现在我们知道，事实并非如此，现实世界不是由感官系统的刺激引起，而是由细微得多的分别识所引起。我们设想，若这个世界仅仅是由感觉系统制造，那么以感觉系统的灵敏度来说，我们只要开发出显微镜就可以看透世界的本质了。而且，基于生理基础的那些思想实验，存在着一个无限循环的怪圈。比如霍金的外星人控制说，我们如果是外星人用计算机在控制着，那么外星人本身也可能被更高级别的智能生物所控制，而这样的推论将没完没了。
     
      我们每个人无时不刻不被各种感觉所控制着，饿了、渴了、累了、痛了，我们觉得难受，各种感觉形成的欲望得到满足，我们就觉得快乐，反之则觉得痛苦和烦恼。各种各样的感觉不断写入我们的潜意识，也就是末那识，我们的思想行为被潜意识支配，使我们已经无法停止对感觉的依赖。
     
      如果我们反躬自省就会发现，我们所看到的世界，哪里有什么本来面目呢？一朵鲜艳的红玫瑰，它的红色是它的本来面目吗？我们并不能这么自负的认为它本来就是红色的，在一个色盲的人的眼里，它可能是黄色的，在一只蜜蜂的眼里，它可能是灰色的。在别的动物眼里，可能又是另外一种颜色，那么谁对谁错？我们凭什么说色盲人和蜜蜂看到的就是错误的呢？难道就因为我们是人，或者正常人的人数多吗？假如世界上有一半的人都是色盲，那么又是谁对谁错呢？