心外无物，心外无事，心外无理，心外无境。圣人以心之所发为“意”，意之所在方成其为“事物”。若无人心造作，飞禽走兽有何事可言哉？既无事可言，又有何理可言哉？若有一理，必是从人心体悟处得来。可见：此心即所识，所识即所知，所知即所见，所见即所在。若无眼耳鼻舌身意，无视觉，无听觉，无嗅觉，无味觉，乃至无触觉，无意识，境在何处？若视觉为幻视，听觉为幻听，乃至嗅觉、味觉、触觉，五感俱为幻化，焉知其为幻化？故知，境亦不在心外。
学者悟到这层关节，方明知行二字其实不二，都是在人心处下功夫，千理万理，唯此一心真实。方知慎其独，而形于外，自然意诚心正。何故？内外无别故！方知求道者须于事上磨练，何故？事上磨炼即是在本心上下功夫。《大学》格物之说，务在专求本心，专求本心，即致其良知。圣人之言，皆不外于此。《论语》云：“生而知之者，上也”，此言良知也；《中庸》云：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”，此亦言良知也。
人之所特异于**者，良知也；小人去之，君子致之，圣人存之。致其良知，或自道问学而始，或自尊德性而始，殊途同归而已。