佛教藉思想妥协在中国立了足
（一）、与孝道思想妥协：

在本文第一节中已讲过，佛教起初传入中国时，是依附老庄思想而立足的，这种格义佛教方法，对于一般普通人民似无问题，但对于儒家人士便没那么简单了。
儒家讲孝，中国家庭重孝，「孝」在中国几乎成了一种宗教似的教理。孝经称：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身…孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，疾则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。」
孝道三大思想可总括如下：
（１）、父母在世，尽责奉养，和颜悦色，敬爱顺服，死后则居丧守孝，慎终追远
（２）、身体发肤，受之父母，不敢损伤，慎重嫁娶，传宗接代，繁荣宗族，族谱相传
（３）、敦亲睦族，敬长扶幼，做好人好事，显亲扬名

佛教最初传入中国时，因寄生依附于老庄，佛教教义晦暗不明，因此大家也不感到有什么，但当佛教到了东晋，开始脱离格义阶段，进入独树一帜，自立门户，广收人民成为僧、尼后，佛教便从儒家受到猛力攻击与批评，特别是「孝」方面，因为佛教极端反孝：
（１）、僧、尼剃发，损父母
（２）、僧尼出家后不能再孝敬奉养父母
（３）、僧尼不结婚，断绝子孙，无族谱
（４）、僧尼与原有亲族断绝关系，不能敬长扶幼，显亲扬名

佛教为了生存，保护自己起见，曾先后纷纷著书，自圆其说，强调唯有劝父母信佛教，为死去父母念经超度，才算是真正大孝；
至于物质上的供养，并非真孝云云。大概在南北朝时期（？），中国佛教徒不惜与中国孝道思想妥协，陆续地创作了「盂兰盆经」、「父母恩重难报经」、「孝子经」等经典，也开始高喊佛教岂不也讲孝？而且比儒家孝得更彻底！

「盂兰盆经」，梵名ULLABANA SUTRA，内容是讲释迦弟子目连看到亡母在饿鬼道中受苦，请教释有何方法可以拯救亡母？释迦告称，只要在七月十五日请佛僧来为亡母念经超度，以及用各种美食供养诸僧，亡母便得超度出苦云云。
经上记载，目连依此而行，亡母遂得脱苦，经曰：「佛告目连，十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母，厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，状敷卧具，尽世甘美，以着盆中，供养十方大德高僧…其有供养此等自恣僧者，现世父母，六亲眷属，得出三途之苦，应时解脱…」结语说：「年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩…」，
佛教教义讲「业力」（Karma），讲「因果报应」，如果活人请和尚、尼姑为死去父母念经超度，而他们居然能脱去轮回之苦，那么中国佛教便是在打倒释迦牟尼了，再者，要「尽世甘美」供养佛僧，这不是孝顺父母，而是在「孝顺和尚」了，
不必说，主要就是这本所谓「盂兰盆经」救了中国佛教的命，大概自唐代以后，中国民间更广行盂兰盆会，人民个个成了「孝子」，佛僧由此也获得财源，双方皆大欢喜！

但稍有思想的佛教徒一定会对「目连救母」一事疑窦丛生，「佛教说众生随其业障投胎，任何人都无法阻止（任何人，包括佛在内），如果业障重，口念阿弥陀佛，手执菜刀不自修，佛也无法救他，但目连之母为何能得救？他的母亲业障沉重，堕落地狱，目连救母心切，借诸佛功德愿力救其前往生天堂，怎么没有随业障投胎？这与自作自受或因果律不符，难道成了种豆得瓜？诸佛是慈悲的，若能如此，怎么不协力把天底下有可怜众生度到西方？目连之母是一个例，当然我们亦可以，不是吗？」「既然因果律是自作自受，为何超度可使亡人业责减轻或上生？果尔超度之『影响』力及他人，系何种原理而使然？」

除「盂兰盆经」外，中国佛教徒还又创作了「父母恩重难报经」与「孝子经」。
「父母恩重难报经」假托姚秦三藏法师鸠摩罗什译，主要内容是说，在日常生活上与物质上，不管如何孝顺父母，统统不算真孝顺，唯有为父母书写、诵读佛经…才能算真孝。经曰：「尔时，如来即以八种深重梵音，告诸大众，汝等当知，我今为汝分别解说，假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩，假使有人，遭饥馑劫，为于爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩…」（因八段内容大同小异，文字又长，故不全部录下）。
本经的结论思想是：「佛告弟子，欲得报恩，为于父母读诵此经，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子，不作此行，是地狱人…」

（二）与多神多鬼信仰妥协：

佛教未传入中国前，与其它世界古老民族一样，中国早已盛行庶物崇拜（animism），相譬宇宙间充满各种鬼神，中国人崇拜日月星辰、风雨寒暑、山川社稷…。「郊之祭，大报天而主日，配以月…」（礼记祭义篇），「以实柴祀日月星辰」（周礼春官大宗伯）。
在天神之中，昊天上帝为至尊，另有五帝，社稷则为土谷之神，以后发展成土地神。至于鬼，一般相信人死为鬼，但除此外，另有一些怪物，名叫魑魅魍魉。
由于儒家只注重人伦道德教育方面，未成立任何「宗教」（Religion）来统一组织起这些散漫的崇拜，所以一直到佛教于秦汉期传入时，在「宗教」上，中国人仍是各拜各的，未属于任何宗教教团。

这一点，后起的道教创始人及其继承者大概看出来了，于是成立了「道教」，把中国人原先敬拜的所有鬼神，统统列入道教，成了道教的鬼神。
佛教传入中国以及以后发展时，也几乎便是道教成立及发展时期。道教创始人张陵系后汉恒帝（一四七──一六七年）或顺帝时（一二六──一四四年）人，张道陵的「道」字是后人所加的。佛、道两教既在同时开始传教，互争信徒，于是双方便成了仇敌。
当佛僧说服帝王信佛教后，皇帝便被佛教徒怂恿逼迫道教（如梁武帝），当道士使皇帝信道教后，就轮到佛教倒霉了，（如北魏太武帝、周武帝、唐朝武宗、宋徽宗等），有时佛教占上风，有时道教占上风，但说来有趣，两教始终保持了各自发展的平衡状态，谁也打不倒谁。

最后，双方为求自己生存，索性互相模仿，互相利用对方教义写经，在教义上，有些地方竟然成了佛、道难分，似佛亦道，非道非佛了。道教模仿佛教经典而写的道教经典有「高上玉皇本行集经」六卷、「太上老君说报父母恩重经」一卷、「太上洞玄灵宝三元无量寿经」一卷，「太上中道妙法莲花经」八卷…等。
佛教佛教原本主张「诸法皆空」，宇宙间既无创造者，也无主宰者，万物万事皆由因缘和合而生，所以没有一个「本体」存在。换言之，佛教原来根本不拜任何鬼神，只主张自己努力修行，靠自己悟道。但这种「无神论」（佛教主张「空」Sunya的无神论，非唯物主义的无神论），在中国社会到底行不通，拜神是人的天性，中国人几乎什么都拜，怎能顺服佛教呢？

于是，佛教从道教以及中国民间来的压力越来越大，终于采取了第二个妥协方法（第一个是与孝道妥协），模仿了道教经典，而创作了一些佛教经典，吸收容纳了中国人所信的鬼神以冀混合，例如「佛说天地八阳神经」云：「日，月杀，大将军，黄审，豹尾，五土地神。青龙，白虎，朱雀，玄幽，六甲禁讳，十二诸神，土府伏龙，一切鬼魅，皆尽隐藏，远屏四方，形销影灭，不敢为害。」
这些鬼神原都是中国的产物，印度没有的。再如「佛说预修十王生七经」中居然讲十殿阎王，人死后在阴间，初七日去秦广王，二七日去初江王，三七日去宋帝王…五七日去阎罗王…七七日去大山王。死后百日去平等王，死后周年去都市王，三周年去五道转轮王。人死后如此转进，在诸王前受审判云云。其实，佛教的地狱根本没有「十王」的说法。

中国佛教与多鬼神信仰妥协的结果，虽为佛教争到了立足点，但从那时起，能一直断断续续地生存到今日，但却使中国佛教走了样，失去了释迦原有的本意，而变成了神佛不分的中国佛教了。什么关公、妈祖、吕纯阳、财神、紫姑…等原与佛教无关的民间众神，也一律都搬到寺院中来。
关公是三国时人（一六二－二一九年），当时佛教初传中国，在他所住及活动的区域内，恐怕连佛教的影儿也没有，遑论信佛教了，智顗是隋代时人（五三八──五九七年），与关公风马牛不相及，两赛生死相差三百七十八年。如今智顗首尚（即智者大师）自己决定，在未得到关公本人同意前，便在定中为关公施了佛戒，不单使他成了佛教徒，而且还成了佛教的「护法神」（类似京城的卫戍司令或警备司令）。
如关公「复活」过来，恐怕会啼笑皆非呢！其实说穿了，一点也不稀奇，这不过是隋代佛教向中国民间多神仰的另一种妥协罢了。如依法炮制，有一天说不定孔子、孟子…也都会改成佛教的护法神！

这位军人出身的关羽（关公死后十分吃香），儒教以他为文衡帝君（五文昌之一），道教以他为协天大帝、三界伏魔大帝（尚有不少称号，简略），儒、释、道三教都想与他拉关系，称为「自己人」，以增教势。

泰国佛教都只有一佛──释迦牟尼；日本各寺院也都只有释迦佛或阿弥陀佛，顶多再加上创立该宗派的人──宗祖塑像（但不拜此像）。这两个国家绝对没有这个菩萨那个菩萨，或什么「护法」（中国佛教徒把关公称为护法而立像拜他），是清一色的佛像崇拜。
我想，佛教传入泰、日两国，也许根本没有需要与当地多神多鬼信仰妥协，或者，也许佛僧们绝对硬到底，对于原住民的多鬼神信仰绝不低头，所以多少保存在原来佛教的面目。
但是泰、日的佛教当然也走了样，并非是纯粹的释迦时代的印度佛教，尤其是日本，更是离了谱，和尚可以娶妻肉有妻，我特别举出泰、日的佛教，是要证明中国佛教的神佛混合不分信仰，完全是与中国的多鬼神信仰妥协结果而来，如想予以否认是绝对不可能的，因为泰、日的佛教可做为旁证。
日本近在咫尺，为什么他们没有神佛混合？不单如此，他们的佛教各宗派也分得清清楚楚，禅宗是禅宗，净土宗是净土宗，真言宗是真言宗，…各自为政，独立传教，不像中国佛教来个「禅净双修」，诸宗混合，几乎什么都信，弄得大家搞不清楚佛教到底在讲什么。