简答众生一体则一人成佛一切人成佛之诘难
1缘起
在七大缘起论群内，有师兄反对一体自性之说，提供主要诘难，即：若众生一体，那么释迦一人成佛，则娑婆世界一切众生亦成佛。而这个显然与事实不合。
这个问题，是大唐当年，新义唯识家与华严学人争论的焦点问题之一。华严圆教，依一即一切之性性交融义，立一人成佛，一切人成佛义。唯识家以此诘难，而华严学人对此问题，有很多专文和专著以作答。
2从密宗角度对此问题的回答
华严见地与密宗大同，皆立一体自性，皆属性宗故。下面主要着眼于密宗，而回答之。
密宗立一体自性而有一印会大日如来之说法。而密宗关于成佛义，与显教有别。密宗认为人人皆是大日如来，是法身佛。人人是佛，即理，即事。因着一体自性，佛是人的身份，与迷悟无关。
那么十法界佛与众生差别何在呢？佛是人的身份，一体不分故。但对此身份，不同的人，却有不同的态度：有的人全面承担，这便是佛界有情；有的人只能部分承担，这便是菩萨有情；有的人完全不信，这便是轮回六道之众生了。
凡是你不承认的，你便无法体认。从而虽然你是佛，日日身处大曼荼罗之圆满自性中，却体认不到无处不在的性性交融之乐。你不承认，就体认不到；没有体认，你就更加不信。如此反复增上。因为体认不到真乐，便是真苦；因为体认不到真常，便是真无常。于是凡夫陷入颠倒妄想之中而不能自拔。
你本来是佛，这是事实；你日处大日如来之曼荼罗内，这是事实。但你不信。这便是最初的无明。故大日经有云，最后四分之度惟信解可度。
你本来是佛，那么所谓成佛，就不是成个什么，而只是重新记起你真实的身份。这是无所得之究竟义。你本来是，当然就是无所得了。你不是，然后通过努力是了，便是有所得，若如此便不能说“无所得”了。这是般若深义。而华严所谓一人成佛者，法界一切有情皆成佛。那是自然的，因为一体故，因为一即一切故。那么为何释迦成道，娑婆众生仍轮回六道，没有皆去密严净土呢？释迦成道，一切众生自内皆成佛。但有情一体，有情亦皆各各自有个体性。有如来藏，也有阿赖耶识和第六识。在真性层面上，在一真法界，在实相中，释迦成佛，一切人皆成佛。这是一件法界深处发生的真实事件。而对于这件事，佛虽明言，有人信，有人不信；有人承担，有人承担不起。而大部分娑婆众生无明重烦恼深，承担不起的占绝大多数，所以众生仍然轮回六道。这与密宗教理一切人皆是佛，仍有十法界之一个道理。
所以众生一体，则一人成佛一切人皆成佛，对密宗教理来说，是再自然不过的事。似乎构成诘难者，密宗教义精深，往往与常情相悖故。
另外，诘难者似乎将众生一体之义，简单的认为是只有一个神识义。而密宗所谓一体性，是同时可以安立个体性的。一体性和个体性是一多无碍者。这是华严妙义。
抛开一体性和个体性，单单考虑分神与分身，其实个体层面上也可以分神的。你可以看前面，而分神之一同时看着你后面。这是分神为二。再同时看上面和下面，这是分神为四。这种体认得定中观察，非常人所及。常人常情之经验只有一人一神一视角。这是我执。而按照这个理路，那么显然，一人成佛，一切人都成佛，因为无法安立有些人可以承担，有些人不会承担，只有一个神一个视角故。
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