我就搬点唯识的东西，但也只是治标不治本，看似解决了疑问，实际上只是抛给自己一个相对能接受的回答，实际上不达真相

真相就是待着别说话

疑惑越多疑问越多

一个人身中毒劍，不去解决毒的问题，反而追问起了，谁射的，用的什么材质，等等。

如果你说我是假象，你看到可乐时会出现我在看这种暗示，实际上应该归于大脑给的假象，是无我的才对。那你如何解释“可乐相”会出现在你脑子里呢，而不是出现在别人脑子里面？

说白了，假设就是有顾虑

很多人以为我不抱有思维了，我是不是等于成佛了？不思维不代表你跳出了思维的限制

假设我们在看可乐的时候没有思维的话，那又是谁在看呢？
这证明了一点，无论我的大脑有没有在运行，我都可以看到这瓶可乐，所以可以推论大脑所发出的那句“我在看啊”是假的。
假设我们在看可乐的时候没有思维的话，那又是谁在看呢？这证明了一点，无论我的大脑有没有在运行，我都可以看到这瓶可乐（想说明自性本自识，无需有个人我的概念，即使没有思维了，还是能见能闻）
实际上呢，如何应对别人把可乐那种或者为何你看到可乐，别人不在周边就看不到的矛盾点？
事实别人拿走可乐，我是看不到可乐相的，即使我停止思维或者抱有思维，到处分别，看不到还是看不到，所以你就没有依据下定论，无论我的大脑有没有在运行，我都可以看到这瓶可乐

打坐中也有类似的道理，如何说自己不像死物那样，没有知？又如何回避像凡夫那样，到处都是分别的念头。所以很自然觉得不生起念头，但又可以知觉，这个点就是适合修行的，可能就是我们要找的那个觉性。

这些问题想不懂借助唯识的理论就似乎好解释。因为我看到可乐相，这个瞬间，确实是看到“可乐相”的，既不是没看到，也不是看成了其他，就是这么一个相，取名为可乐相。取名可以归于是思维造作，那么不思维难道就看不到可乐相了吗，其实不取名，不去思维造作一样还是能看见的。
当我们看到可乐相的时候，自然会问谁在看，结论很自然是“我”在看。原因很简单，因为别人没看到，只有“我”看到了，所以独立出来，好像有我的。如果我看等同去全世界所以生命都看到，这段相出现在所以生命脑子里面，可能我不会认为我在看，也不那么执我了。可能谁觉得是自性所见或者其他什么的，要知道人很难脱离我执，很大程度就是见闻的指向性实在太准确，它不是随机的

你看到可乐相难道不就是觉性在发挥作用吗？有我无我之见只是我们用的不到位或者不圆满才有的思见”。
就拿见到可乐相来说，你见到只是印证空性佛性在发挥作用，你有佛性才有见到可乐相的可能，倘若你没有佛性，根本不可能看到什么。所以古来大德最直接的话就是“见即是”

你见到可乐相，当下就应该明白，我就是自性，我就是佛。见即是是，闻即是，虚空尽是不就是如此直接的道理吗？
如果不是，试问能发挥见相这一功能吗，还能有“有我”“无我”的思辨吗？

大部分不能直接了当悟到，因为很大程度用的不圆满。比如我把可乐拿走，你就不见可乐相了，真正用的圆满，你拿走十万八前里，我依然见的清清楚楚才对

就像佛一样，觉性圆满不动摇的，不随物转

觉性本身就是圆满周遍的，所以即使你拿的再远，依然可见。见不到，是我们把“我”这种概念摆在执着处，比如身体。所以觉性给你展现周边的事物难道错了吗？执身为我，那就展现身和身周边的。但实际上要明白，一刹那间，自性可显现世间一切。重点是不要执着我这点。执就像一种选择，一种自我的选择，因为有我的选择，所以有了落处，那么自性给你显现了，又有什么错呢？如果我们反过来，不执著我了，自性的发挥就回原了，世间一切如镜顿显，本就如此。