问。一切境界。因心分别。若有分别。即属无明。故云。无心分别。一切法正。有心分别。一切法邪。诸佛如来。已断无明。无有心相。云何能知真俗差别之境。名一切种智。
答。以法无自体故。即分别无分别。以体不碍缘故。无分别即分别。如起信论云。自体显照故。名为觉者。
谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。
故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故论文甚分明。
然论中问曰。虚空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分剂。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。
答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分剂。以妄起想念。不称法性。故不能决了。诸佛如来。离于见想。无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生。所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真实故。则是诸法之性。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真实。体一心故。为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故能自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。钞云。以内迷真理。识外见尘故。于如量之境。不能随顺种种知也。如人动目。天地倾摇。故不能如实知也。是知心海波停。万像齐鉴。澄潭浪起。诸境皆昏。

第一问，一切境界因分别而有，即属无明。分别即邪，不分别即正。诸佛如来。已断无明。无有心相。为什么能知一切真俗差别之境。（比如众生观一水呈现不同相，诸如此类的差别之境，为何佛还能知晓）

自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故论文甚分明。
诸法如差别之境，照诸法是知了差别之境，此照是自照尔。如珠有光，自照珠体，一切差别都是自体显现，不离自体还照自体。

是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。
一切妄法皆是佛一心相，相不离自体而现，自体照其相，由此了知，有何为难的？如此普通的道理确实不难。那么为何我们不行，既然自体人人都有，时刻都在显照一切妄法，为何我们处于有的照有的不照？

法师举了一个例子“如人动目。天地倾摇。故不能如实知也” 目代表自体，天地是妄法，本来这个目能显现妄法的，我们都能了知清楚，但人不停动摇这个目，天地也会跟着轻摇，这时候反而不能如实了知了

心海波停。万像齐鉴

困难就在于既不能走断灭，又不能落邪见妄知。除了平等想不到其他的词。

夫约世谛门中。凡圣夭绝。凡夫心外立法。妄执见闻。圣人既了一心。云何同凡知见。
答。圣虽知见。常了物虚。如同幻生。无有执著。如大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想。而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦说是牛。马作马想。亦说是马。男女大小。舍宅车乘。去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二种想。一者世流。布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。无有著想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于著想。一切圣人善觉观故。于世流布不生著想。是故凡夫。名为倒想。圣人虽知。不名倒想。又以境本自空。何须坏相。以心灵自照。岂假缘生。不同凡夫能所情执知见。故肇论云。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。

圣人一样有倒想，但无烦恼，所以圣人能知不同众生情况。
迦叶菩萨言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦说是牛。马作马想。亦说是马。男女大小。舍宅车乘。去来亦尔。是名倒想。
善男子。一切凡夫。有二种想。一者世流。布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。无有著想
但圣人没有著想

一切凡夫恶觉观故。于世流布生于著想。一切圣人善觉观故。于世流布不生著想。是故凡夫。名为倒想。圣人虽知。不名倒想。
后面从不著的角度说圣人能知凡夫种种，但不名倒想

六尘境界。但依妄念而有差别。若无念之人。还见一切境界不。
答。妄念执有前尘。作实知解。妙性不通。遂成差别。若无念之人。非是离念。但是即念无念。念无异相。虽有见闻。皆如幻化。又一念顿圆。常见十法界万法中道之理

因为妄念而有差别，无念之人。还见一切境界不？
答：无念之人，非是离念。而是念念平等，无有异相。无能无所，无主无客，自然有见闻的，并且一念顿圆，常见十法界万法中道之理。

古德问云。若言念唯无念。岂得总不闻不见人畜声色等耶。
答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等识见闻也。知是畜等色声。自是意识分别也。然眼等识见闻性无别。但称色等法得。更无异缘也。意识妄有。了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由见闻等故

古德问云。若言念唯无念。岂得总不闻不见人畜声色等耶。
答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等识见闻也。知是畜等色声。自是意识分别也。然眼等识见闻性无别。但称色等法得。更无异缘也。意识妄有。了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由见闻等故。即无念心。非谓盲聋人一念无念也。如说闻不闻见不见等是也。故经云。常求无念实相智慧等是也。又但就缘起名见求缘见实。不生。此见。乃名真见。何以故。无见之见。照法界故。所以宝藏论云。无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有通有达谓之微。又离者涅槃。微者般若。般若。故顿兴大用。涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀。远离尘境。断贪恚痴。法忍成就。经无量劫数。终不入真实。何以故。依止所行故。心有所得。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽复近有妄想习气。及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久。即入真实无上道也。何以故。了正见根本也。释曰。离微者。万法之体用也。离者即体。经中云。自性离故。亦云自性空故。斯乃无名无相。非见非闻。通凡圣之体。为真俗之原。思益经云。知离名为法。即诸佛所师。所谓法也。微者即用。有见有闻。能通能达。以微者妙也。于无见中有见。于无闻中有闻。斯乃不思议之法。微妙难知。唯佛能觉。思益经云。知法名为佛。离微不二体用和融。名之为僧。则一体三宝。常现世间。有佛无佛。性相常住。即正见之本。真实之门矣。故圣人照体是无。约用为有。此有不有。即有以辩于无。当无非无。即无以辩于有。有而不有是妙有。无而不无是真无。故真无是涅槃之体。如太虚不杂于五色。犹明镜不合于万像。故称离也。妙有是般若之用。于不二法内。现妙神通。向无作门中。兴大佛事。故称微也。是以凡夫不达离微故。常被内结所缚外尘所羁。外道即执作断常。二乘遂证为生灭。若不入宗镜中。难究离微之妙旨矣。