上善若水，水善利万物而不争，出自《老子》通行本第八章。也有学者存疑，认为这句话可能是“上善若水，水善利万物而有静”。中华书局版徐梵澄所著《老子臆解》引证马王堆汉墓帛书甲本，就如此注释。并引用《礼记》来说明“静”的属性，人生而静，天之性也。
　　学术问题，二千多年前的东西，大约没必要论证出个是非黑白来。老子曲则全、枉则直。柔之胜刚，弱之胜强的思想，倒是无庸置疑。通行本《老子》中说，天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜。所以能以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，并因此推理出“柔弱者生之徒，坚强者死之徒”的哲学来。
　　实话实说，对老子“以其不争，故天下莫能与之争”的观点，放到现实中，笔者不敢苟同。战国时期，荀子就批评，愚昧的人只认识了事物的一个方面，就自以为掌握了自然规律，实在是无知。老子就是过于强调委曲忍让，对积极进取却毫无认知。（《荀子·天论》）
　　“不争”做为一种思想、文化，已深入国人骨髓。鲁迅先生对此很无奈，因为同情又显得愤怒，面对数以亿计孱头一样的国人，先生拍案而起——哀其不幸,怒其不争！
我以我血荐轩辕，鲁迅先生当然是要争的。舍身取义，杀身成仁，君子以致命遂志（《周易·困》）。汤武革命，顺天应人（《周易·革》）。为了正义，温文尔雅的君子仍然是要争的。王候将相，宁有种乎？贩夫走卒、引车卖浆之流，面对残暴的政府统治，豁出命来都要去争。
　　相对于《老子》的柔弱不争，儒家更注重阳刚进取的品质。那么儒家是如何理解“上善若水”的呢？
　　孔子看到东流而去的河水，若有所思。子贡问老师：“君子见到浩大的流水一定要观赏，这是为什么？”孔子感叹：“水啊！滋养万物而不居功，就像德；曲曲折折地却遵循其中的规律，就像义；浩浩荡荡、奔流不息，永远都不停歇，又像道；一旦挖开堤岸，便一往无前，万丈深渊也无所畏惧，又像勇。在宁静柔和的时候，水面平坦得像镜子，如同法律一样公正。万物经过水的洗濯后，光洁如新，就像王道教化，春风化雨般润物无声。它历经千回百折必定东流，又像志。所以，君子见到浩大的流水是一定要停下来观赏的（《荀子·宥坐》）。
　　儒、道抵牾之处，大抵如此。非是龃龉难合，只因对象不同。儒家的伦理道德，多为士君子的处世哲学，以此来教化民众；老子的柔弱卑下，目的是游说帝王，借此来化育天下。贫居闹市无人问，富在深山有远亲，穷人的懦弱和富豪的低调毕竟是两码事。我赞同徐梵澄先生的话，老氏之道，用世道也，将以说候王、化天下。我同样欣赏熊逸先生的观点，老子这些话，是说给统治者听的，不是让老百姓拿来炖鸡汤喝的。
　　《谷梁传·襄公十九年》：君不尸小事，臣不专大名。善则称君，过则称己，则民作让矣。做下属的，干出成绩来受到表扬要说“领导栽培”；出了差错，那就只能说“属下该死”了。功劳归给上级，过错自己包揽，这本来就是中国人的意识形态。作为统治者，又那里用得着去争？正所谓，以其不争，故天下莫能与之争！

善上若水
道法自然

总会有人说你好，也会有人说你不好,但只要我们做人做事问心无愧，就不必执着于他人的评判。无须看别人的眼神，不必一味讨好别人，那样会使自己活得更累。当有人对你施不敬的言语，请不要在意，更不要因此而起烦恼。
因为这些言语改变不了事实，却可能搅乱你的心。心如果乱了，一切就都乱了

学习了