你有个问题是，我们在谁的心里？

如果你在我心里，你应该知道我当下在想什么。同理我在你心里也是如此。但事实却并非如此。那么如果我不在你心里，你也不在我心里，我们属于心外有你，你心外有我。那么我们共处娑婆世界，自然这个世界是心生的，那么我们究竟在谁的心里？如果是心外有，很显然你住你心生，我住我心生，毫不相干。这个又和事实违背。

镜宗录有个类似的问题。
问。多人共变名共者。如有一树。二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。
答。一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分。必依所随有。故所随既无。能随亦灭。由此义边。亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生。随顺业转。即众人共业变时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心。随业各异见。

问题；多人共变名共（比如我们这个世界，我们常说共业，现在共处）。假如有一棵树，二十人共变，应该有二十个相分(相当于20棵树）。忽然一人砍掉一棵树，要说自相分没有，可以说唯识义。但事实是其余19人相分也无（毕竟砍掉一棵树，事实其余19人也不见树了）。应当不可说唯识了。
答：一人砍掉一棵树（相分）是所随，余十九人相分是能随。能随相分。必依所随而有（这里从能所说明这个问题，所无，能则不依，所若无，能随亦无，则其余19人看不到树相）
瑜伽论云。相似业生。随顺业转。即众人共业变时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共（瑜伽师地论说相似业，随业转，是众生共变，得名相似业，给你举个例子，一室多灯，灯光互遍如同一光，其余灯都能被照。多人相分可以被一人所用，名顺随业转，又名共变共用。四共中的共变不共是什么意思，比如田宅妻子。虽然多人第八共变，名共变，但受用的为自前六识，其他的不能通用）

根据镜宗录的问答回答你的问题，我们在谁的心中？以我们所处世界这个角度出发，答案是我们第八识共变的，共变的相似业，然后我们前六识共受这个业，因为第七识的机制在那，喜欢跟随业走，顺随业转，所以从这个角度来说你说是你心变得可以，我心变得可以，共变的也可以。因为究竟来说我们心都一样。
再说你为什么会有我心外的众生，心外众生的我。这个你潜意识里面站在前六识了，有个自我。就如同上面说的共中不共，好比你的身体，都是第八识共变，但未自前六识受用，因为这个前六识的关系，导致有个体的差异。那你肯定会有我心外的众生之分，你这里的心建立在前六识，建立在身体上，自然其余不能通用，不能通用你就有心外心的矛盾。这个细节你没有注意

先 顶一下，这个问题很有意义！