宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是智慧，智慧的精华是佛！　　佛云：“实智慧者，则是度老病死海之坚牢船也，亦是无明黑暗之大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。”

　两千五百多年前，释迦牟尼佛诞生于中印度。出家，修行，在菩提迦叶耶成佛。成佛后，四十五年间，游行于恒河两岸，为大众说法，佛法才流行于人间。　　宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是智慧，智慧的精华是佛！　　佛云：“实智慧者，则是度老病死海之坚牢船也，亦是无明黑暗之大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。”　　佛充满了无边的智慧与无尽的温柔，慈悲地抚

　佛的智慧没有丝毫迷信和玄虚，呈现的是大自然的客观真理。它是哲学之源，是科学之母，是众生万物的本源；它是活活泼泼、灵灵觉知的；它无所不在，无所不住。　　佛陀说法，经常借助事物特点来譬喻，结合时机来提掇。而譬喻所及，佛让人们更相信自己，也更深地体会到佛在心灵及人生中的妙用。一句比喻能令是非山崩海枯，人我曲直俱焚；一句比喻能令人我电光激驶，千年一念相照。　　“持平常心，参生活

拈花微笑　(一)　　人生在世，结交朋友能得知己，任用属下终成心腹，与人共事而有默契，像这样什么事都能心领而神会的话，便一定可以得心应手，无往不利。生死不渝地互相信赖，非言语所能沟通；血泪交融的体验，刻骨铭心的感受，亦非文字所能形容。所谓“如人饮水，冷暖自知”，唯有过来人，才能够体会这些语言文字所无法表达的心境和感受。　　做父母的比较容易知道孩子们的需要，孩子们却难得了解父母的苦心；圣贤可理解一般大众的苦难，而凡夫却不知道圣贤的胸襟是什么。中国古代的圣君贤相，洞察民间疾苦，只要有一人遇到不幸，就觉得是他们自己没有尽到责任；对于自己的骨肉、自己的族类，如手足同体，如辱齿相依、如枝叶同根，共荣辱、同命运。这都是由于高瞻远瞩、体验深切，方能有牵一发而动全身的整体感。　　　《维摩诘经·文殊师利问疾品》中，文殊菩萨问维摩诘居士：“你害了什么病，怎么会害病的？”　　维摩诘说：“一切众生，从痴生爱，故生了病。众生既害了病，所以我也害病；如果一切众生的病痊愈了，我的病也就好了。为什么呢？因为菩萨是为了众生而入生死，如果众生得离病苦，菩萨自然无病。”　　诸佛菩萨能与众生的心相通，众生却无法知道诸佛菩萨究竟对众生做了些什么？唯有有了相等体验的人们，始能互相了解，而且只要一扬眉、一瞬目等的小动作为暗示，就代表全部的感受，完成了彼此的沟通，这便称为“以心印心”，心与心相应了。否则，彼此间只能是单向通行罢了。　　二千五百多年前，释迦牟尼佛诞生于中印度。出家，修行，在菩提伽耶成佛。成佛后，四十五年间，游行于恒河两岸，为大众说法，佛法才流行于人间。佛法在印度的长期(约一千六百年)流传，分化、嬗变，先后间有着显著的不同。从不同的特征，可以区别为三类：　　1.“佛法”：释尊为弟子说法，制戒，以悟入正法而实现生死的解脱为宗。弟子们继承了释尊的(经)法与(戒)律，修习弘传。公元前300年前后，弟子们因戒律(与法)的见地不同而开始分派；其后一再分化，有十八部及更多部派的传说。　　2.“大乘佛法”：公元前一世纪，有称为大方广或大乘者兴起，次第传出数量众多的教典；以发菩提心(因)，修六度等菩萨行(道)，圆成佛果为宗。这一时期，论义非常发达；初期“佛法”的论义，也达到精严的阶段。从公元二世纪起，到八世纪中(延续到一一世纪初)，译传于我国的华文教典，就是以“大乘佛法”为主的。　　3.“秘密大乘佛法”：公元五六世纪起，三密相应，修天瑜伽，迅速成佛的愿望流行起来，密典也就次第传出。传入西藏的佛法，“大乘佛法”以外，主要是属于这一类的。佛法有此三大类型，也就是印度佛教史上的三大时期。　　(二)　　释迦世尊在进入大般涅盘之前的不久，有一天在灵鹫山顶，对百万人天及诸比丘宣说：“不久我就要入涅盘了，诸位想要问法的，就快点随你所想知的问题问罢。”　　大众静默地坐着。　　大众之中，娑婆世界之主的大梵天王，即以千叶妙法莲金光明大婆罗花，双手捧着，举过头顶，奉献佛陀，退后顶礼，并且请示世尊：“世尊成佛以来，五十年间，种种说法教示，化度了一切根机的各类众生。如果尚有最上的大法未说，恳请世尊为我等及将来修菩萨行者，以及欲修佛道的凡夫众生，敷演宣说。”说毕此语，大梵天王即将他自己的身体，化作庄严宝座，请如来就坐。　　世尊受此莲花，坐此宝座，无言无说，但向法会大众，拈起莲花。此时与会的百万人天及比丘众，大家面面相觑，不知如来的动作，是在表示什么。唯有长老摩诃迦叶，知道世尊所示，即是无上法门，所以破颜微笑，从座而起，合掌正立，默然无语。世尊便向大众宣示：“这就对了。我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付嘱，摩诃迦叶。”又说：“如今，如来快将灭度了，诸比丘们，都可依止摩诃迦叶，入大乘门，修行佛道。”

　　这段经文，记述佛将入灭，鼓励弟子们问法，结果由于大梵天王献花请法，引出了世尊给摩诃迦叶付嘱无上大法的佛事。此一大实相无相的人，始能领会。世尊为报大梵天王请示最上的大法，即将大梵天王刚刚奉献的莲花拈在手上，意思是说：尽虚空遍法界，有哪一样不是在说最上的大法呢？实相无相，亦无不相，无特定的某法是实相，亦可说每一法都未离实相。所以不必另外去找，连你刚才献给如来的莲花，何尝不就是最上的大法？于是拈起花来给大家看。可惜，百万人天及诸比丘之中，除了摩诃迦叶，无有一人，能够体会佛所示意。只有摩诃迦叶，已证实相，已知佛意，所以破颜微笑，合掌正立，默然无语。表示既与佛心相印，说话已是多余。因而受到世尊的认可，承认他已传承了佛的无上心法，那个无上心法的名称，叫作“正法眼藏，涅盘妙心”。正法的眼目藏于此，寂静的智慧亦存于此。　　后来中国禅宗所说的“西来意”，便是指的西天二十八祖，代代相随的这个无言之教。既是以这不用言教的“涅盘妙心”为修证的宗旨，后代祖师相传，称为密付密受。此所谓密，不是秘密不许人知，而是不为未得开悟实相或佛性的人所知；唯悟者与悟者之间，相通相知。　　释尊付法于摩诃迦叶之说，最早出现于《大般涅盘经》卷二，四十卷本及三十六卷本，均有同样的记述：当世尊宣布了即将入灭的消息之后，比丘们颇为惊惶，不知在佛灭之后，应当依止何人，继续修持梵行，甚至要求，跟随世尊一同入灭。世尊因而说了如下的一段话：　　诸位比丘，你们不应作如是语，我今所有的无上正法，全般付嘱摩诃迦叶。　　如来灭后，摩诃迦叶当为你们作为大依止，犹如如来为诸众生作大依止。　　(三)　　摩诃迦叶在释尊的诸大弟子之中，苦行第一，年高德劭，最为持重，也最受大众的尊敬，佛在入灭前，将若干尚未离欲的弟子，交代由摩诃迦叶照顾，乃是常情常理。佛灭火化之后，大家为了争夺佛的肉身舍利，几乎引起战斗，摩诃迦叶则不以拥有释尊的肉身舍利为大事，他的大事乃是集合当时尚在人间的释尊及门弟子，把各人所听到过的佛的教示，集体成统一性的释尊遗教，称为法身舍利。就此伟大的贡献而言，摩诃迦叶受佛付嘱，传佛心印的说法，便可信其为事实。至于说，唯有摩诃迦叶一人，传得释尊的无上正法，由于摩诃迦叶拥护佛法，而又流传佛法的事实，也是说得通的。　　不管如何，这则故事非常动人，因为它很有禅的风貌，而且是人人都能懂得和接受的。所以一经传出，便受到了普遍的欢迎。　　实则，默然不语而又胜过千言万语的例子，在《维摩诘经·入不二法门品》中很常见，文殊菩萨说：“如我意者，于一切法，无言、无说、无示、无识，离诸问答，是不二法门。”文殊再问维摩诘的意见，维摩诘的反应是“默然无语”。此与在《大梵天王问佛决疑经》所见，摩诃迦叶对释尊拈花示众的反应，也是“默然无语”，有雷同处；所不同的是加上了微笑的表情，更显得平易近人，既使人觉得高深莫测，又觉得就是那位天天见面的隔壁阿叔一样亲切。　　中国禅宗，受《维摩经》的影响很深，对于《楞伽经》、《金刚经》，也极重视。《维摩经》的“默然无语”、《楞伽经》的“无门为门”、《金刚经》的“无法可说”，都表示了无言之教，才是最上大法。　　神会挨骂：《六祖坛经》记载，有一天六祖大师向大众说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识得吗？”神会站出来说：“是诸佛的本源，神会的佛性。”六祖说：“向你说无名无字，你怎唤作本源佛性？”　　踢倒净瓶：一日百丈对华林及沩山灵佑两人，指着地上盛水用的净瓶说：“不得唤作净瓶，汝唤作什么？”华林云：“不可唤作木(木＋突)也。”百丈又问沩山，沩山举脚，踢倒了净瓶，便出去。百丈便谓：“华林首座，输给灵佑了。”　　新罗僧挨打：一日晚上，德山上堂，谓大众：“今晚不得问话，问话者三十拄杖。”时有僧出，方礼拜，德山便打。僧问：“我又没问话，和尚为什么打我？”德山反问：“你是哪里人？”僧说：“新罗人。”德山便说：“你未上船时，就已打你三十拄杖了。”　　俱胝竖指：凡有人向俱胝参问，俱胝唯竖一指相示，他有一名童子为侍者，外人问他：“俱胝和尚说什么法？”童子也竖起一指作答。俱胝闻见，便以利刃，斩断其指，童子痛号而去，俱胝忽喊：“童子。”童子回首看，又见俱胝竖起一指，童子忽然领悟。　　以上四则公案，同示无言之教，所见各不相同。神会不会，所以多嘴：新罗僧自以为懂了，其实仍未领会；童子悟及，宗旨既不在言，亦不在指；沩山已知，别说言语多余，连净瓶这个形象，也是碍手碍脚的东西，意在言外，更在物外。　　佛法的不断演化，原因是非常错综复杂的。从佛法而演进到大乘佛法的过程中，有一项是可以看作根本原因的，那就是佛般涅盘所引起的，佛弟子对佛的永恒怀念。　　“大乘佛法”如此，从“大乘佛法”而演进到“秘密大乘佛法”，也不离这一原因，不过离释迦佛的时代远了，对佛的理念也多少远了些。佛的弟子，有在家的，有出家的，依法修行求解脱，没有什么不同；但佛法的住持与弘扬，从释尊以来，无疑的是以出家(主要是比丘)众为中心的。佛法的住持弘扬，是多方面的；比丘众的个性与特长，也不尽相同。经法的住持弘传，出现了诵经者与论法者，也就是经师与论师。大概说，大众部系是重经的，上座部系是重律而又重论的。经法的诵持者，多作对外的一般教化，依经而宣扬经的要义，又举事例来比喻说明。于是，在佛法的弘扬中，传出了众多的譬喻，本生，因缘，是佛与弟子们今生及过去生中的事迹；这是佛教界共传共信的，不过传说得多少差别些。在宣扬经法时，讲说这些事例，使听众容易信受。如阿育王派到各地区的弘法者，大多是讲说有譬喻、本生、因缘的经法。至于到“大乘佛法”的兴起，则有更多的佛与菩萨的本生、譬喻、因缘流传了出来，本书即从中精挑精选了二百多则与佛与法有关的故事，汇编成册，以期能给读者以启示，或能开悟，则善莫大焉。

秋天，稻谷成熟，田野一片金黄，农人聚集，庆祝丰收，大地洋溢着一片欢乐。　　佛陀来到农庄，许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人，十分生气，他大怒道："我们平时勤力耕种，才有今天的收获，你为什么不学我们呢？"　　"长者啊！我也是耕耘的。"佛陀和气地回答。　　"你是农夫么？你的牛、种子和田地在那里呀？"　　"众生的心地就是我的田地，八正道是我的种子，精进是我的犁牛。"佛陀向他解释说，"我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地，使他们拔除烦恼，得到安乐。"　　农人听了，明白过来，立刻忏悔，把上好的奶饭供养佛陀。他说道："佛陀，请接受我的供养吧！你已经耕耘我的心田，播下善良的种子，我将有幸福的收获。"

　　有一个很穷困的女子，她将自己仅有的两文钱供养三宝，方丈和尚亲自为她回向。　　世事多变，这位女子后来做了皇后，就带着许多宫女再回到这个寺院修大供养。方丈和尚没有亲自主持，只让徒弟为她诵经回向。她觉得很奇怪，问老和尚："从前我很穷苦，布施两文钱，你亲自为我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么只让你的徒弟来为我回向？"老和尚说："那时的两文钱是你全部的财产，你是真诚心，我一定要替你回向；今天你做了皇后，拥有亿万财富，你拿的这点钱是九牛一毛，我的徒弟给你回向足够了。"

　智舜禅师，隋代人，一向在外行脚参禅。有一天，在山上林下打坐，忽见一个猎人，打中一只野雉，野雉受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿，猎人跑来向禅师索讨野雉："请将我射中的野雉还给我！"　　禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人："它也是一条生命，放过它吧！"　　"你要知道，那只野雉可以当我的一盘菜哩！"　　　 杀生 　猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道："这两只耳朵，够不够抵你的野雉，你可以拿去做一盘菜了。"　　猎人大惊，终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。

祭祀　婆罗门教的神殿里面灯烛辉煌，十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在座上。教徒们正忙碌着，一盘盘的猪、鸡鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地奉献着。　　"你们为什么要用庖牲做祭品呢？"佛问。　　"因为用庖牲祭祀，可以得到天神降福，赐我们大量财富，农作丰收，人民安乐，命终后还可以投生天堂。"　　"不对，用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血，只有做成更大的罪业，罪业的行为。怎带来福泽呢？"　　婆罗门教徒很惭愧，就问："那么，要怎样才可以祈福呢？"　　"只有奉行众善，纯洁身心，才是福德的本源。"佛陀回答道。　　婆罗门教徒听了，立刻信服，就跪在地上忏悔，以后再也不用庖牲祭祀了。

找佛

　杨黼他离别双亲到四川去拜访无际菩萨，在路上碰到了一个老和尚，那和尚问他："你去哪里？"　　杨黼告诉对方他要去做无际的学生，老和尚便说："与其去找菩萨，还不如去找佛。"　　杨黼问："哪里有佛啊！"　　老和尚回答："你回家时，看到有个人披着毯子，穿反了鞋子来迎接你，记住，那就是佛。"　　杨黼听完老和尚一番指点，内心非常兴奋，一路赶着回家。在抵家的那天，已是深夜，他一心要看到佛，便焦急地敲门："快来开门啦！"他的母亲已睡觉了，一听到儿子叫门，高兴得来不及穿衣，便披上毯子当外衣，匆忙中，拖鞋也穿错了，赶紧来迎接儿子。打开门时，杨黼一看到母亲这种情形，终于心有所悟，知道了老和尚的用心。

眼前有个老喇嘛喜欢在一块平坦的大岩石上面打坐，俯视一泓宁静的潭水。然而，每次他诚挚地开始祈祷，就在他盘起双腿、调好坐姿的当儿，他就会瞥见昆虫在水里无助的挣扎。一次又一次地，他撑起他那老迈的躯体，将那微小的生物送到安全的地方，才又再坐回他的岩石座上。因此，他的禅修就是如此，日复一日……　　他的师兄弟们--一些虔诚的修行者，他们每天也都会到那片荒无人烟的地区，在岩石峡谷和山洞内独自打坐，他们终于发现老喇嘛几乎不曾安静地坐着，事实上他禅坐的时间都花在把虫子从小池里捞出来。虽然救护一个无助的生命，不论其形体的大小，是理所当然的，但一些喇嘛有时会想：如果老喇嘛到别处静坐，远离这些令他分心的事，他的禅定功夫可能会更好些。有一天，他们终于向他表示他们的关怀。　　"到别的地方打坐，入甚深禅定，整日不受打扰，不是更能获益？这样您不就可以更快地证悟？如此一来，就能救度所有的众生从轮回的苦海中解脱。"有一位这么劝老喇嘛。　　"或许您还可以闭着眼在池边打坐。"另一位僧友建议。　　"如果您在打坐的时候不断地站起、坐下，反复不下数百次，您如何能开展完全的宁静和甚深如金刚般的定力？"一位年轻的学僧比其他师兄更有勇气，更机智地质疑他。　　这位尊贵的老喇嘛很仔细地听他们你一言我一语，却没说什么。当全部的人都说了他们要说的话后，他很感激地向大家敬礼，说道："师兄弟们，诚如你们所说的，如果我整日坐着不动，我的禅定功夫一定会更有结果。但是老朽如我，我也曾一再地发愿要将此生此世(和所有的来世)服务救护他人，我又怎么能够闭上眼睛、硬起心肠来祈祷并吟诵大悲观世音利他无私的心咒，却任由无助的小生物溺死在我眼前而不顾呢？"

布施从前，有一个生性非常悭吝的人，不要说叫他布施，就是叫他开口说出"布施"这两个字，他都觉得非常困难，因为在他心里面，根本没有一丝毫布施他人的意愿。　　他后来遇见了佛陀，从佛陀的教化中知道了布施的功德，可是由于心性悭吝，还是无法行布施。　　佛陀先叫他右手拿一把草，叫他想像把右手当自己，左手当别人，然后叫他把那微不足道的草交给左手。即使只是这样，那人开始仍然犹豫不决，反复地想："我是不是要把右手的东西交给左手呢？"　　经过几次练习，佛再叫他把左手的东西交给右手，左右手反复训练久了，他慢慢习惯把东西给出来。也了解了布施心，终于能布施自己的财产，最后他有了大菩提心，为了利益众生，甚至布施了自己的身体，乃至生命。

青梅子　耽源禅师有一次提着篮子要往方丈室去的时候，路途中，慧忠国师就叫住他问道："你盛那么多的青梅子做什么用？"　　耽源："供养诸佛菩萨用的。"　　慧忠："那么青的梅子，尚未长熟，吃的时候又酸又涩，怎能供养呢？"　　耽源："所谓供养者，用以表示诚意耳。" 　　慧忠："诸佛菩萨是不接受如此酸涩的诚意，我看，你还是供养你自己吧！"　　耽源："我现在就已在供养，心、佛、众生三无差别，何必那么计较？国师你呢？"　　慧忠："我不如此供养，我非常认真计较，我要等梅子熟了才肯供养！"　　耽源："国师的梅子什么时候才熟呢？"　　慧忠："其实我的梅子早就熟了。"　　耽源："既然早就熟了，国师为什么不供养？"　　慧忠："因我喜爱梅子，留着它，不随便给人。"　　耽源："国师何必这么悭贪？好的东西，如果有慈悲心的人，愿意与人分享。"　　慧忠："我不知道什么才是好东西？"　　耽源："就是青梅子。"　　慧忠："如果好的东西是青梅子，更应该要好好珍惜它，不能随便给人。"　　耽源："说不过你，你太吝啬了。"　　慧忠："吝啬的应该是你，可不是我呀！"　　耽源无语而应。　　慧忠："青梅子还是留着自己用，不能随便给人，那才是慈悲呀！"　　耽源于言下大悟。

酒肉钱汾阳善昭禅师有一天对庙里的僧众说："昨天晚上，我梦见死去的父母向我要酒肉钱。我心里难过，所以免不了要随风俗习惯，买点酒肉、纸钱来祭奠一番。"　　于是就如此这般地张罗着把祭奠办了。但汾阳禅师在祭奠后却独自坐在酒席上，旁若无人地吃肉喝酒起来。　　僧众们看不下去，纷纷指责他说："今天才知道你原来是个酒肉和尚，怎么有资格当我们的导师呵！"便都打起包袱离开了。　　只有石霜楚圆、大愚守芝等六七个人没走--他们后来都成为著名的大禅师。　　事后，汾阳禅师感慨地说："那么多的闲神野鬼--成不了气候的可怜虫呵！只消一盘酒肉、两百张纸钱就打发走了。"

小和尚一位老和尚，身边聚拢着一帮弟子。　　这一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。　　弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无论如何也休想渡河打柴了。　　无功而返，弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师父坦然相对。　　师父问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师父说，过不了河，打不了柴，见河边有棵苹果树，我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。　　老和尚便责问："出家之人怎能妄取无本之果。"　　小和尚答道："师命有所不从，皆因尘缘不清造化弄人，我得无本之果，使之皈依佛门净地，不为俗世玷污。虽初衷未果，然弃不期之期，得天意而顺其自然。"　　老和尚畅然。　　后来，这位小和尚成了师父的衣钵传人。一位老和尚，身边聚拢着一帮弟子。　　这一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。　　弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无论如何也休想渡河打柴了。　　无功而返，弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师父坦然相对。　　师父问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师父说，过不了河，打不了柴，见河边有棵苹果树，我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。　　老和尚便责问："出家之人怎能妄取无本之果。"　　小和尚答道："师命有所不从，皆因尘缘不清造化弄人，我得无本之果，使之皈依佛门净地，不为俗世玷污。虽初衷未果，然弃不期之期，得天意而顺其自然。"　　老和尚畅然。　　后来，这位小和尚成了师父的衣钵传人。

两个和尚有二个和尚住在隔壁。所谓隔壁是：隔壁那座山，他们分别在相邻的二座山上的庙里。这二座山之间有一条溪。　　这二个和尚，每天都会在同一时间下山去溪边挑水；久而久之，他们便成为好朋友了。就这样，每天挑水，不知不觉已经过了五年。　　突然有一天，左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚心想："他大概睡过头了。"便不以为意。哪知第二天，左边这座山的和尚，还是没有下山挑水，第三天也一样。过了一个星期，还是一样。直到过了一个月，右边那座山的和尚，终于受不了了。心想："我的朋友可能生病了，我要过去拜访他，看看能帮上什么忙。"于是他便爬上了左边这座山去探望他的老朋友。等他到达左边这座山的庙看到他的老友之后，大吃一惊！因为他的老友，正在庙前打太极拳，一点也不像一个月没喝水的人。　　他好奇地问："你已经一个月，没有下山挑水了，难到你可以不用喝水吗？"　　左边这座山的和尚说："来来来，我带你去看。"　　于是，他带着右边那座山的和尚走到庙的后院，指着一口井说："这五年来，我每天做完功课后，都会抽空挖这口井。即使有时很忙，能挖多少就算多少。如今，终于让我挖出井水，我就不必再下山挑水，我可以有更多时间，练我喜欢的太极拳。"

众生平等　有一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，佛陀亲自来探望他。　　佛陀的一个弟子问他："您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你。甚至要把你杀死！"　　佛陀回答说："对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。"　　于是佛陀靠进提婆达多的病床，说："我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，就像爱我的独生子罗侯罗的话，我堂兄弟的病，立刻会好。"提婆达多的病立刻消失，恢复健康。　　佛陀转向他的徒弟说："记住，佛对待众生平等。"

种族平等　　迦旃延有时跟随在佛陀的身边修学，有时独自一个人在各方云游教化。有一次佛陀住在祇园精舍，迦旃延带着三衣一钵，独自穿过广阔的森林，到西方去为摩偷罗国王说法。　　他到了摩偷罗国王的国中，先把当地的民情风俗、生活习惯打听清楚以后，他就到王城中请见国王。　　摩偷罗国王一见到迦旃延就问道："尊者！我听说你本是婆罗门的种姓，这是最高贵的人种，而佛陀是刹帝利的种姓，你现在皈依做他的弟子，这不是太委屈你了吗？"接着他又说："奇怪！舍弃梵天口中所生的清净人种，做本是刹帝利种姓的佛陀的弟子，叫人真是不解！"　　迦旃延一点也没有生气，他温和的解释道："大王！我过去是婆罗门，我和你也是一样的看法。但听了佛陀的教示，我知道这是错误的认识。社会上分婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等等的不同阶级，在职业上说有宗教、政治、商业、农工的分类工作，这本无可厚非，但要以此形成阶级，解说人种的优劣，那是错误的！无论哪一种种姓的人，都是有善也有恶的。今日婆罗门种姓当中，杀生、邪淫、邪见，行这些恶业的人很多，这就是尊贵的人种的说明吗？人的贵贱与否，不在人种的胜劣，能够修道学善，不论什么种族都是尊贵的、第一的、清白的！"　　这样的说法，摩偷罗王终于觉悟了，他有点自言自语的说道："啊！那我错了，在我的国家，牢狱之中都关的一些首陀罗族，婆罗门犯罪也是不要紧的。难怪社会上秩序混乱，人民中怨声不平。"

对动物慈悲那时候的印度，人民拜他们的神时，一般都杀动物当做祭品。他们认为这些祭品，可令神祇喜悦。于是神祇就答应人们的祈求，赐他们钱财，给他们种田的雨水。　　佛陀无论到什么地方去，都告诉人们说，这样牺牲动物是错误的。有些人听他这么说，就对佛陀发脾气的说："据我们的经本，杀动物来拜神，没有什么不对？你竟敢持不同的意见？"　　佛陀回答："损人利己是不对的，使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是因为每个众生都想活命，就像你一样。因此，你若杀一只动物当牺牲来拜神，你是个自私的人。我一再教人：自私的人是不会有幸福。不但如此，神祇在帮助你之前，先要求动物的血，那一定不是仁慈的神祇。这种神就不值得人去拜。但，假如你对众生慈爱--动物和人一样平等无分别--神就会崇拜你！"　　很多人听了佛陀的智慧良言，知道佛陀的话很对。于是很多不幸的事被阻止了。