道德经中讲的一个至高境界是“无为”，因此，读道德经的人，人人都在言“无为”。
而对“无知”，却少有人谈论，也少有人求。人人都很有知。
有人讲，只有老子达到了“无为”的境界。太上老君啊，无人能及，无啊！没有啊！
不对啊！老子有为啊，写了部《道德经》啊，这不是“无为”.....
唉，理解错了。写《道德经》是有为，写完后就“无为”了，老子不是骑青牛不见了么？，那头青牛也“无为”了。
哈哈哈。，活人，咋可能从生到死一辈子“无为”呢？
甚至“无知”的境界也难达到。
老子在世时，既不可能“无知”，也不可能“无为”。
至少，在道德吧中发帖看贴的各位盆友，就不是“无为”且“无知”的了。
人之真“无为”与“无知”只能是死，无关乎你懂不懂道，修不修道，读不读道德行，是不是道长。
“无”总是相对与“有”的，相对于活着的人，它的“无”就是死人。
无到有时有还无。
当你到达一个境界后，此境界依旧是有，是谓“有此境界”，而相对于“有此境界”的上面还有一个“无”的境界。
活着的人是求不到真的“无”的，只能求到一个相对的“无”。
求到内心片刻的真“宁静”，求到身体片刻的真“休闲”。
求“无为”，必须要做到能求到“无知”。先求无知，后而无为，当你知行合一后，才可得真。
，所以，我建议大家努力去做“真人”，去求真。
而对于活着的人求“无为”，实际就是求“无知，实际就是”“真”，实际就是求得阳明先生的“知行合一”。
知行不一就是假，知行合一才是真。

个人观点，看透不表露是无知，看透并表露是真知。

无知，是自认”无知“，是虚心的意思。
活人，要做到”绝对无知“是不可能的。只有相对的无知。常保持虚心状态。
而要做到无知虚心的状态，首要的就是明己，自明。
不了解自己，因为不是绝对的不了解，是相对的不了解，也就容易导致自己的自满而不虚心。
也有人讲”看透“，而最容易”看透“的，还是先”看透自己“。

是以不我知而已

道家认为静是最高的修行法，可以看到道这个永恒的真理。道家是以无为求有为的过程。
儒家礼仪认为教授礼仪是他们的工作任务，可以收获官员各施其职，百姓各安其位的无为境界。儒家是以有为求无为的过程。

路还是正的，只是前面被知见迷惑，容易走回头路。

无为是有导向选择的顺应？

天之道利而不害，圣人之道为而不争，圣人无为而无不为。