又看了一遍楞严经中佛和阿难的问答，因为文殊菩萨的一句话，似有所感。但还是差了那么一点方能进入那道门

有关见性的问答是佛解释波斯匿王的疑惑引发的后续。
波斯匿王感慨岁月变迁，生命短暂。自己慢慢变老，直到死亡的那一天。佛对波斯匿王说，他身上有个不生不灭性，但他没有发现。因为波斯匿王对于变老，主要是来源眼见的，见到身体慢慢衰老，一天不如一天。但佛问他看到恒河水，当他从年少变得年老的时候，恒河水有没有变化？波斯匿王回答年少看到恒河水如此，年老也一样，没有变化。其实聪明点的人已经从这个问答中隐约领悟到一丝不变性了。暂且归纳为“见性”

其实很简单的道理，你说你从年轻到衰老这个阶段，你看到了，那么必然认可了无常变化性。
但你看到山山水水的时候，可能等你有天衰老了，他们都没有变化。
你看自己的身体是变迁，说变化。看山山水水，未变迁，说不变。
那么变与不变，非是发挥能见这个在变，而是所见在变化而已。

因为人都执着身为我。这个变化的，慢慢衰老的身体遮掩了真正能发挥见的本体。导致我们把身体这个客尘当成了真正的主人翁。

接下来就是佛和阿难有关见性问答了。
我跳过一些问答，直接截取最主要的，就是见性在哪，可有归处？
阿难问：如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢
佛答：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。（这个见你们怎么理解的？佛说当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的。这个不难理解，不说阿难见佛，就普通大众见别人，别人是高是矮是胖是瘦，什么模样都清清楚楚呈现，但这个并不是妙精明心本身，而是第二个月，但这个第二月也并不是我们理解的月影。）

接着佛开始回答返还的道理，说出自己的观点，为什么本心没有归处可以返还。
你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什么呢？没有太阳就没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什么这么说？如果你将观见返还给光明，那么没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。

下面问题才是关键，问的很精髓。
阿难的意思就是佛祖你说的很对，但万物你都能找到归处。光明归给太阳，昏暗归给暗月，通明归于门窗，堵塞归于墙宇等等，但本心没有可归的，那我有怎么能找到这个唯一真实不变的本心？
阿难的意思就是你说的很有道理，但道理说完了反而这个我唯一想找的东西找不到，因为没有归处，无迹可寻，世人修行岂不是永远在黑暗中打滚吗？

阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方，可是，怎么能够知道这就是我的真实本性呢？

阿难的纠结在于自性和它物混在一起，没有办法区分。即使我们穷其一生剖析万物，也没办法把自性从万物中给独立出来。
这个存在但没有踪迹可循的观见本身确实难以领悟。
接着佛用神通带阿难去四天王宫殿，带它去区分自性和它物，希望他有更深的领悟。
阿难，让我和你一起去看看四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物，虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物。现在，譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别，谁是自性？谁是外物？阿难，穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见。现在到七金山了，你四下仔细观看，那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见。你慢慢再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的观见。阿难，这些远远近近的物质，虽然各有各的形质，但都被你的观见一一看遍，这些事物有种种差别，可是你的观见本身却没有什么差别。这精微妙明的观见，就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物，那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物，就以为这是我的观见被你看到，那么，当我闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢？如果你看到了我没有观见，这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性？另外，当你看见事物的时候，同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系，两体间关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了。阿难，当你去观见时，这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的呢？为什么要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性。

下面阿难的问题更加精髓。
如果想您说的那样，观见本身遍布观见的对象。
我们不妨做个设想，人目前所认知的宇宙其实都是观见的对象，那么等于观见本身是遍布整个宇宙的。
那么问题来了，为什么宇宙某处的星球我们看不到啊，不是说观见周遍对象吗？

阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，只看到这房檐和走廊而已。世尊，这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什么我进到室内，就只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗？或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了吗？我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。
阿难的意思是刚刚我借用你的神通看到了广阔的宫殿，你说这是原本我的观见就遍布了，那么现在我回到了精舍，为什么我只看到了这房檐和走廊而已，之前看的如此大，现在反而这么小，你有说观见本身就在我这，是不是观见缩小了，还是被墙壁房屋阻隔了？我不明白其中的道理。

佛是这样回答的“世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎么还能说观见有大有小呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见，那么在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？可是，这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。”
总结起来，观见本身没有大小的区别。如同虚空，你看到方不说虚空是方，因为是器物是方，并非虚空

接着佛又更大家开了一个“玩笑”，上面说万事万物不是观见本身，观见本身周遍对象，导致在座的各位有一个叫观见的东西周遍或者说隐藏在万事万物内。佛接着又说万事万物即是观见本身。
大家都懵了！
你们懵不？

如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见，那么，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是观见呢？阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为什么呢？如果树没有被看见，为什么又说看见了树？如果树就是观见本身，那么什么才是树？这样说来，如果空无不是观见，又说什么看见了空无？如果空无就是观见，那么什么又是空无呢？我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身。

这下大家都懵了。文殊菩萨这时候站了出来。
说了一句话，我就是对这句话似有所悟，但还是差了那么一点。