（一）名与质先说个故事吧。 郑国人称没有加工的玉石为“璞”，周国人称没有腌制的鼠肉为“朴”。一个周国人怀揣着朴拜访郑国的商人时说：“想买朴吗？”郑国商人说：“想啊。”（那周国人）拿出朴来，（郑国商人）一看，原来是鼠肉，于是谢绝不要。这是言语不通所致的吗？再说一个故事吧。在一个村庄里的社庙里，有一个神秘人放了一个盒子在那里，盒子里不懂放了什么，也不许人打开来看，过后就走了。这时，原本朴实的村庄有了话题了，众人都议论纷纷。有人说盒子里有金银财宝，有人说是不祥之物，有人说里面是空的，有人一打开就能知道这个世界的秘密，等等。所以，为了方便沟通，人们就把盒子里的“东西”命名了。有人说是“天之物”、有人说是“地之火”、有人说是“穴之空”、有人说是“聚宝盆”、有人说是“古之秘”，等等。这个故事没有结尾，因为这一直在发展。到了现在也一样。质，如果不经外力来改变是不变的。而名就会一直变。做善事帮助别人，其本质是不变的。这时有人却说做善事不过是虚伪的表现，名变了。这时又有人说做善事不过是为了骗取名声，名又变了。这时也有人说做善事能帮助别人，本身又能感到快乐，多好啊！名又变了。对，这就是我的主题：“质不变，名变。名变了，质就分不清了，就有了真质和假质之分。”语言，文字，是一种普遍的传达名与质的工具，而却往往不能尽然地表达出其名的本质。于是，就有人跑出来说，认识道理要靠“顿悟”，认清是非要靠“以明”，知者不言，言者不知，等等。但这些话所以靠的传达媒介往往不能摆脱语言和文字的范畴。就如我现在在写一样。文字、语言已是传达信息最好的工具了，而道理是以语言、文字来表达，而这个人所得到的道理又是从另一个事物的启发。即，“事物的启发---那个人---文字、语言---你”可知，你从文字和语言上得到的与原本事物的启发有着一定差别，而你自身又将文字和语言当作另一个事物的启发再用文字和语言来表达出来，不就是越来越脱离本真了吗？我并不是否定文字、语言的重要性，而是强调文字、语言的局限性。一个实物遭到了阳光的照射，映出了影子，难道影子就是实物吗？但没有那实物也就是没有那影子，你也不能否定阳光的重要性。我的结论和老子一样。知者不言，言者不知。不言不是不说话，而是知道语言和文字的局限性，以“不说”来“说了”。 待续...

(二）三重变形即，尼采的骆驼变狮子，狮子变婴儿。然而，人生有必要一开始就变婴儿吗？（这句话有些语病，我所谓的开始是当我们要变骆驼时）如老子所说，“复归于婴儿”。婴儿的境界是柔、纯、真的。但如果不经历骆驼和狮子，我们能做得好婴儿吗？当我们出生，再到一、两岁时，也是一个婴儿的状态。但我们现在要做的是第二次的婴儿。重点是，如果不亲自经历过骆驼、狮子而直接做第二次婴儿，在这样的人生当中，会完整吗？然而，人的一生长短并不是由自己所定，如果只白白浪费仅有的人生在骆驼、狮子的阶段而不够时间做第二次婴儿，那也不就是不完整吗？人的一生，何去何从？老子不能帮你体验，只能用他所体验到的带给你，庄子、尼采和其他先哲、先贤也一样。我对于此话题的结论是：以道而行，也就是以自然而行，时而骆驼（但要做一个懂得婴儿的骆驼），时而狮子（也要懂得婴儿的狮子），时而婴儿（忘记了婴儿的婴儿）。

（三）道的本质与表现道的本质为无，表现为有。无是没被万物反映的本真，有是被万物反映后的本真。因为有是万物之母，万物要寻其根而反映出的母。而无是“本来就这样”的道，不被任何东西所反映，是绝对的，故能成一切之宗。 下面是依我是万物之一的反映。 道的表现是有。表现肯定是有其规律。其规律为反者道之动，或者称之为自然。依循这个规律而为叫做无为，因为并没有受外物的牵引而行。违背这个规律而为叫做有为，是受到外物的牵引而行。 而万物也会随着自然的演化而改变。也就是常变，常变的核心是不变，这个不变的也就是道。 无和有是同出而异名的，无中生有是自然的演化，也就是道的表现之一，道的表现在演化当而道的核心是不变的，依然是无。所以，老子有“无和有是同出而异名”之说和“无中生有”之说。 “不变”也就是老子所说的“静”。 静曰复命。复命就是归母（道）。 复明曰常。常就是道的表现之规律。所以老子有“已归其母，复观其子”之说。 知常曰明。明，也就是通达于万物。知道道演化的规律（自然）后，就能通达于世，避除不必要的祸害。 不知常，妄作凶。不理解自然的演化就会遇到更大的祸害。待续...

（五）道家悖论（a) 言尽悖“道可道，非常道。名可名，非常名。”指的是，凡是被定为法则的，就一定不能长久；而凡是被指称的，就一定不能长久地保持原本所指的寓意。但，“道可道，非常道”这一句话，也是一种法则。而这是由老子所定的。老子用自己的法则来否定其他法则，那么他的法则符合他自己的法则吗？他的道也是可道，那么为什么他的就是常道，而别人的就不是呢？------------------------------------------------------------这需要由变化来说明。变，也就是转换，我们每天的人与事物都在变，没有一刻是不变的。今天，我说智慧好，因为智慧可以用以解决难题。明天，我说智慧不好，因为有人用智慧来谋财害命。这，不就是转换吗？首先，我们要注意的是智慧的本质是中性的，任何观点都是由人强加的。这也就是名的指称。所以，如上述例子所见，名可名，非常名。言归正传，那么这就能说明老子可以用其看似矛盾的道来否定其他的道吗？我们回到“变”中。如果，今天我们提倡仁义，有人会以仁义行善，有人也会以假仁假义来掩饰其禽兽之心，而也有人会不赞同，认为行仁义没有意义。就这样，世界就会开始乱了。为什么我们要把仁义奉为道，而轻视不仁呢？那么和之前不仁的社会有什么分别？这是角色转换了罢了。这里的角色，也就是“名”。最为高的道，也就是宇宙法则，难道会偏袒一方吗？世界一直在变，如果只守着一面，肯定不会得以长久。但，为什么老子却妄自定一个法则呢？变的本质是不变。为什么这么说呢？因为变来变去都是一样在变，说透了是不变。曾经听过一个例子，唯钱的商人最可信，因为他为了钱而变，而他的目的永远就有一个，也就是钱，所以他是最可信的。变，到不变，然后到常变。这样才能永恒。同样，道，到不可道，然后到常道。这样的道才可以依据。

(b)学无益引：若以“学习并无益处”为真，那必须有教授才能学习，教是因，学是果，两者互相关联，但没理由只教授有益，而学习无益，但老子却向大众授以“学无益”的说法，令大众得以学习“学习并无益处”，和“学无益”说法自相矛盾，故“学无益”必属悖论。---------------------------------------------老子说，圣人行不言之教，这和“学无益”联上了关系。为什么行不言之教？不言之教不是一种教育？不能算是“学”的因？其实，不言是因为没有什么东西可以用言语来表达得清。说出那番言语的人必定有其所出处，而起出处是无法得知的，所以用言语对“道”描述，只能徒增一些片面的东西，所以要行不言之教，以免误人。那，为什么提倡让人认识道而不提倡人们从“学”这一管道中认识道呢？因为“学”必定有其目标和目的才能学得有效，如果学习不是为了某个目的，根本上不能称作“学”，因为没有动力。这和“知”有联系。拿老子一句话来说，“自知者明”。要如何自知？从“学”自知？道，本来就无法定义。名，本来就会转换。所以，“学”，并不能知道，也不能认名。当然，也不能自知。（因为你无法定义道和名）那，怎么办？所以，要为道日损，才能知道什么是“无”，什么是“有”，还有万物的去向和变化，名的不可靠，道的渊宗，等等。

(c)非诽引：墨子表示，“非诽”这句话大有问题，关键在“非”处。“不应驳斥他人”本身这句话，就是在驳斥“驳斥他人”之人，自相矛盾，因而推论“驳斥”，本身是不可驳斥的。　　他以逻辑学分析：若以“不应驳斥他人”为前提，那《庄子·齐物论》本身就是批评诸子百家的争辩风气，庄子以自认的“是”（非诽）来驳斥对手的“非”（儒墨论战），就是辩。所以庄子根本在自打嘴巴，故为悖论。-----------------------------------------------这的确符合悖论。庄子难道那么不谨慎，不逻辑吗？本来就是一个理论，却拿这个理论来否决别人的理论，而这个理论是建立在“理论没有对错”之上，那么这个理论本身就是一个悖论。我要怎样破解呢？如果我破解的话，是不是也是以“破解道家悖论”的悖论来结束呢？如果我破解的话，也就不是在打庄子的嘴巴？因为这根本就没有对错。齐物论有一个词很重要，那就是“以明”。什么是“以明”？就是客观地去反映客观的事物。（这扯到了客观和主观的问题了，也是唯物和唯心的分解线了，我要小心些）庄子说，对的本来就是对的，如果从对的方面来看，万物没有什么是不对的，反之亦然。那么，打个比喻，我说狗不是犬，要怎么说呢？（如果说不上的话，就不能印证“错的本来就是错的，如果从错的一方面来看，没有什么不是错的）狗和犬都是人们命名的，其质是由一个共同的概念所组成的。有一个故事很有代表性，从前周国人把名玉称为璞，而郑国人把死老鼠称为璞，当周人想和郑人买璞时发现原来此璞不同彼璞，当然作罢了。所以，同样一个名尚且有质的不同，何况“狗”和“犬”呢？所以说，万物没有对错，因为都有片面的一方，“万物没有对错”是全面的。

（六）从老子中得到的三条宇宙法则 宇宙法则有三条，曰“自然”，“命”，和“势”。 自然的法则是反，或返。也就是在玩旋转木马，是从一个端点，然后反其端点而行，再返回本来的端点。最普遍的自然例子就是“开始--结束”，“生 --死”。你可能会问，为什么不可以“死--生”呢？如果可以的话，为什么死人不会复生？因为万物负阴而抱阳，也就是背对着死，面对着阳，而先决条件是极端的阴和阳。 命，也就是从“生--死”这一阶段的“时间”。也就是“反”或“返”所需的时间。这，可以用人力来加长时间或减少时间，但其后果自负。打个例子，一个在火灾中的人，想逃离火场。自然规律来说，“火灾--没有火灾”，所以没有火灾是必然的，但是却不知道其转变过程需要多久，或以可以用人力来减少其时间（拿水救火），或加长其时间（火上加油）。但并不是每次的人力都能达到其效果。 势，也就是那你坐在旋转木马上的位置。这，就是被“自然”和“命”这两个因素组合起来的产品。打个比喻，老子所说的，“不盈”，“不争”也就是由于势的关系而做出最能常保的抉择。庄子说过，在才与不才之间，时而化为龙，时而化为蛇，这也是势之所在。最后，我拿那旋转木马来做一个总结。我们人生就在旋转木马里。旋转木马的引擎就是自然。转动的方向也就是“反”或“返”。转一圈所需的时间叫做命。我们现在处在位置叫做势。自然法则，也就是常变中的不变。自然一直运转和改变着，但归其根而言，是不变的。因为自然常变。如果你觉得很难明白的话，我就打个比喻。奸诈的商人最可信。为什么？因为他常变，他可以为了自己的利益而做出危害别人的事。但其目的只有一个，也就是利益。所以只要清楚其目的所在，也就是能掌握他人了。而他为了利益而变就是他不变所在。总的来说，我们应该以道为母，以自然为主宰，而安于命，而常变于势（其根本是不变）。以道为母，就有归属感。以自然为主宰（或法则），就不会迷失。安于命，就不会扰乱身心。“势”中有其根本，或称作“禀赋”，是与生具备的。所以，“势”是自然，命和根本组成的。 常变于势，就能常保。 

今后化名为华封人。一是懒得登ID。二是觉得“道·绝无人”所要表达的已表达完了。

你在精进中，不可限量