早就听说《当下的力量》这本书，不过一直没有看过它。刚刚看到这本书的第一章的部分文字时，发现它所谈的与Bashar的观点并无二致。而它所给出的方法，就是“旁观”、“静观”。
从前天开始我已经开始练习“观”了，期间，我发现偶尔的烦恼竟然消失得无影无踪，心中充满了喜悦。看了《当下的力量》中的如下文字，我明白了其中的原因：
“ 当一个思想止息的时候，你经验到一个心智流的中断——一个“无心”的间隙。
这个间隙一开始很短，或许只有几秒钟，可是它会逐渐延长。当这个间隙发生的时候，你便感觉到一种内在的宁静和和平。这是你感觉与存在合一的自然状态的开始。通常这种状态会受到头脑的蒙蔽而模糊。如果加以练习的话，宁静感和和平感就会加深。事实上，它的深度是无底的。你也会感觉由你内在深处升起一股微妙的喜悦之流：存在的喜悦。”

以下是来自该书的文字，它已经给出了方法和原因解释，分享给大家
因此当你倾听一个思想的时候，你觉知的不仅是这个思想，也觉知到那个做为思想见证人的你自己。一个新的意识向度进来了。在你倾听思想的同时，你感觉到一个意识的临在，那个一直都在思想之后或之下的深处自我。思想随即丧失了掌控你的力量，而急速地止息。这是因为你已经不再透过头脑的认同，而付予它能量的缘故。这就是不自主和强迫性思考终结的开始。
当一个思想止息的时候，你经验到一个心智流的中断——一个“无心”的间隙。
这个间隙一开始很短，或许只有几秒钟，可是它会逐渐延长。当这个间隙发生的时候，你便感觉到一种内在的宁静和和平。这是你感觉与存在合一的自然状态的开始。通常这种状态会受到头脑的蒙蔽而模糊。如果加以练习的话，宁静感和和平感就会加深。事实上，它的深度是无底的。你也会感觉由你内在深处升起一股微妙的喜悦之流：存在的喜悦。
它不是一种类似恍惚的状态。完全不是。你的意识不但没有丧失，情况正好相反。如果和平的代价是意识的低落；如果定静的代价是生命力与警觉性的缺乏，那么便不值得拥有。在这种内在的联系状态之下，你会比在头脑认同状态下更加机警和觉知。你是全然的临在。它同时也提升了我们能量塲的波动频率，它赋予生命给我们的肉体。
当你更深入这个被东方称之为无心的境界时，你就体会到纯意识的状态了。你在那个状态中感觉自己的临在充满了无比的喜悦和强度。你所有的思考、情感、你的肉体和外在的世界，相较之下变得无足轻重了。不过这是一个无我的状态，并非自私（有我）的状态。它把你带到一个超越过去你所认为的“你的自我”的境界。那个临在实质上就是你，却同时又无以名状地大过于你。
你除了使用“观察思考者”的方式之外，也可以把注意力的焦点引导到当下，来创造一个心智流的间隙。你只要深刻地意识到当下这一刻就 可以了。这是一个有深度满足感的修习。你借着这种方式，把意识由头脑的活动上引开，而创造了一个无心的间隙。你在这个间隙里，处于高度的机警和觉知之中，却没有思考。这就是冥想的精髓。
你可以在日常生活中，找一项例行的活动，来做这个练习。把你全副的注意力，摆在一个通常只是一个过程的活动上，让这个过程变成一个目的。举例来说，每当你在家里或公司上下楼梯的时候，密切注意你的每一个步伐和动作，甚至于你的呼吸。全然地临在。再不然，洗手的时候注意每一个相关联的感官知觉：水的声音和感觉，你手部的动作，肥皂的气味诸如此类的。甚或在你上车的时候，关好车门之后暂停一会，观察你呼吸的进出。觉知到那个宁静却威力十足的临在感。有一个标准可以用来度量你这个练习的成功与否，那就是：你感觉到内在和平的程度。
所以在你的开悟之旅中，最重要的一个步骤就是：学习不认同你的头脑。你每创造一个心智流间隙的时候，开悟之光就变得更强。
有朝一日，你会像看到一个耍宝的孩子一样，对你头脑里的声音莞尔一笑。这意谓着你不再把你心智的内容看得那么认真了。因为你的自我感并不依附它而存在。

当下这一刻掌握着通往解脱的钥匙。可是只要你仍然是你的心智头脑，你就找不到当下这一刻。

“开悟意谓着超越思想”，这不就是Bashar说的“开悟大师超越信念嘛”，不就是得道吗嘛

有了Bashar等灵性信知识基础，我对该书的观点高度共鸣，至少到目前为止是这样

“心智越费心尽力地想要摆脱痛苦，痛苦就越强。心智永远找不到解答，它也不容你找到解答，因为它本身就是“问题”的一部份。” 这一段讲的不就是Bashar说的“小我”竭尽全力不让你发现负面信念嘛

一点想法：感觉书中的“临在”，是指与“高我”合一。而元吾氏的得道，是与源头合一。看来，本书的开悟不同于“得道”

Bashar一直在说，活着当下，活在当下。怎么活在当下，我其实并不明白。看到如下文字，我明白了
我们何以会上了思考的瘾头？
因为你跟思考认同。也就是说，你由头脑的活动和内容中，汲取你的自我感。因为你相信只要一停止思考，你就马上停止存在。你在成长的过程中，根据个人和文化的制约，逐步架构出你是谁的心像图。我们不妨把这个虚幻的自我，称为我执（ego）。我执由心智活动所组成，它只能透过不断的思考而苟存。我执的意思因人而异，我在这里的用意指的是一个虚假的自我。它是我们与心智无意识的认同而创造出来的。
对我执而言，当下这一刻几乎不存在。只有过去和未来被认为是重要的。这整个真理的逆转，说明了一个事实：心智在我执的模式里运作不良。它自始至终只关切着如何让过去起死回生。因为没有了过去你又是谁呢？我执为了确保它的存续，为了从未来寻求纾解和实现，便不断地把自己投射到未来。它说：“有朝一日，等这个、那个发生的时候，我就会快乐、和平、万事如意了。”即使我执好像在关切当下的时候，那也不是它所看到的当下：由于它透过过去的眼睛在看当下，所以它把当下完全曲解了。再不然就是把当下贬至达成目的的一种手段，而这个目的，始终都铺呈在心智所投射出的未来。只要观察你的心智就不难明白。这就是它一惯的伎俩。
当下这一刻掌握着通往解脱的钥匙。可是只要你仍然是你的心智头脑，你就找不到当下这一刻。
心智为什么要习惯性地否认或抗拒当下呢？因为它无法在没有时间，也就是在没有过去和未来的情况下运作和掌控。所以它把无时间性的当下视为威胁。事实上，时间和心智是不可分的。

最近分享很多呀

痛苦之身包含了受困的生命能量，它是从你整个能量场中分裂出来的，它透过反自然的心智认同，取得了临时的自治权。它已经像是一只反噬自己尾巴的动物一样，把矛头向内转，变得反生命了。你认为人类的文明，何以会变得如此的自取灭亡？可是即使这种自毁的力量，仍然是生命的一种能量。
个人的自我折磨，集团的自我折磨，整个社会的自我折磨

我(注意，不是楼主，是作者自己)把整个过程做一个总结：把注意力焦集在你内在的感觉上。知道这是痛苦之身。接受它在那里。不要思考它——不要让感觉变成思考。不做批判或分析。不要从它身上为自己编造身份。保持临在，对你内在发生的一切，继续当一个观察者。觉察你情感痛苦的同时，也觉察那个“进行观察的”，那个沉默的观察者。这就是当下的力量，你有意识临在的力量。接下来的就静观其变了。

临在的基本原则，就是对你内在所发生的事情，做一个观察者

这并不意谓着否认你在撤离认同时所遭遇到的强烈内在抗拒。这种情况特别发生在一个大半生都与情感的痛苦之身做密切的认同，而且整个或大部份的自我都投资在上面的人身上。这意谓着，你由痛苦之身制造了一个不快乐的自己，而且还相信这个心造的假象就是你的本来面目。在这种情况下，对丧失身份的无意识恐惧，会对任何认同的撤离创造出强势的抗拒。换言之，你宁可置身痛苦——当痛苦之身——也不要跃入未知，甘冒风险，失去你所熟悉的不快乐的自己。
Bashar学习者们，你对上面这段文字是否有似曾相识之感？

作者给出的解决之道，旁观
如果你吻合以上的情况，那么观察你内在的抗拒。观察你对痛苦的执着。务必非常警觉。观察你苦中作乐的怪癖。观察你强迫性地谈论它或思考它的习惯。抗拒会因为你对它的觉察而终止。然后，你才能把注意力带到痛苦之身上面，以见证者的身份，停留在临在里，因而启动了转化。
这件事只有你能做。任何人都无法代劳。如果你有幸找到一些意识特强的人，和他们共处，加入他们的临在状态，这对你会有所助益，并且加速转化的过程。在这种方式之下，你个人的意识之光，会快速增强。把一块刚生出火苗的木材，摆在另一块烈火熊熊的木材旁边合烧之后再分开，原先的火苗会变成烈焰。

恐惧的肇因似乎很多。恐惧失落、恐惧失败、恐惧受伤等等。可是所有的恐惧，归根究底只是我执对死亡和毁灭的恐惧。对我执而言，死亡如影随形。在心智认同状态下，对死亡的恐惧影响着你生命的每一个面向。举例来说，即使在争辩时对于我是你非——保卫你所认同的心智地位——这种强迫性的需求，乍看似枝微末节的“正常”事件，却是导源于对死亡的恐惧。如果你认同了一个心智地位，一旦你辩输了，你以心智为根据地的自我感，便遭受到了毁灭性的严重威胁。因此，对那个等同于我执的你，是容不下任伺错误的。错笥胨劳鑫抟臁Ｕ秸蛭飧龆穑奘墓叵狄惨蛭飧龆屏选?SPAN lang=EN-US>
一旦你撤离了对心智的认同，对错与否对你的自我感实在无关痛痒。那个是非对错的强烈的强迫欲望，和深度的无意识需求——也是一种暴力形式——便消逝无形了。你大可明确而坚定地陈述你如何的感受或想法，但是其中却不含丝毫的攻击性或防卫性。而你的自我感便不再源自于你的心智，而来自你内在一个更深、更真实的地方。小心你内在任何种类的防卫机制。你防卫的是什么？一个虚幻的身份、一个心智里的形象、一个虚构的实体。透过你对这个模式的意识，透过你的见证，你撤离了认同。在意识的光照下，无意识的模式就会快速地瓦解。这就是腐蚀人际关系所有争辩和权力游戏的终结。想驾凌于他人之上的权力欲望，只是以力量来掩饰软弱。真正的力量在内在，你当下就可以即取即用的。