一些朋友如我一样好奇：外星人想表达的“创造”，用哪一个我们日常所熟知的词来阐述更贴切?
我个人的体会是：他们想说的，是一种根本规律，法则，承认与否它都存在。
而佛法中的因果律也好等，戒律，诸法因缘生等等，无我的观念以及善恶业也罢，它们都不是被动生硬的，
它象是一盆清水，我们可选择加入黑色的水，或是澄清的水。主动性只在当下。
应该怎样理解“空性”？
希阿荣博堪布
空性是现象最本质的属性，现象是空性的表达。正如可以从不同的侧面去观察现象，我们也可以从不同的角度和层面去理解空性。
我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成，也就是肌肉、骨骼、器官、毛发、水分、呼吸、气脉、热量等。这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、水分、呼吸是“我”，否则，减肥成功后，你会感觉自己不完整了，因为有一部分“我”被减掉了，而实际上，你根本不会这么想，反而会觉得自己比以前更加完美。同样，我们吐唾沫、呼吸的时候，也不会认为自己被吐到了地上，或者被呼出去又吸进来。可见，“我”不存在于各别的四大中。
那么思想、意识是不是“我”呢？思想意识只是一个个念头，心念的相续，迁流不住。任何时候当你想捉住念头，都处于前念已灭、后念未生的状态，如果念头是“我”，“我”在哪里？
“我”也不存在于身体和心念之外，没有人会认为自己身心之外的某个人或某件物品是“我”。
“我”是建立在身心组合体上的一个概念。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立固有的自体。又因各组成部分皆在不停的变化运动中，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具有恒常性，且当体即空。然而，人们却坚信有自在实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，想方设法呵护保全。
人如此，物、事亦如此。比如一张木桌的存在，依赖于木头、钉子、木匠的劳动、我们的觉知和观念，等等。木头由树而来，树由种子、土壤、气候、阳光、雨露而来，种子由另一棵树而来……仅木头这一项，其由来就可以无穷追溯。其他各项亦复如是。可知，平常如一张木桌，也或远或近地与整个宇宙相关。
任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住。诸法互为缘起，这是佛教的一个基本原理。懂得缘起，就不难理解空性。
上面我试图从一两个比较容易理解的侧面简要地介绍了空性。我们虽然是通过言语、概念、分别心去初步地理解空性，但不要止于言思分别，这些只是路标，是指月的手指，顺着它或许可以到达目的地，可以看见月亮，但是路标、手指本身并不是目的地和月亮。
空性不仅是概念，它是人、事、物本身。不论你理解不理解空性，空性都未曾有一刻离开过我们，但空性慧，即证悟空性的智慧，是佛教中独有的，也是我们需要通过闻思修逐步显发出来的。
“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开。没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。见，要靠智慧，而智慧由戒定而来。所以，人们较为常见的一个误解，是认为凭世间聪明，靠言思分别，可以证悟空性，而不愿去老实持戒，对治烦恼。
在空性的理解上，另一个常见的偏差是执著断灭，认为什么都是空的，善是空，恶是空，因果是空，修证是空，所以不用行善，不怕造恶，随心所欲，就是最高明的境界。祖师们一再告诫：宁执实如须弥山王，不执空如芥子许。要修行者千万警惕的正是这种对空的邪执。
不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达；而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。
——希阿荣博堪布《透过佛法看世界》

舍利自生成菩萨像的竹巴噶举大师 藏巴佳日尊者的舍利
从初地菩萨到十地菩萨的境界与神通差异
金刚经言：一切贤圣皆以无为法而有差别（有人认为此话是指贤圣因证无为而与凡俗有差别，但实际是指贤圣与贤圣之间在证悟上存在差别）。圣位菩萨与佛的修证境界完全是不可思议的，凡夫自然也是很难了知的，我们只能从一些经论中窥其大概。特别是阿弥陀佛四十八愿中所描述的修证层次，对我们而言完全如神话，对未入佛门者而言，简直就如妄想。
初地菩萨住于欢喜
前文中提到，初地菩萨有七个征象：(一)能堪忍受，能为难事，心不退没。(二) 不好诤讼。(三)身心柔软安隐。(四)说法时心得踊悦。(五)对于佛法，信心清净。(六)悲心愍念众生，给予他们救护。(七) 无嗔恚心，心常乐慈行。
一个凡人若证到初地菩萨的果位，一切就发生了质变，他能在一刹那顷产生一百个化身（意生身），去一百个净土面见百佛尊；以神通力了知有住世的必要时，则以自己的功德力加持寿命，使之住寿历经百劫，色身依然不坏并广作饶益众生的事业；亦能证入前际百劫与后际百劫，即菩萨智见能入前际后际的百劫诸事；一刹那顷能入起百种三昧定；一刹那顷能震动百世界；一刹那顷体放光明能遍照百世界；以神通力一刹那间教化、成熟百有情的相续；能于一刹那顷往游百佛刹土；以胜妙的智慧力一刹那顷能正思择百种深奥法门，此亦并不是以闻思的相似智慧加以思择，而是以修悟智慧来觉受真实法味；以神通力在自身上一刹那间即能示现不同的百种身相；在每一化身的周围皆有百位弟子来庄严围绕而为眷属，此等皆非他现而是自现的诸般海会菩萨。
我们要知道，菩萨一地一地的修证境界，都是在做清净心地，开发智能的工作。一个菩萨行者为了实现心地的光明境界，而运用各种修行的方法和普渡众生的志愿做为开发圆满智能光明的前方便。修行的目的，本是在善用各种智能之行来调柔、寂静修行者的妄动之心。如果一个修行者的心地在行与愿相互递进的修持过程中，愈来愈柔软、愈谦下、愈随顺、愈不浊、愈纯善、愈润泽、愈寂静、愈不动、愈广大、愈坚固、愈明盛、愈清净、愈平等、愈无相……，则其智能证量越超越、越深广、越无边、越圆满、越究竟、越不可思议。也就是金刚经所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」
二地菩萨以十善业自利、利他
当初地菩萨的光明心地渐渐在大慈悲心、大愿力、大福德、大舍心……的洗礼下显露无遗时，便逐渐脱离欲界尘境的染着，成就清净的离欲梵行，戒行具足，进入二地菩萨修行的领域。
经上说，一切佛法的修学，皆是以十善业做为学佛的基础，一个修行者，如果十善业受学得法，则逐步清净身心，首先超出欲界垢染，想要进一层发心修学声闻、独觉、菩萨二乘圣者的出世修行境界，也就不困难了。二地菩萨为了更加坚固上求佛道、下化众生的菩提悲愿，继续以十善业自利、利他，使得原本清净光明的心地，更加正直、柔软、纯善、不杂、调伏、寂静、广大……。又深知十不善业，令众生堕落三涂恶道，受苦无穷，因此对于沉沦生死苦海的可怜众生，再度地发出了利益心、安乐心、慈悲心、怜愍心、摄受心、守护心、教化心……：心心念念希望以自己成就的清净成行来教导众生力行十善业，脱离十恶业，以此教化众生去恶崇善至诚恳切利益众生的清净行为来增长、加强、巩固、廓大自己度化众生的大悲誓愿。
因为二地菩萨的清净戒行成就，而使此地菩萨的心性愈加趋向生死解脱的道上前进。诚如经中颂文所说：「质直柔软及堪能，调伏寂静与纯善，速出生死广大意，以此十心入二地。」
由于此地菩萨的愿力、念力、智力、福德力……逐步在清净戒行及十善业的调伏下，愈加地纯善与寂静，于是更加净化了禅定力道的修持，开发了广大的神通力量。以其深广的神通力用，接引无数的众生信佛闻法。如经中颂文所说：「所有种种神通力，此地菩萨皆能现，愿力所作复过此，无量自在度众生。」
三地菩萨进入深广禅定修持
欲步入正途的甚深禅定修持，必须以佛法的闻思修慧为基础，广集利益众生的福德资粮，才能直入正规的禅修证境而无障碍。三地菩萨名为发光地，这便说明了此地修行者在听闻正法、思惟法义、解悟真理、为法忘躯、依法修行、广修福德，普渡众生……等各方面的实践问题，已经做得非常彻底。才能在自度、度他的体验中，深刻的领悟到：欲根治无量众生的烦恼心病，唯有先拯救自己的烦恼心病，将身心超出世间爱欲生死的束缚范围，一心专注在佛道智能的追求中，才能以我们所修证如虚空般地的广大悲智，彻底的对治众生的无量烦恼病症。所以此地菩萨时时刻刻，以其无量利益众生的哀愍心，在寂静无人之处，收摄身心，思惟佛法，依教修行……，因而以无限的忍力、耐力、毅力……所汇集成专注的精神力量，超出欲界众生的散地界限，进入色界、乃至无色界的禅定境界，而逐渐在出世正定的成就中显发如太虚般的智能光芒。诚如经中所说：「菩萨住此发光地时，即离欲、离恶不善法，有觉有观，离生喜乐，住初禅。灭觉观，内净一心，无觉无观，定主喜乐，住第二禅。离喜、住舍，有念、正如，身受乐，诸圣所说，能舍有念受乐，住第三禅。断乐先除，苦喜忧灭，不苦不乐，舍念清净，住第四禅。超一切色想，灭有对想，不念种种想，入无边虚空；住虚空无边处，超一切虚空无边处，入无边识。住识无边处，超一切识无边处，入无少所有。住无所有处，超一切无所有处，住非有想非无想处。但随顺法故，行而无所乐着。」
「此菩萨，心随于慈，广大无量不二，无怨无怼，无障无恼，遍至一切处，尽法界虚空界，遍一切世界，住悲喜舍，亦复如是。」
「此菩萨，得无量神通力，能动大地；以一身为多身，多身为一身，或隐或显，石壁山障，所往无碍……，天耳清净，过于人耳，悉闻人天……。以他心智，如实而知他众生心……。念知无量宿命差别……。天眼清净，过于人眼，见诸众生，生时死时……，诸天之中，菩萨天眼，皆如实知。此菩萨，于诸禅三昧，三摩钵底，能入能出，然不随其力受身，但随能满菩提分处，以意愿力，而生其中。」
「此地菩萨，观一切法，不生不灭，因缘而有，见缚先灭，一切欲缚，色缚有缚，无明缚，皆转微薄……。」
由上经文得知，三地菩萨在广大悲智愿力前导下，已经能够证入甚深法性禅海中，而且不会对甚深的禅定法荣生起贪染之心。因为心力不执着三昧境界，念力便得到自在。

四地菩萨智能炽盛
四地菩萨名为焰慧地，这便说明了此地修行者因不断勤勉的将悲智愿力导向甚深禅修之中，而使得原本明利的智能，更加地散发出如火焰般炽盛的慧炬光芒。四地菩萨是依何法精进修习而获得此炽盛、明利的智能呢？经上说：「菩萨已净第三地，次观众生世法界，空界识界及三界，心解悉了能趣入，始登焰地登势力，生如来家永不退。」又说：「自身见为首六十二，我及我所无量种，蕴界处等诸取着，此四地中一切离。」
四地菩萨做三十七助道品增上修行（三十七道品的释义，在十六愿中有说明），在不舍庄严净土的广大救渡众生的大悲愿力下，更加精进地在禅定中斩断了身见、我我所见，蕴、界、处等十八界的微细心念贪执，使得在定境中的智能愈发的明亮、锐利……
五地菩萨获证深广、平等、清净心
五地菩萨在福力、智力、定力、愿力相互交融递进下，使其戒德、心性、行持、菩提悲愿、度众力量，佛法知见、世间知见……融入甚深平等、清净的光明觉照中，亦即获得十种平等、清净心。由于此地菩萨的禅波罗蜜偏胜，致使在甚深广大禅修中所获得的方便智能，比四地更加的难得殊胜，所以此地菩萨名为难胜地。虽然深入的了悟一切菩萨行的次第修行法门及诸佛智能光明的修行原理，但是此地修行者尚未获得解脱智能，仍是以信解的甚深智力领悟法义。即经上所说：「善如世谛胜义谛，相谛差别成立谛，事谛主尽及道谛，乃至如来无碍谛，如是观谛虽微妙，未得无碍胜解脱，以此能生大功德，是故超出世智能。」
六地菩萨深悟一切法平等之理，空解脱门现前
六地菩萨名为现前地，现前的意思便是指空解脱门现在前、无相解脱门现在前、无愿解脱门现在前。当三解脱门现在前，也就是般若波罗蜜现前，无障碍的光明智能成就的意思。而要如何才能修得三解脱门——般若波罗蜜现前呢？依经上说：此地菩萨以前五地所修集的平等、清净的方便智力，深入思惟观察出「一切法因无相故平等，因无体故平等，因无生故平等，因无灭故平等，因本来清净故平等，因无戏论故平等，因无取舍故平等，因寂静故平等，因如幻如梦如影如响如水中月如镜中像如焰如化故平等，因有无不二故平等。」当菩萨行者以修证的平等、清净方便智能，观照出一切法平等不二时，便证入第六现前地，获得明利随顺忍（柔顺法忍）——能够运用其修证的光明锐利的智能，观照、随顺诸法平等不二的实相而不违背，仍末获证无生法忍。亦即经中颂文所说：「菩萨圆满五地已，观法无相亦无性，无生无灭本清净，无有戏论无取舍，体相寂灭如幻等，有无不二离分别，随顺法性如是观，此智得成入六地。」也就是说六地菩萨已经「了悟因缘所生法，无作无受无真实，如幻如梦如光影」的真理。当此地菩萨深悟三界所有唯是缘起幻有，缘起幻有即是唯心所现，缘起幻有、十二因缘皆依一心而立的道理时，便当下契入了空性解脱门，能入灭尽定中。虽然体证空理，但是仍然不舍大悲愿心救拔众生。就在此地菩萨体证性空真谛的同时，三解脱门、无障碍的光明智能便如实现前了。亦即经中颂文所说：「如是普观缘起行，无作无受无真实；如幻如梦如光影……如是观察入于空，知缘性离得无相；了其虚妄无所愿，唯除慈愍为众生。空三昧门具百千，无相无愿亦复然；般若顺忍皆增上，定慧均等现在前。」
七地菩萨证入灭尽定中
七地菩萨在其所修集的广大甚深的空性证境中，又获得了十种不可思议的方便智能。以此十种殊胜的方便智能，能入无量众生界，入无量世界网、入无量诸佛清净国土……。并且在行住坐卧，乃至睡眠之中，都保持着光明觉照，没有丝毫烦恼妄念。因为此地菩萨精进修行到了极致，已经获得最极殊胜的方便智能的自在力用，因此在念念之中，经常能够具足十波罗蜜、四摄法（布施、爱语、利行、同事）、四总持法（法总持、义总持、咒总持、忍总持）、三十七助道品、三解脱门，乃至一切菩提分法……。
经上又强调说：菩萨在诸地修行的过程中，「有杂染行、有清净行、是二中间，难可得过，唯除菩萨有大愿力、方便智能，乃能得过。」七地菩萨就是具足成就了大愿力、方便智能，所以能够以自在的方便智力，舍一切有功用行，从第七地证入第八地无功用行中。在七地以前，名为末超烦恼行；而契入七地之中，不名有烦恼晋，不名无烦恼者。为何如此说呢？因为一切烦恼不现行的缘故，不名为有烦恼者。又因为追求如来智能，尚未圆满的缘故，不名为无烦恼者。此地菩萨因为已经从甚深广大的空性证境中获得最极殊胜的自在方便智能力用，以此不可思议的自在方便智力，便能在念念之中入于灭尽定中，念念中又从灭定中而起。虽行于实际，心心寂灭，但因大愿力摄持的缘故，而不证灭。因为能念念出入灭尽定中，自然清除了宿世以来无量身口意所造作的染污业行，令身口意业融入无相、清净的修行中，止息任何染污烦恼生起，于是亲证了无生法忍光明。
经中又称扬此地菩萨说：「此地菩萨，于三千大千世界，能够运用其修证的方便智能，做为广大众生光明智能的指引之师。除了佛及八地以上的菩萨，其余菩萨的深心妙行，没有一个能够与他相比。」「此地菩萨所修证的广大禅定神通解脱，虽然念念皆得现前，亦证无生法忍，然而是靠自力、有功用行所成，非如八地已进入无功用行当中，较得成就。」

八地菩萨得证无生法忍，继续修学诸佛法身智能
经上说：「当七地菩萨离一切心意识分别想，无所取着，犹如虚空入一切法，如虚空性，是名得无生法忍。菩萨成就此忍，实时得入第八不动地，为深行菩萨。」「菩萨住不动地时，身口意业，念务皆息，寂灭现前，解脱智能成就，弃舍一切有为有相的加功用行，完全进入无为无相的证量之中。无漏果报法彻底成就，（住于报行）。」这个时候，因此地菩萨本愿力的缘故，诸佛亲自现在他的面前，以佛的智光加被他，令其继续修学诸佛法身智能，续佛慧命，引导他前进说：「……你现在虽然得到了寂灭解脱，但是无尽的凡夫众生，依旧在生死苦海中打滚，你应当忆念你过去所发济度众生同入不可思议智能解脱之门的大悲誓愿，不应该就此入于究竟涅盘。而且此寂灭无分别之法，一切二乘圣者亦能得证。诸佛不以得证此法而称为如来，诸佛之所以称为佛者，乃是因佛有十力无畏、十八不共法、无量清净身相、无量智能、无量国土、无量方便、无量光明、无量清净声音……，你只不过得证此一法光明——所谓一切法，无生无分别。而佛所证得的甚深无碍智能、诸法光明的实相，乃是无量入、无量作、无量转……，你均尚未证入，你应当起智观察，十力无量国土、无量众生、无量法，有种种差别，不是你现在的证觉智能所能契入的……。」
... ...
当菩萨成就了如上无量不可思议的智能、通力时，便能于一念中分身一佛剎中，其身不动，乃至于不可说佛剎众会中皆现其身而心不动。因而成就了十种自在：一、命自在，二、心自在，三、财自在，四、业自在，五、生自在，六、愿自在，七、解自在，八、如意自在，九、智自在，十、法自在。当获得此十种自在时，便能以众生身作自身、以国土身作自身、以业报身作自身、以自身作众生身……。当成就如是自在智身已，即能入佛境界，佛境现前，常为诸佛所护念……，示现无量差别身相，于一一身有大势力，报得神通三昧自在……，于无量国土，示修菩萨行；入无碍法界，无量大乘法会之中，放大光明，随有可化众生，应机教化。
因为此地菩萨获证不退转法身的缘故，所以称为不动地。以此不退转法身的甚深三昧力用，常常能够现见无量诸佛，随时承事供养。又以不退转法身所证的大智光明法力，普灭众生一切烦恼黑暗，开启众生无穷智能宝藏。又放法身三昧光明，遍照百万不可说微尘数世界，令有缘的众生见到菩萨的三昧光明，都能够启发宿慧善根，灭除烦恼火焰，得到清凉智能……

九地菩萨获得诸佛无尽善巧智能
经上说，当八地菩萨进一步总持三昧皆自在，获大神通入众剎，力智无量不共法，不舍大悲本愿，利益众生之时，便能契入九地之中。
九地菩萨因能以无尽的善巧智能，随顺了知如是无量世界中众生的种种差别行相，依其根性需要而教化调伏之，所以称此地菩萨为善慧地。
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又以广大神通力，到无量佛所，在一一佛前，均以所修证的无尽陀罗尼门听闻正法，闻持不忘，再以无量差别义门，而为众生解说。
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十地菩萨得证诸佛最后无上禅定，大放光明
十地菩萨证入诸佛甚深境界，具足诸佛十力不共法，忝为佛数之中，得证诸佛最后无上三昧，名为菩萨离垢三昧。此三昧现前时，有大宝莲华，忽然出生，乃是出世善根最后圆满所显现的。此大宝莲华，为无始以来无量清净众行所成就，恒放无量光明，普照法界，利益众生。当十地菩萨坐在宝莲华座上……，一切世界，随即震动……。菩萨便从两足下、两膝轮、脐轮中、左右协、两手中、两肩上、项背中、面门上、两眉间、头顶上……，放出无量智能光明，成为炽然光明网，普照十方一切世界，广度有缘众生。
十地菩萨以其所证的无上智能，能够如实了悟诸佛所入的微细智能、诸佛所入的秘密藏、诸佛所有入劫智能、诸佛所有入微尘智能……，乃至一切佛所有广大无际智能，此地菩萨皆能契入。又有无量不可思议解脱门、无量三昧门、无量陀罗尼门、无量神通门……，皆在此地成就。诸佛这种像太阳般普照万物利济无穷众生的秘密法藏，又如大雨普降甘霖，滋润无穷万物的光明大法，唯除第十地菩萨，其余一切九地菩萨及所有声闻、独觉众生都不能知、不能摄、不能持……。因十地菩萨能于一念之顷受持诸佛所有法明、法照、法雨；一念之顷，能够普遍十方无数世界，演说大法，随众生心之所乐，霖甘露法雨，灭除一切众生惑业尘焰，所以称此地菩萨为法云地。十地菩萨又能以明达的智能，自在的神通力，随其心念，令无量世界，互作互现，不可测知……又能依其心念，于一毛孔中，示现一切佛境界、诸佛国土不可思议庄严之事……。其智能光明不异如来，而其身语意业，亦不舍菩萨三昧……，十地菩萨福慧功德宣说不尽……。

在此再次重申：并非为强硬生硬地要宣传某一宗教，因为佛教的本质并非仪式。
就如同宗萨钦哲仁波切在《正见》中所说：两千多年前的佛陀不是天上的神。他是个凡人。他是一小城邦的王子，但他用自己苦行禅定悲心与智慧获得了解脱，所以，请把初始的点，放在：我们都是六道中的有情众生，都无法出离生死海，而不是有一个更强大的主宰支配左右着我们，
就象宗萨钦哲仁波切所说：
如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：
　　一切和合事物皆无常——诸行无常
　　一切情绪皆苦——诸漏皆苦
　　一切事物皆无自性——诸法无我
　　涅槃超越概念——涅槃寂静
而佛陀并不希望大家只成为佛教徒，他更希望大家都成佛，因为众生皆有佛性。
所以我想说的是：阿罗汉也好，菩萨也罢，甚至进入涅槃并自利利他，都是由当下的心开始修行。
愿大家都能不断地扩展心性，完成自我的进化。

正见·宗萨蒋扬钦哲仁波切
（因为个人实在喜欢，就想与大家好文共享！）
第一章：造作与无常
　　佛陀不是天上的神。他是个凡人。但他又不平凡，因为他是一位太子。他的名字叫悉达多·乔达摩，他享有优裕的生活，在迦毗罗卫国有美丽的宫殿、钟爱的妻儿、敬爱的双亲、忠心的臣民、孔雀悠游的苍翠花园、还有一群才华出众的宫女随侍在侧。他的父亲——净饭王，尽全力要让他在宫墙之内不虞匮乏，并且让他的一切需要都能得到满足。因为当悉达多还在襁褓时，一位占星家曾预言，太子将来可能会选择做为一名隐士，但是净饭王决心要让悉达多继承王位。宫中的生活豪华、安全而且相当的平静，悉达多从不与家人起争执。事实上，他关怀家人，而且深爱他们。除了偶尔与堂弟有一些紧张的关系之外，悉达多和每个人相处得都很好。
　　当悉达多渐渐长大成人，他对自己的国土以及外面的世界开始好奇起来。净饭王拗不过太子多次的恳求，答应让他到宫外出游。但他严令太子的车夫——迦那，只能让太子看到美好的事物。悉达多确实尽情享受了沿途的山光水色和自然丰沛的大地，但就在回家的路上，他们两人遇到一个在路边呻吟的乡下人，被极大的病痛所折磨。悉达多一辈子都被魁梧的侍卫和健康的宫女所围绕，听见呻吟的声音，见到受病苦折磨的躯体，对他来说是一大冲击。目睹了人身的脆弱，在心中留下了深刻的印象，他带着沉重的心情回到了皇宫。
　　随着时光流逝，太子好像又回复了平常，但是他渴望再度出游。净饭王再一次勉为其难地答应了他的请求。这一回，悉达多看到一位齿牙脱落、老态龙钟的妇人，步履蹒跚、踽踽独行。他立刻叫迦那停车，他问迦那：“为什么她这样子走路？”
　　迦那说：“主人，因为她老了。”
“什么是老？”悉达多问道。
“她身体各部分，经长期使用都已经耗损了。”迦那回答他。
　　悉达多被眼前的景象所震撼，于是下令迦那掉头回宫。
　　如今悉达多的好奇心再也无法平息，他想知道外面到底还有些什么，于是和车夫第三次出游。这一回他同样欣赏了沿途美丽的风景，尽览青山绿水。但是在回程的时候，他看到四个人抬着一个尸架，上面平躺着一具毫无生气的躯体。悉达多一生中从来没有看过这样的东西。迦那向他解释那个看来羸弱的躯体，事实上已经死亡。
　　悉达多问迦那：“其它人也会死吗？”
　　迦那回答：“是的，主人，每个人都会死。”
“我的父王、甚至我的儿子也会吗？”
“是的，每一个人都会。不论你是富裕或贫穷、种性高贵或低贱，都无法避免死亡。这是生在这世界上所有人的最终命运。”
　　第一次听到悉达多开始迈向证悟的故事，我们可能会认为他实在是太天真了。听到一位将要领导整个国家的太子，问出这么简单的问题，似乎很奇怪。但其实我们才是真正幼稚的人。在这个资讯时代，斩首、斗牛、血腥谋杀等衰坏与死亡的影像环绕着我们。这些影像非但没有提醒我们最终的命运，反而被拿来做为娱乐和获取利润之用。死亡早已成为一种消费产品。我们大多数人并不去深思死亡的本质。我们不去承认自身与环境都是由不稳定的元素所组成，只须要一点小刺激就会分崩离析。我们当然都知道终有一天会死亡，但是除非是被诊断罹患绝症，大部分的人都自认暂时不会有危险。偶尔想到死亡的时候，所思索的却是“我会得到多少遗产？”或者“我的骨灰要洒在什么地方？”诸如此类的事。从这个观点来说，我们才是太天真了。
　　第三次出游回来以后，悉达多对于自己无力保护他的子民、父母，以及挚爱的妻子耶输陀罗、儿子罗睺罗免于必然的死亡，感到极度的沮丧。对治贫穷、饥饿、无家可归等苦难他有办法，但是对年老与死亡，他却束手无策。
　　日以继夜地沉思着这些问题，悉达多试图和他的父亲讨论死亡。对国王而言，这是个理论上两难的问题，他实在不懂太子为何如此耿耿于怀。净饭王越来越担心预言成真，说不定他的儿子真会放弃继承王位、选择苦行之路。不管有没有预言，在那个时代，有权势财富的印度教徒变成苦行僧并不乏其例。净饭王表面上想尽办法来消除悉达多的执著，但是内心里，他并没有忘记那个预言。
　　然而对太子而言，这并不是短暂的忧伤情绪而已。悉达多完全沉陷其中。为了防止太子愈陷愈深，净饭王不准他再次离开王宫，并私下指示宫中侍卫监视他。就像任何一个担心儿子的父亲会做的，他也尽其所能不让太子看到任何死亡和衰朽的迹象。

第三章 追寻真理可有像个坏事
追寻真理可有像个坏事
　　重要的是，我们要了解太子并不是舍弃他的世间责任。他不是因为逃避兵役而加入有机农场，或是去追寻浪漫的美梦。他身为一家之主，决心牺牲安逸，离家远行，为的是让家人获得最需要、最珍贵的东西，即使他们并不了解。我们很难想象隔天早上净饭王是多么悲伤与失望，这种心情类似一些现代的父母，发现他们的青少年孩子，学习六○年代的嬉皮花童(许多都来自安逸富裕的家庭)，跑到加德满都或伊比沙岛去追求理想中的乌托邦。但悉达多不是用穿喇叭裤、脸上穿洞、染紫头发、身体刺青的方式，而是以脱下太子的华服来颠覆传统，褪去了种种象征教养贵族的外物，披上一块破布，他成了一名游方的托钵行者。
　　我们的社会，会期待悉达多留在宫中，享受权势，继承皇统，因为我们习惯以“你拥有什么”，而不是以“你是什么样的人”来评断他人。在我们的世界中，成功的典范就是比尔"盖兹。我们很少想到甘地式的成功。在某些亚洲及西方社会中，父母要求孩子们在学校取得成就所给的压力，已经超过身心健康的承受度。孩子们要有好成绩才能申请到长春滕名校，要有长春藤的学位才能获得花旗银行的高薪职位。凡此种种，都是为了让家族的光辉永垂不朽。有些父母对家族的荣耀感特别强烈，如果要选择让孩子去拯救整个村庄，或是当大企业的执行长，他们会选择后者。
　想象你的儿子有个显赫又赚钱的事业，但他洞悉了老死之后，突然辞职。他再也看不出一天工作十四小时、巴结老板、贪婪地并吞对手、破坏环境、压榨童工、压力不断，只换得一年几周休假的生活有什么意义。他说要卖掉所有的股票，全数捐给孤儿院，然后去浪迹天涯。这时候你会怎么做？祝福他并向朋友夸耀你的儿子醒悟了吗？还是斥责他这是完全不负责责任的行为，并且送他去看心理医生？
　　只是对老与死的厌恶，并不足以让太子离开王宫而踏入未知的世界；悉达多会采取这么激烈的行动，是因为他实在无法合理地解释所有已生和将出生的一切众生命运就是如此而已。如果所有生者都必须衰朽死亡，那么花园中的孔雀、珍宝、华盖、熏香、音乐，放拖鞋的金质拖盘、进口的玻璃水瓶、他与耶输陀罗和罗睺罗的感情、家庭、国家，都变得毫无意义。这一切的目的到底是什么？为什么一个心智正常的人，会对明知终将消散或不得不舍弃的东西而流血流泪？宫殿内造作的幸福，又怎么能让他继续沉缅下去？
　　我们也许会想知道悉达多能去什么地方？王宫内外并没有任何地方可以逃避死亡，即使耗尽王室的财富，也不能为他延续生命一分一秒。他是在追求长生不老吗？我们都知道那是枉然的。我们对希腊中的永生神祇、盛满不死甘露的圣杯(Holy Grail)和庞塞德莱昂(Ponce de Leon)带领将士寻找青春不死仙丹的传说也会置之一笑。我们也许以为悉达多也是在追求同样的东西。的确，悉达多是带着某种天真的想法离开王宫的，虽然他不能让他的妻儿长生不老，但是他的探索却没有白费。

第四章 佛陀的发现
佛陀的发现
　　完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性。经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生；钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。这些最终的产物，并没有独立于其各别元素的存在。相信它真实独立存在，是最大的骗局。而在和合的同时，各个元素也起了变化。只因接触和合，它们的性质也随之改变了。
他了悟到不仅人类的经验是如此，所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。你手上的书不是，原子不是，甚至神祇也不是。因此，任何存在于人心可达之处的事物，即使只是想像的，譬如一个四臂人，都需要依赖于其它东西的存在。因此悉达多发现，无常并不像一般人以为的就是意味死亡，而是意味变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则。
　　透过这些了悟，悉达多终于找到了一个方法解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。而且他更进一步地体认到没有全能的力量能够扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。
　　悉达多从恒常的幻相中觉醒，因此我们称他为佛陀、觉者。在二千五百年后的今天，我们了解他的发现与教法是无价之宝，不论是学者或是文盲，富人或是穷人，从阿育王到艾伦金斯堡(Allen Ginsberg)从忽必烈到甘地，从达赖喇嘛乃至野兽男孩乐园(Beastie Boys)，无数的众生受其启发。可是在另一方面，如果悉达多今天再出现的话，可能会满失望的，因为他的大部分发现都乏人问津。这并不代表现代科技厉害到足以否定他的发现；到现在还是没有人可以长生不老，每个人终究会死，而且每天大概有二十五万人死亡。我们亲近的人不是已经死亡就是将会死亡。然而当亲人死去的时候，我们还是会震惊和悲伤；我们还是继续寻找青春之泉，或是长寿的秘方。频访健康食品店，家里一罐罐的二甲氨基乙醇和维他命A、强力瑜珈课、韩国高丽参、整形手术、海洋拉娜乳液……等等，这些都是我们内心中和秦始皇一样渴望长生不老的明证。
　　悉达多太子不再需要或渴求长生不老药了。由于了悟到一切事物皆是和合而成，解构无止境，而且一切万有的各个成分，没有一项是以独立、恒常与纯粹的状态存在的，他因此获得解脱。一切和合之物(现在我们知道这是指一切事物)与其无常的本质是合而为一、不可分割的，如同水和冰块一样。将冰块放在饮料当中时，我们同时兼得两者。同样的，当悉达多看到一个人走过，即使他很健康，悉达多所看到的是此人的生与灭同时发生。你也许会认为这样的人生观不太有趣，但在生命的旅程中能够同时看到一体的两面，可以是非常奇妙，而且可能会有很大的满足感。这不像在期待与失望的云霄飞车忽上忽下。如此地看待事情，期待与失望会在我们周遭消融，你对现象的觉受会转化，而且变得比较清晰。你很容易看出人们为什么会被困在云宵飞车当中。而自然对他们生起慈悲心。你生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然如此明显，人们却视而不见。

第五章 “在目前是”
“在目前是”
　　本质上，和合的行动是被时间所限的——它有开始、中间和结束。这本书以前不存在，现在好像存在，最终它会消散，同样的，昨天存在的自我——就是你——和今天存在的自我已经不同。你不好的心情已经变好，你也许学会了一些东西，你有了新的记忆，你膝盖上的擦伤愈合了一点。我们这种看起来似乎连续的存在，是一连串受限于时间的开始与结束。即使是创世纪这个行动也需要时间：存在之前的时间、形成存在的时间以及创世纪这个动作结束的时间。
　　一般而言，那些相信有全能造物主的人，都不分析他们的时间概念，因为大家都假设造物主是独立于时间之外的。如果将一切归功于全能而无所不在的造物主，我们就必须把时间的因素考虑进去。要么这个世界一直都存在着(那就没有必要创世纪了)，不然就是在创世纪之前有一段时间不存在，而创世纪需要有相续的时间。因此既然创世主(我们就说是上帝好了)也遵循时间的定律，那么它也一定会改变，即使它唯一曾做的改变是创造这个世界也没关系。一个无所不在而永恒的上帝不能改变，所以最好有个无常的上帝能响应祷告并且改变天气。但只要上帝的行为是由一连串的开始和结束和合而成，它就是无常的，换句话说，也就是不确定与不可靠的。
　　也许有人会认为，假如地球上的人全都死光了，上帝还是会继续存在。但这是建立在目前这个时间点上所做的假设。也就表示现在有个“假设者”，悉达多会同意，只要有[假设者]，就会有上帝存在；但如果没有假设者，就不会有上帝存在。如果没有纸，就不会有书。如果没有水，就不会有冰。如果没有开始，就不会有结束。一件事物的存在，亟需依赖其它事物的存在，因此没有什么是真正独立的。由于事物与事物的相互依存性，如果某一成分(例如一双桌脚)有一点点的转变，整体的完整性就会改变而不稳定。尽管我们以为可以控制变化，但事实上大多是不可能的，因为无法察觉的影响因素太多了。也因为这种相互依存性，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体。每一个变化中都蕴藏着死亡的因素。今日就是昨日之死。
　　大部分的人都接受一切生者终将死亡。然而我们对“一切”与“死亡”的定义或许不太一样。对悉达多来说，生指的是一切万有，不仅仅是花朵、蘑菇、人类，而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解体或是解构。悉达多并没有研究经费或是研究助理，只有炎热的印度尘土，和几只路过的水牛为他见证。就这样，他深刻地了悟无常的真相。他的了悟并不如发现一颗新星般地惊人，也不是用来做道德判断、发起社会运动或创立宗教，更不是一种预言。无常纯粹是一个简单实在的事实。不可能有一天，某个突发的和合事物会突然变得恒常，更难想象我们能证明这样的事。但是在今天，我们不是将佛陀奉为神明，就是想用科技证明自己比佛陀更高明。

然而我们仍然忽略它
　　在悉达多踏出宫门后的两千五百三十八年，数以百万的人正兴高采烈地准备庆祝与迎接新的一年开始，有些人正在祈祷赞颂神明，有些人则是趁着商品打折大肆采购时，海啸大灾难震撼了全世界。就算最冷漠的人也震惊不已。当新闻报导出现在电视的时候，许多人希望奥森威尔斯会突然出现插播，告诉我们这一切都是假的，或者希望蜘蛛人可以弭平灾难，解救众生。
　　看到海啸的受难者被冲上岸边，相信悉达多太子也会心碎。但看到我们对这种事情的发生如此震惊，他可能更为心碎，因为这证明了我们一再地否认无常。这个地球是由多变岩浆所形成。每一个地块，不管是澳洲、台湾或是美洲，就像草上的露珠一般，随时会坠落。但是人们从来没有停止过兴建摩天大楼和隧道。我们为了免洗筷子和垃圾信件，贪婪地砍伐森林，只会更加速这无常的反应。人们看到任何现象出现终结的征兆时，应该不会感到意外，但我们却很难去接受。很多中国人都相信长城会永远耸立，就像印度人相信泰姬玛哈陵(Taj Mahal)会永垂不朽，美国人相信自由女神像会永远长存一般。
　　然而，即使经过海啸这么具摧毁性的警示，死亡与毁坏很快就会被埋藏与遗忘。豪华的渡假村很快就会耸立在受难者家属前来认尸的地点。世人依旧会沉迷于组合与造作各种现实，以求取永恒的快乐。渴望“从此快乐地生活”，只不过是冀求恒常的伪装。造作这些亘古之爱、恒久快乐以及求赎之类的概念，只会得到更多无常的明证。我们的意图(生)与结果(坏)是相互矛盾的。我们所求的是历久不衰，但所作所为的却正好引导我们走向衰毁。
　　佛陀教导我们，至少我们心中要保持着无常的概念，不要故意去隐藏它。我们借着不断地觉察和合的现象，便会了知因缘相依。认识因缘相依，我们就会认识无常。而当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条(不论宗教的或世俗的)、价值体系和盲目信仰所奴役。我们的觉察力可以让我们免于受限于个人的、政治的和感情的戏码之中。我们还可以将这种觉察力导向大至想象之极，小至次原子层次。

不稳定性
现在你读这本书所处的地球，如果没有先被陨石撞毁，也终将变得像火星一样，没有生命。也许是一座超级火山爆发，遮蔽了阳光，使地球上所有生物灭绝。在夜空中，我们浪漫地凝视的星星，许多其实早已消失，我们看到是几百万年前的星光。而在这个脆弱的地球表面，陆地持续地还在变化。我们现在所知道的美洲大陆，在三亿年前还只是地质学家称为原始盘古大陆的一部分而已。
　　但是我们不必等待三亿年才能看见这种变化。即使在短短的一生中，我们也亲眼目睹了所谓的宏伟帝国像热沙上的水痕，蒸散无踪。印度曾有一位女皇住在英国，她的日不落旗飘扬在世界各个角落。但现在落日却映照在英国国旗上。我们深深认同的国家与种族也不断在改变。像以前统治整个领土的毛利族和纳瓦霍族战士，如今住在局促的保留区，而移民反而被认为是原住民。中国人过去称呼满州人为“他们”，现在他们却变成“我们”。然而这种不断的转变，却从未阻止人们为了建立强大的国家、疆域与社会而牺牲生命。几个世纪以来，有多少血液是以政治制度之名而流？每一种制度都是由无数不稳定的元素，如经济、收成、个人野心、领导者的心脏血管健康状况、欲望、爱和机运等组合而形成。传奇的领导者也不是稳定的，就有人因为抽雪茄但不吸入，而导致身败名裂。
　　这种复杂性与不稳定性在国际关系中有增无减，因为盟友与敌人的定义一直在改变。美国曾经盲目地强烈挞伐一个叫“共产主义”的敌人。即使像切"格瓦拉(Che Guevara)那样的人民英雄，只因为他属于某个政党，而且戴了有红星的贝雷帽，就被谴责为恐怖分子。事实上，他跟我们把他所刻画成的标准共产党员形象，可能一点也不象。而短短的数十年之后，白宫就向世上最大的共产国家——中国示好，并且给她最惠国待遇，却对于那些曾经让美国藉以号召战争的同样事由视若无睹。
　　在人际关系上，我们也同样经历到友谊的改变。过去曾和你分享内心秘密的好友，有可能成为最大的敌人，因为他可以拿那些亲密的交情来对付你。布什总统、宾拉登和海珊就在众人面前闹翻而无法收拾。过去他们三个曾是亲密战友，现在却是最标准的死对头，利用对彼此的熟悉进行血腥的圣战，以成千上万人的性命为代价，就为了执行各自信奉的“道德”版本。
　　由于我们对自己的道德原则感到自豪，而且常强加于别人身上，因此道德观还是具有少许价值。然而，在整个人类历史当中，道德的定义也随着时代精神而一直在改变。美国人度量政治正确性或不正确性的仪表起伏不定，令人迷惑。不管如何称呼种族或文化群体，总是有人会被冒犯，游戏规则一直在改变。
　　在古老的亚洲艺术作品中，常描绘女性裸胸行走，即使走在近代，有些亚洲社会还是能接受女性不穿上衣。然而由于电视与西方价值的和合现象，传入了新的道德观。突然间，不戴胸罩变成一种道德上的错误，如果女性不把胸部遮掩起来，会被认为粗鄙，甚至还会遭到逮捕。昔日思想开放的国家，现在正忙着接受种种新的道德观，订购胸罩，即使在最热的雨季也要把自己包得密不透风。胸部并不是天生的坏东西，它也没改变过，改变的是道德观。这种改变，把胸部变成是一种罪恶的东西，以至于美国联邦通讯传播委员会罚了CBS电视台一千万美金，只为了珍娜·杰克森(Janet Jackson)的三秒露胸。

因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它
　　当悉达多提到“一切和合的事物”，他所指的不只是像DNA、你的狗、艾菲尔铁塔、卵子和精子等具体可认知的现象而已。心、时间、记忆和上帝，也是和合而成。而每一和合的成分，又依赖更多不同层次的和合而成。同样地，当悉达多教导无常时，他也超越了一般“结束”的想法，像是那种认为死亡只发生一次就完了的概念。死亡从生、从创造的那一刻开始，就没有停过。每一个变化，都是死亡的一种形式，因此每一个生都包含了另一个事物的死亡。
　　拿煮鸡蛋来做例子。如果没有不断的变化，蛋就煮不熟；煮好蛋的这个结果，需要某些基本的因缘。很显然的，你要有一颗蛋、一锅水，和一些加热的元素。另外有些非必要的因和缘，像是厨房、灯光、计时器，还有一只把蛋放进锅子的手。另外一个重要的条件，就是没有像是电力中断或是山羊跟进来打翻锅子之类的干扰。此外，每一个条件，例如母鸡，都需要有另一套具足的因缘条件。需要有另一只母鸡生下蛋才能孵出它，还要有安全的地方，有食物才能让它成长。鸡的食物也要有适合的地方生长，并且要能让它吃进去才行。我们可以将非必要和必要条件一直分析到小于原子的程度，而在这个分析的过程中，各种形态、形状、功能和标签也会不断地增加。
　　当无数的因缘和合在一起，而且没有障碍与干扰，结果是必然的。许多人误以为这是注定的或是运气所致，但事实上我们是有能力对条件产生影响力的，至少在起始的时候。然而，到了一个程度以后，即使我们祈求蛋不要煮熟，它还是会熟。
　　就像蛋一样，所有的现象是由无数的成分所组成，因此它们是可变的。这些无数的成分几乎都不是我们所能控制的，所以会让我们的期待落空。最没有希望的总统候选人可能会赢得选举，并带领国家走向繁荣富足。你助选的候选人也许会赢，然后弄得国家的经济与社会衰败，让你的生活苦不堪言。你也许认为自由左派的政治是开明的，但它也许就是法西斯和光头族之因。这种不可预料性，遍在于所有的物质、感受、想象、传统、爱情、信任、不信任、怀疑论，甚至上师和弟子以及人与神之间的关系。
所有这些现象都是无常的。拿怀疑论来当例子。有一位加拿大人，他曾经是个典型的怀疑论者。他很爱参加佛学课程，因为可以和他辩论。他其实热稔佛理，所以提出的论点都很有力。他特别喜欢找机会引述佛经，教导人要分析佛所说的话，而不是照单全收。才过了几年，现在的他却是一位知名通灵人的虔诚弟子。这位极端怀疑论者，现在会坐在他歌唱的上师面前，泪水决堤般流下，全身全心奉献给完全无法以逻辑解释的东西。信仰，怀疑论以及所有和合的现象一样，都是无常的。
　　不管你对自己的宗教、或对自己不信仰宗教感到自豪，信仰在你的生活中都扮演了一个重要的角色。甚至“不信”也需要信仰：对自己基于多变情绪的逻辑和理性完全盲目的信仰。所以，不再相信过去所深信的事物一点也不足为奇。信仰的“非逻辑本质”是非常明显的。事实上，它更是最和合及相互依存的现象。信仰可以单纯地由一个恰好的时间、恰好的地点、恰好的注视所引发。你的信仰也可能只靠表相的和谐。比如说你讨厌女性，正好遇上了一个宣扬仇恨女性的人。你就会觉得那个人强而有力，同意他的看法，并且对他有信心。有时甚至像是共同喜好醍鱼这种小事，都会提升你的虔诚心。或是某人或某个团体能减少你对未知的恐惧，也有相同的作用。另外，你所生长的家庭、国家、社会，也都是所谓信仰这个和合物的成分。
　　许多佛教国家，如不丹、韩国、日本、泰国等国的人们会盲目地遵循佛教的教义；但在另一方面，因为资讯不足，或是有太多令人分心的事，这些国家的许多年轻人开始对佛教感到幻灭，使得信仰的现象无法持续，最后他们跑去追随另一种信仰，或是追随自己的理念。

明了的利益
　　明了和合的道理，了解即使只是煮熟一颗蛋也要牵涉到非常多的现象，对我们有很多好处。当我们学会了解每一件事物及状况的各个和合部分，我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。举例来说，有些人到现在还认为马克·查普曼(Mark Chapman)是谋杀约翰·蓝侬(John Lennon)唯一的罪犯。要是我们对名人的崇拜不那么严重，也许查普曼就不会有杀死蓝侬的荒诞想法。二十年后查普曼自己承认，当他射杀蓝侬的时候，并没有将他视为一个真正活生生的人。而他的精神不稳定是由许多因素和合而成的(例如脑部的化学作用、童年的教养、美国的精神保健系统等)。当我们能了解一个病态而饱受折磨的心是如何形成，并且知道它是在什么样的情况下运作，就比较能够理解并宽恕世界上众多的马克"查普曼。当条件成熟，就像蛋煮熟了一样，即使我们祈祷暗杀事件不要发生，它还是避免不了。超过了某个时间点，我们要改变条件的企图和行为就会徒劳无功了。
　　但是即使我们理解，可能还是会对难以预期的查普曼感到恐惧。恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状态。恐惧的背后是对确定性不断的渴求。我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。
　　当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心。你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力，不论是在工作、作战、谈和、组织家庭，或是享受爱和情感关系。知道下个转弯处就有某件事等着你，接受从此刻起有无限的可能存在，你将学会运用遍在的觉性和预见的能力，如同英明的将军一般，胸有成竹，毫不惊慌。
　　对悉达多来说，如果没有无常，就不会有发展或进步。小飞象大宝(Dumbo)也理解这一个道理。小时候因为那时大耳朵被人排斥，它寂寞、沮丧又担心被赶出马戏团。但是后来发现它的“畸形”能让他飞行，既独特又珍贵。它变得广受欢迎。如果它早一点相信无常，就不会在开始的时候受那么多苦。对无常的体认是个关键，让我们不再害怕身陷于某个情境、习气或模式，而永远无法逃脱。
　　男女关系是最多变，也是最能说明和合现象与无常的例子。有些夫妻以为他们能借着阅读书籍或婚姻咨询，来维持“至死不渝”的关系。知道男人来自火星，女人来自金星，只有化解婚姻不合的一些明显因缘。就某种程度来说，这些小小的了解也许能带来短暂的和谐，但却无法顾及婚姻和合关系中许多隐而不见的因素。如果我们有见所未见，也许就能享有完美的关系，或者从一开始就不会去发展关系。
　　将悉达多对无常的理解应用到男女关系上，让我们想到朱丽叶对罗密欧说的一句深刻话语中所描述的愉悦。她说：“离别是如此甜蜜的忧伤……。”离别，往往是男女关系中最为深刻的经验。每段关系最终都会结束，即使不是别的原因，也会由于死亡。如此地想，我们对每段关系的因缘就会更珍惜与理解。这在另一半罹患不治之症时更为强烈。没有“天长地久”的幻想，反而有意想不到的解脱：我们的关怀与爱心变得没有附带条件，而欢乐常在当下。当另一半来日有限时，我们会更自然、也更满愿地付出爱和支持。
　　但我们常常忘记自己的来日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死，一切和合终将分散，我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式，完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的情况，像是偏执、寂寞、罪恶感等等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落，仿佛这个世界只对我们不公平。