禅作为一种埠来品，是梵语“禅那”的音译简化，原意为思维、修炼，后来也有人解释为静思。自南北朝以来，禅宗由于其不俗的思维方式以及直透心镜的敏锐视角而倍受社会各界青睐，有许多人被禅的魅力所吸引，步入禅堂，企图参透人生大事；未走入的，也有不少人乐得从禅的院墙里讨些巧妙，来变化自己的文章、思想，甚至生活。就算是在物质世界空前繁荣，辩证唯物主义思想占了绝对统治地位的今天，仍有相当多经历了百转千回又不甘于就此走完一生的人，醉心于禅的奥妙。然而，或许是禅的境界过于超凡，又或是禅师们故弄玄虚，千百年来，对于禅的解说层出不穷，却又莫衷一是，在常人眼里，禅再美丽也不过是雾中花、水中月，只能敬而远之。一次偶然的机会，让我读到了明代云峰志璿禅师的诗：“瘦竹长松滴翠香，流风疏月度炎凉。不知谁住原西寺，每日钟声送夕阳。”诗中那种对生活的淡定，对世事非即非离的意境常常令我无限向往。于是出于好奇，每次走进书店总不忘携上几本关于禅的书籍回来翻翻。时间长了就有了些体会，觉得人们对禅存有许多偏见，而正是这些偏见阻碍了人们去了解和运用禅。当这些想法压抑太久，就产生了说出来的冲动，于是不有了下面的感悟。有人说，禅就是佛教。禅宗实际上属于佛教的一个重要分枝，但又不同于佛教的天台、华严、法相等宗派，着重繁琐名相的辨析，它主张不立文字，见性成佛，因此被认为是“教外别传”。当然，要想了解禅不能回避佛教的一些基本观点，如人生即苦、五蕴皆空、万法唯识、十二因缘等等。佛教认为，世间万物变幻无常，今日此、明日彼，今日在、明日亡，即使暂时未变，随着人的死去，眼、耳、鼻、舌、身所能感知的一切也终将泯灭，所以人类所能感知的一切，包括人的肉体本身，都不实在，也不值得留恋。不过佛教又承认在这些虚无的表相之下还存有一种实相，它所反映的才是世界本来面目，只是由于被各种贪欲和情感迷惑，常人无法看到罢了。佛教还认为，人有前世今生，自出生之日起就要经历诸多苦难，最后还是难逃一死。佛教将人生的苦分为七种：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。而苦的根源在于因果轮回中的情感、执着、爱欲等等因素的存在（佛教称之为“业”），要彻底摆脱苦难的唯一办法就是割舍众业，证得实相，涅盘重生。然而，身处滚滚红尘，长期受到各种诱惑的浸淫的芸芸众生，要想摆脱情感、执着、爱欲的纠缠谈何容易。于是佛主向世人推荐了许多种修习方法，禅即为其中一种。当年佛主坐在菩提树下禅定七七四十九天才得正果，可见禅的能量是经过实践检验的。佛希望世人象他一样借助思维修炼的力量将这些不实而混乱视听的东西从天性中去掉，以达到无欲、无念、无想的境界，超脱生死轮回，往生极乐。有人说，禅很高深。自古以来参禅论道者不少，修成正果的却寥寥无几。有道是：“曲径通幽处，禅房花木深。”许多人对于禅的认识源于一首诗，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”相传那是禅宗六祖慧能所作。看起来有些简单，想起来又十分玄妙。而玄在哪里妙在何处，或许明白的人并不太多。这也难怪，禅的语言多以机锋出现，言在此而往往意不在此。这首诗也是如些，其中的菩提树、明镜台、尘埃都另有所指，如照字面意思去理解，加上对禅的总体思想观点缺乏认识，自然是不得要领。不过禅也并非遥不可及，历史上许多著名的禅师都出自于平民百姓，上面说到的六祖慧能禅师甚至连自己的名字都不会写，据说他那首有名的五言绝句也是请人代笔写到墙上去的。但这些文化上的缺限，并没有妨碍他们悟得禅机。记得一位朋友曾说过，禅与非禅只在一念之间。对此我深有同感，同样是扶一位盲人过马路，你若是想着上报纸、受表扬，亦或是想着为子孙积点荫德，那么对不起，你没有禅缘；若是没有任何目的，只纯粹出于本能，那么恭喜你，你已经拥有了一颗禅心。

看破红尘才能到这样的境界

怎么你把我们南极山山神的饭碗夺了

这个是要慢慢领悟的.