“禅茶一味”。
禅，什么叫禅？禅就是佛陀的心，佛陀的心是没有烦恼的心，没有痛苦的清凉的心，禅就是佛陀觉悟的心，涅槃的心；茶呢，茶是一种技术，一种艺术，茶里面蕴育着礼仪和文化。
那么，禅茶为什么是一味呢？因为禅是无所不在的，禅是当下的，当你觉悟的时候，这杯茶就是禅，当你不觉悟的时候，你就不懂得茶。茶是需要品味的，人生也是需要品味的，我们只有品明白了人生，才会拥有觉悟的人生，像佛陀一样没有烦恼痛苦的清净的人生。所以，禅不离茶，茶中有禅境，禅在茶道中，禅茶是一味的、不二的。
带大家体验一下兰佛一体，
现在请大家坐好，闭上眼睛，从头到脚放松，什么杂念都放下，不要想过去，不要想未来，不要想屋里，也不要想屋外，没有房间内外的区别，你不是坐在屋里，，也不是坐在屋外，没有屋里屋外的感觉。虽然什么都不想，但大脑是非常清楚的。
这时候，你静下心来，不想过去，不想未来，也不执着现在。请问：这时候你的心是什么状态？没有屋里屋外的差别，没有远近，没有大小，没有执着，只是清净的心，是不是这样？好，这个心有烦恼吗？有痛苦吗？有困扰吗？有挂碍吗？是不是一颗清净的心？
我们为什么烦恼？因为我们在想一些让自己烦恼的事，我们为什么有困扰？因为想那些让自己困扰的事。当我们把所有的这些过去、未来通通放下的时候，把当下的担忧也放下的时候，我们的心是不是清净的？因为我们的心本来清净。
事实上，我们可以时时刻刻保有这颗清净心。我们之所以痛苦烦恼，是因为我们在执着过去、未来，或者在担忧现在，而没有让心回到它本来的样子。
为什么要回到心本来的样子？我们要清楚，过去的已经过去了，在宇宙之中没有留下什么，未来的还没有来到，现在的一切也在不停地变化，所以一切境界都是变化的，流动的，是不可以抓住的。当你什么都放下，什么都不执着的时候，心本来可以是清净的，这个清净的心就是像花一样庄严。

春天有百花盛开，秋天有月亮清凉，夏天有凉风祛掉暑气，冬天有白雪覆盖大地，所以一年四季无不美好。我们要真正体会到天天是好天，年年是好年，心里就要放下挂碍烦恼。如果心里没有处理好，你就会到处去找幸福，去找春天，就像歌里唱的：
春天在哪里
？幸福在哪里？但是你跑来跑去，可能都找不到春天，也找不到幸福。
“尽日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。”这首诗比喻作者开悟时一种觉醒的境界。“尽日寻春不见春”，费尽了时光，费尽了光阴，到处去找春天，一直没有找到。“芒鞋踏破陇头云”，脚下穿的芒鞋踏破了笼罩在山头上的白云。“归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。”可以说“踏破铁鞋无觅处”，哪一天她累了，回到原来居住的茅庵，这时候正是春天，在她的庵前有一株梅花正在盛开，她用手拈一枝梅花过来一闻，禁不住暗笑自己：原来春天就在这里，而且十分热闹地在这梅花上显现着。

文章是好文章，打字也很辛苦。太深奥，不太懂。

清代有一位高僧金田禅师，他在品茶的时候写过一首诗：“山精石液品超群，一种馨香满面熏，不但清心明目好，参禅能伏睡魔军。”
这首诗写的是茶带给人的好处。当一个人参禅打坐昏沉生起的时候，喝茶能够破除这种大脑不清楚的状态，降伏睡魔，让人清醒，从而更好地用功夫。有时候疲累或者饮食过度会使人头脑昏沉，那么喝茶会使人大脑清楚，更好地保持一颗觉醒、明了的心，而保持觉醒、明了的心就容易看破放下，看破放下就能解脱自在。
“山精石液品超群”，茶生长在山中，吸收了大山的精华和石头的精华，所以茶富有营养，含有多种微量元素。因为茶吸收了天地的精华和大自然的精华，所以“品超群”，质量、品质超群。这也代表人的品德超群，因为茶如同隐士一样隐在高山丛林中。“一种馨香满面熏”，冲茶的时候，暗香浮动，馨香拂面，感觉特别清净美好。“不但清心明目好”，茶不但能涤荡我们心里的挂碍，让我们大脑清楚，还能让我们眼睛明亮。“参禅能伏睡魔军”，参禅的时候，茶能帮助我们降伏睡魔的大军，保持永远清楚明了的心。

清朝有位大画家郑板桥，他是一位怪才，大家都知道“难得糊涂”，郑板桥喜欢画画，也喜欢喝茶，他也写过茶诗：“汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。”
他说，到江里汲来江水，来煮新茶，把青山买断，当作画屏。
事实上真正的画屏就是青山，青山不需画，画在青山中，青山就是画。心里有画，江山如此多娇，心里没有画，对面不相识，美景良辰虚设。当你心里没有画，心里不美好的时候，良辰美景也是白搭，因为你没有欣赏；当你心里有画，心里美好的时候，事事物物皆可入画，随手拈来皆是妙画。一个人，一只虾，一条鱼，一朵花，哪个不是画？一株草，一棵树，一朵云，一座山，通通都是画。真正的大画家是因为他的心大，他的修养高。当一个人没有挂碍的时候，才是真大，真大的时候，宇宙通通是画。
画中有禅，禅中有画，禅中有诗，诗中有画，这就是唐朝诗人王维的境界。王维的诗跟李白、杜甫齐名，他被称为“诗佛”，诗中的佛陀，诗中的觉悟者。王维为什么被称为诗佛呢？他以禅入诗，诗中即禅，他的诗就是禅，禅就在诗中，他的诗也是画，他的画也是诗。
禅、诗、画本来就是相通的，当一个人的心境是禅的时候，是佛的清净心的时候，无不是诗，无不是画。绝妙好文不一定要雕刻，顺手拈来无不美妙，随手拈来皆是最上一乘。所以写文章是最容易的事，写诗也是最容易的事，画画也是最容易的事。最高的境界事实上就是自然，当你彻底放下而与自然融为一体的时候，哪个不是诗？哪个不是文？哪个不是画？哪个不是禅？
既然禅、诗、画都是一体的，那么，难道茶不是禅吗？茶不是诗吗？茶不是画吗？也是啊！
唐朝皎然禅师还写过一首《饮茶歌诮崔石史君》，是写喝茶的时候以诗歌来诮弄崔石这位史君，其中写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
他说，喝一杯茶就把昏沉、迷昧全都净化掉了，之后呢，“情思爽朗满天地”，唯有文思、情思、文采了。“再饮清我神”，再喝第二杯，把心神都清净了，心很清净，就像“飞雨洒轻尘”，轻轻飞落的细的雨把灰尘都洒落了，整个天地变得很清净。“三饮便得道”，喝第三杯的时候就成道了，就开悟成佛了，“何须苦心破烦恼”，哪用说我要降伏烦恼，我要这样那样，我要折服掉烦恼才能解脱？不用了，喝三杯茶你就开悟了，你就解脱了。

，一花一世界，一叶一如来。又说“一砂一世界，一花一天堂”，语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！ 佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。

《两碗茶》：“食罢一觉睡，起来两碗茶；举头看日影，已复西南斜；乐人惜日促，忧人厌年赊；无忧无乐者，长短任生涯。”

好文

细细读，慢慢品，仔细回味，心静！

欣赏啦！

——简单纯朴地活着
不要给我说任何应该
也不要给我说任何是非美丑
让我什么都不知
回归童贞的婴孩
不要牵扯我入漩涡
让我跳出这个世界
回归天然的本来
请不要教给我任何智慧和才识
只让我天真无邪的活着

尘劳往昔已忘尽
展颜笑看自种田
万法俱空本无事
庄严肃穆君子兰。