对于今天一些忙碌且压力大的现代个体来说，很多时候，闲暇常常是一种奢侈的渴求。因为，一般而言，闲暇意味着你有足够的资本去承担这份人生空白之重，而不管物质资本抑或精神资本，二者的追求及经营与以前相比（更不用说共时比较），我们似乎并没有明显优势，甚至感觉越来越匮乏了。其形势就如一位久经沙场的老将，表面的辉煌始终难以掩盖内心深处那横亘已久的岁月疲惫。所以，现在的社会，闲暇难觅也不意外。　　　　 不幸的是，生活之中，我们却时时挥霍莅临的闲暇，毋宁说，虽然现代人重视闲暇，但远未真正理解。　　　　 其实，闲暇仿佛人生之背景（但不在人生之外）。某种意义上，正是背景的存在才使自我人生得以凸显，可以预料，一旦缺少闲暇，勿论人生窄宽短长，原本错落有致的将注定残缺不全；与此相近，倘若拥有闲暇而浑浑然不惜，那么，此番人生也将沦落至迷失自我之懵懂境域。叔本华曾认为：“闲暇，即一个人充分享受自己意识和人格的时间，乃是生存得以休息的产物”，可见，在他眼里，闲暇带给生命以本色或澄明——这，既不滞重也不漂浮，亦显然不属囿于一隅式近乎偏执的孤芳自赏，自赏常常难逃浅薄的梦靥，更非时俗意义上那些挂在口头所谓的可有可无的人生调味品。因此，叔本华才把花、果之喻的桂冠戴到闲暇头上。　　　　 有人说，闲暇是人生的空地，确实不错，然而，这份人生的空地和空地之外的人生绝非了无瓜葛，否则，闲暇便是随意散落于墙角处明明暗暗的点点瓦砾，抑或，人生静静待割乃至截然零乱数端。其实，从整个生命流程来看，闲暇如同书法里的飞白、绘画中的虚笔，旅途中的驿站，触目之下满蕴着跃动的韵味与灵动气息。有什么样的飞白、虚笔、驿站和闲暇就会有什么样的书法、绘画、旅途和人生，反之亦然。所以，真正的闲暇必然来自心阙深处（古人的闲来辄相思是因为早存红豆之念），也就往往呈现不同的个性色调。于是，刘备闲暇时编席忘忧，曹操闲暇时吟咏诗句，二者皆本性使然，进而言之，假若颠倒了曹刘二人的闲暇，同时也意味着颠倒了他们的人生。闲暇如此，人生亦复如此，装是装不出来的（这当然不是宿命论的闲暇观）。可悲的是，今天的闲暇本已少之又少却也如商品般地快速复制，不是数量，而是闲暇本身。他们不知道，复制了闲暇也就等于复制了另一个蹩脚的人生样本：千人一面，我亦非我。丢掉了自我，闲暇充其量只不过是徒具形式的冰冷躯壳而已，即使有温度那也是别人的温度，因为这样的闲暇远离了自我、颠倒了人生。　　　　 一味地复制闲暇，有两个结果：邯郸学步或者优孟衣冠。前者最后落得爬行的下场，后者至少赢得了形似的称誉。故尔，很少有人愿意做个邯郸学步者，却有很多人愿意优孟衣冠。不过，两者差别仅在五十与百步之间。　　　　 当然，我们总欲试试生命的弹性和硬度，在有限范围内，我们的心态酷似演员演戏，没有演员愿意一辈子重复固定不变的角色（即使日常生活中的自己，也想有所变化），我们总想体验一番另类的人生风情、品味不同凡响的滋味，从而在日后蓦然回首的刹那，能有所不悔，以免像朱自清先生那样慨叹自己平如砥直如矢的人生。所以，自古及今，不甘寂寞和甘于寂寞的都在摔打闲暇与人生的限度，就像儿时玩泥巴的游戏一样。　　　　 这原本无可厚非（抱残守缺的是死水人生），只不过，在演绎自我人生的同时，别忘了闲暇时停下来倾听心灵的声音，朱光潜先生说，慢慢走，欣赏啊。这欣赏体味的不只是外在风景，还有心灵风景。　　

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