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觉者是脱离自我执着的人，是破开生死谜团的人。
生死的谜团在哪里？生死的谜团在内心对自我的爱恋当中。这条路很少有人走通过，为什么呢？人们太渴望成就了。人们为什么渴望成就，知道吗？因为人们太恐惧了，太恐惧这个“自我”的失去了。因为恐惧自我的失去，所以才想尽办法从外界获得，这个就是三界六道中，一切魔法与外道的由来。能量、神通、神迹、某一种高妙的学说、某一种咒语，这些建立在获得之上的有为法，全部都是给心灵迷茫套上枷锁的手段！真理是什么？真理是破开自我的智慧。能够如实、客观、真实地认清楚身、心、灵，自我的性质是虚幻的，如实客观，深入的了解宇宙与生命根本的实相，这条道路称为真理。当你真正认识到实相的时候，认识实相的自我也就熄灭了，一切真理也就寂然脱落了。实相从未离开众生的身、语、意；反过来讲，众生的身、语、意都是实相在表现，宇宙缘起性空，众生因缘聚合，山河大地，一草一木，自性原本一心，了解了“自心现量”，就明白了禅宗大德所说的“山河大地齐说法”，真正的意义。。。。。。摘自谢安朔《曙光》 转自谢安朔的博客

莲花生大士如此描述“地光明”：
这个自发的“明光”，无始以来就不曾被生过
它是本觉之子，而本觉也没有父母——多妙啊！
这个自发的智慧，不是任何人创造的——多妙啊！
它没有经历生的过程，本身也没有死的成分——多妙啊！
虽然它是那么明显可见，却没有人见过它——多妙啊！
虽然它在六道里轮回，却不曾受到伤害——多妙啊！
虽然它见过佛土，却不曾变得更好——多妙啊！
虽然它存在于任何人身上的任何地方，却不曾被发现——多妙啊！
而你却继续想从别处证得别种果报——多妙啊！
即使它原本就是你的，你却往别处去寻找——多妙啊！”
实相众生本有，是众生原本的面目，却被我们执迷的心，将实相封锁在自我的镣铐中，永无出期。你们知道什么是永无出期吗？你们现在觉得坐在这个地方，咱们从刚开始过去一个小时，你们觉得这个时间可能很短，就一个小时嘛，可是当你临死的时候，你会发现你的一生还没有现在这一个小时的时间长呢。为什么呢？当你临死时，你的心不再被你的意识所束缚的时候，时空于你的心中是不存在的。
爱因斯坦曾经说过：时空是一种错觉。所谓的世界，指的是时间与空间的交错融合，可是所有时空世界的源头，皆源于认识时空的心灵，世界由众生的心识分别，幻化所现，心识所幻化而成的世界名色，带动心识，而成为了我们所谓的自己，因“自我”的存在体验，延伸出“我”存在的概念，这是思维，思维与心灵体验相续交织，心识取舍肉体六根，所摄取的光影信息，聚合而成显现出来，就是我们认识到、体验到的“客观世界”。
举个例子，此刻，你眼前放着一枚樱桃，红色、圆形、甜美、多汁，你一定认为，这个樱桃是真实存在的，这个樱桃的主体，是客观存在的事实！你可以看到它，品尝到它，感受到它，体验到它，以至于对于樱桃有了记忆，根据记忆中樱桃的感受概念，进行深入的分析，理解，对于樱桃产生了理性的，思维概念化的剖析。樱桃，已经不再是客观世界中，一个独立存在的个体，而是在你的大脑中，形成了对于樱桃的一整套逻辑思维，抽象概念，以及完整的心灵投射。
此刻，将这枚樱桃从你的眼前拿走，你闭上眼睛，回想樱桃的存在，你会发现，樱桃的色香味，历历在目，对樱桃的体验感受，无比真实，那么请问，是现实世界中，这枚樱桃是真实存在的呢？还是你脑海中，所还原的樱桃景象是真实的？
你会说，当然是现实世界中，樱桃的存在是真实的，真相是这样吗？
如果，此刻，你面前的樱桃是真实的，真实的事物，一定有一个不会改变的主体，也就是说，真相是不会随着时空而迁流变异的，而这个樱桃，在我们描述它的这十分钟内，已经在本身性质上，发生着微细的，细腻的新陈代谢；你之所以“认为”这枚樱桃是真实的存在，仅仅是，你内心的体验，束缚了心识，心识被体验固化，从而投射出樱桃的固有名相；这枚樱桃，是我们“色受想行识”聚合所现的对境，樱桃本身并非有实有、独立、不变的本体，如果将这枚樱桃，用科技手段分解到最后，你会发现，樱桃的微观，一切事物现象的本质，皆是物质能量在聚合，樱桃，以及这个世界，本身是刹那生灭，相续川流之能量，因缘聚合所现境界。
而所谓构成宇宙、世界、时空、物质、生命的最基本物质能量源头，却来自于众生认识物质的“意识”，或者说，我们看到的一切，都是因我们“能看到”的心与意，所投射出来的幻境！
继续说樱桃，这个樱桃并非是永恒不灭的，它是因缘和合的产物，目前呈现在我们眼前的“樱桃”名相，是因为有认识樱桃的“我们”所现：这个樱桃，在西方可能称为“车厘子”，在国内叫做“樱桃”，在其他国家可能是其他的名字，因“认识樱桃的人”，内心对于樱桃树立概念名相的不同，面对同一件“物质”，会产生不同的名相，所以，樱桃的名相，本身是众生赋予某种“物质条件”，所产生的“心意投射”，樱桃的名相是意识的投射，而意识本身，却是心灵分别，取舍肉体意根、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这“六根色尘”，所显现而成的“错觉幻影”，樱桃的名色，源于心意相续，而心意本身性空无生，所以，樱桃，这个名色，本质也是空相，这就是《心经》所说“舍利子，色不异空，空不异色”。
因为我们看到了樱桃，樱桃而有了名色，因为我们吃过樱桃，樱桃而有了甜味，因为我们感受樱桃，樱桃而有了触觉的弹性感受，以及冷暖等觉受体验；或者说，樱桃具有的色，香，味，触，认识，是因为心灵摄取肉体六根，心识组合六根尘境所现的“境界”，如果我们没有见过樱桃，我们就只能以心灵储存的曾经的记忆，去“理解”樱桃，这个东西，是西红柿吧？或者是枣子？
如果我们没有体会过甜味，我们即使品尝了樱桃，也不知道它是“甜的”，因为我们不知道“甜”为何物？可是能够觉受甜味，或者对于甜味没有觉受的心灵“觉知”，却不会因感受到甜味，或者未曾感受甜味，而失去觉知的能力，感受，与未曾感受，皆是心识攀缘，所现觉知觉受。
如果我们过去从未见过樱桃，我们也不明白，什么是红色，圆形，有香味，柔软，有弹性，是这样的吧？
那么，换个角度说，这个“樱桃”就是源于心灵对曾经经历名色的记忆储存，是这样吧？因为有各种对于其他名色信息的记忆存储，我们的心识，调动大脑意识，调取信息，对于外界樱桃的“物体”，形成了判断分别，记忆与意识相续，形成对于樱桃的分析，理解，直到最终的“认识”，“噢，我记起来了，这个东西，我很小的时候吃过，它叫樱桃”，可见，所谓的樱桃，这个你们认为真实客观存在的事物，原本是没有固有的名相存在，是由于我们的心意相续中，过去存储的信息记忆，将这个本来无有名相的“物质”，冠以“樱桃”的名相而已。
而认识樱桃，给物体冠以“名相”的过程中，却找不到一个实有的“樱桃”主体；因能够“认识”樱桃的心，从而投射出樱桃的“名相”，这个樱桃名相，是心识聚合眼耳鼻舌身意，色声香味触法牵引心识，所现的“因缘幻影”；如果只是眼睛看到樱桃，仅仅是红色，圆形的图像，本身并不能构成樱桃，如果仅仅是听闻，无声音的樱桃，也无法浮现樱桃的概念，如果只是鼻子闻到樱桃的香味，味道本身并非是樱桃，如果仅仅用嘴巴品尝樱桃，仅仅是水果的甜味，甜味也并非是樱桃，如果仅仅是用手接触樱桃，樱桃的软硬、弹性、冷热触觉，也并非是完整真实的樱桃。
如果仅仅是意识中，还原樱桃，而眼耳鼻舌身，其余五根不参与对樱桃名色的取舍，那么，现实中的樱桃就不会成立，而脱离外界名色所现的“意识樱桃”就是空幻的，意识中抽象的樱桃，仅仅是意识本身的幻想迷茫，而意识中并非有独立、真实、不变的樱桃存在。
外界的樱桃之所以成立，是我们的心识，取舍眼耳鼻舌身意六根信息，分别心凝固心识，心识聚合根尘，所现的妄业因果，认识樱桃的，投射樱桃“名相”的心与意，本身是细腻妄想的迁流运转，世界一切名相都是我们心识牵引心灵觉性，所现的流光瀑布，因此，由幻想聚合六根幻尘，所现的樱桃，也是虚影幻体，这是“色即是空，空即是色”——《心经》。
能够分别樱桃的分别心，是樱桃名相的缘起，樱桃即分别心，分别心即樱桃；能与所能本质虚妄，心识内守，不染色尘，则心能觉樱桃，却不挂樱桃，樱桃名色于心无取无舍，则心灵从所攀缘的幻境中，觉醒了能见樱桃，却不挂樱桃的觉性；分别心脱离所分别的对境，则能分别的心识，就会融化，犹如冰块融解，云层消散，分别心深处，被“能分别”蒙蔽，却远离分别的明空觉性，就会如日出云层，光照大千，这就是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，‘照’见五蕴皆空，度一切苦厄”。无挂为净，无碍为照，无生为空，无灭为常，是故心为佛所，明心即佛。
樱桃，就是整个世界万物，樱桃非樱桃，由心所化，是名樱桃；世界，非世界，尘心现幻，是名世界：这就是“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，也就是“自心现量，缘起性空”；众生的生生世世，就是心识被“所认识”的樱桃名色牵引，进行的一次次“分别取舍，辨认体验”，所谓的人生，就是心识自己编造的梦境，然后被梦境牵引，带动心识，进入深入的对于梦境的“觉受感知”。
在你临死的时候，心识分别不再被意识概念记忆所束缚，脱离意识分别的心识，就解脱了时空的流动，你看你的一生，0.1秒就过去了，但在这0.1秒中，是由你整个人生的每一年，每一月，每一天，每一刻，每一分钟，每一秒，经历的每一件事情，动的每一个念头，觉受的每一丝细微的情绪，都在那0.1秒当中，如同你亲身经历一般、清清楚楚地浮现一遍，你的人生在刹那中就完成了，从你出生的那一刻起，到你上学，结婚，工作，事业，成功，失败，亲人，朋友，仇敌，你心灵见闻觉知的所有一切，直至你临终前的所有人生经历，都会完整，全面，无有遗漏的，同时浮现出来。
你觉得现在这一个小时过的很短是吧，你的这一生比这一个小时还要短，可是你未来的无数生，以及过去无量无量劫的无数生就这么过来的，就在电光火石当中我们走完了一生又一生，轮回了一世又一世，直到今天还不能解脱，为什么？你没有真理的指导，心不虔诚真理，贪爱自我而忽视真理，迷失的心就是你下一世轮回的起点。你没有办法解脱生死，就算看到了佛法后觉得好，但是内心对于人世间贪婪的欲望依旧会把心识带走，这个就是业力因果，众生所谓的“自我”，就是心识随业迁流，妄业塑造心识，心识凝聚业尘，所现三界六道中，不同的因缘业身，依心识妄业所现天堂、地狱、人间。
。。。。。。摘自谢安朔《樱桃》 转自谢安朔的博客

功德不建立在有所得心上，功德只于有所灭中建立，福报是建立在有所得心上。诸位，现在在座的只有你一个人，这是实相。你与你所看到的世界，自我与我所皆是幻相，若无心灵对肉体的辨认，如果心灵深处的觉性，不去分别眼耳鼻舌身意六根，就不会形成色声香味触法六尘，心离明暗动静，则无善恶分别，则纯光无杂凝定圆照，犹如湖中有光，湖面为光中疲惫所现倒影，为识阴，湖中之光，为觉性；若湖面被业风激荡，则有雾气升腾，雾气为行阴流，光明被雾气折射成彩虹，当雾气折射光明成为彩虹，彩虹投射在激荡的湖面成为运动的倒影，湖面视彩虹倒影为实有，就会被彩虹名相所牵引，形成对彩虹的辨认，这是想阴。
被霓虹迷惑的湖面，取舍霓虹幻影的诸种运动形态，进而生出对生灭、明暗、动静形态，具体的认知觉受，觉受袭扰被雾气笼罩的湖面，形成一个个湖面漩涡，被业习带动扰乱的心，生起对业习相续的感受体验，这是受阴；被漩涡扰乱的湖面与霓虹相续聚合，形成惊涛骇浪，觉性光明被身心业浪折射，于无数无量无边的思绪念头水滴，情绪觉受海浪中呈现，以不同的繁杂形态呈现同一个光明，光染名色，色缘明光，所现自我以及世界，自我是觉光对于名色的辨认体验，世界是业习幻浪对觉性光明之蒙蔽，这就是色阴；色不自色，因心故色，心不自心，因色故心，因分别而有心，心因分别而相续，因取舍而有轮回，识缘名色即六道生死。
你所在的这个房间，实相中并不存在。我们以及这个房间，只不过是我们自己的心灵，幻想出来的梦境，这个所谓实际的房间，是能量刹那相续而成的运动，却因为我们相续取舍攀缘光影的心识，固定在目前，这个运动的房间幻影片段之中；宇宙间所有的物质，皆是因缘和合的，木材、钢筋混凝土、沙粒……咱们再追查下去，一直到物质的尽头，被科学所认为的所谓“上帝粒子”。祂是本体性空的，是因为观察者瞬间生灭的意识波动，所投射出被观察的能量微粒，所以这个房间，是你心底里无始劫心意相续，觉性被分别心扰乱所现的幻境。房间即分别心投射出的概念与体验。
概念从何而生呢？因你的记忆而生，这个记忆从何而生呢？是从内心深处的体验而生。体验因何而生呢？体验是心灵深处的，觉知分别而生。那么分别从何而生呢？分别是心灵深处觉知的本源，因觉性迷茫而生。这个觉性的迷茫啊，因确定了觉性的自我的存在，因所觉而有了能觉，“能觉即是迷失，所觉即是迷茫”；迷失对迷茫形成了分别，这个称为“识”。觉性困顿是分别心的根本；分别心即三界众生，六道生死的源头。
觉性困顿觉察自己，因能觉而有所觉，能觉者为分别，所觉者即光明，至此，明空觉性，原本不可分割的觉明空一体，因存在感的妄加分辨，从而衍生出觉性的存在表征；分别呈现出觉性存在的性质——虚空，觉性存在的形态——光明，以及觉性本身的特质——觉察；觉察认识了光明，就体现明与暗，觉察认识了虚空，就呈现出空与有，觉察认识了所觉察的世界，而有了能觉察的自己，确定即存在，存在即自己，自己即生，而自己是因为所觉察的世界而有，世界本身却是，因能觉察而有相续，世界是心识的投射，而自己就会随着分辨投射的幻影，而川流迁移，能觉是生，所觉是灭，在觉与所觉中，我与世界相续不停，生灭即诸法。
什么是法？生灭是法，分别是法，烦恼是法。所以说法由分别生，亦由分别灭。当觉知法的“分别”熄灭了所分别的“生灭”，生灭相空，那么分别生灭诸相的觉知，本体就从觉性光明中脱落了。识阴本身是性空的，仅仅是觉性困顿，困顿融解，世界与我，尽皆脱落，觉性性空，空中无色，无所从来，亦无所去，无所生来，亦无所灭。觉与所觉尽皆虚幻，那是觉性复苏的时候，而觉性是空中无色。什么是空中无色？因为它本来无生。觉性没有来去，没有生灭，没有过去和未来，过去就是未来，未来就是过去。过去未来就在当下，而当下仅是一念幻境而已。
觉性就是我们所说的生命源头。你的生命就是由觉性绽放出来的幻花，反过来讲，无论你现在是谁，未来可能是赵钱孙李周吴郑王，你可以是任何人任何形象任何身份，可是你的心灵觉性从未生灭过。只是被觉性对于觉性的认识，形成的光影幻境所牵引、所蒙蔽而诞生出来了，赵钱孙李周吴郑王的生生世世，在不同天国世界，于不同地狱中轮回，在三界六道的无量无际世界中往生。因为有那个往生的你才会有你辨别的心，依幻业投射出来的世界。就像你现在坐在这里，看到这些人，看到房间内物体一样，都是你觉性迷失，迷茫折射觉性，累世习气聚合妄念，所现的幻影因果而已。
当觉性疲惫，疲惫的体现就是“觉察”，觉察意识了所觉察的光明，就会对于能觉察的自己形成了体验，体验就是认识，认识就是存在，存在感就会对觉性产生分割。分别心去分别觉性，觉性就有了动和静，有了生和灭，有了明和暗的表现。觉性表现又会带动觉性，形成了下一步的相续，这就是万法唯识。识就会凝固觉性的光明，分别出虚空与光明，形成世界，对于世界名色具体的分辨，细腻的觉受，形成了众生原始的灵觉，也就是众生见闻觉知的源头——觉知。
这觉知在分别世界幻境的时候，就会与分别，与所分别的幻境产生相续，识阴分辨生灭，行阴流如同瀑布流淌，汇聚成海就是我们所说的能量源头。能量本身是妄想与习业聚合而成，如同云彩遮挡太阳，它会蒙蔽觉性，觉性透过云彩绽放光明，形成众生的业身。觉性在业身中折射出来，就呈现众生的眼耳鼻舌身意业根，呈现众生色声香味触法六尘，根尘聚合就是我们的见闻觉知，但无量众生见闻觉知根本，心灵深处的觉知，却是同一个觉性所投射。祂是空中无色，圆明十方，不生不灭，宇宙苍穹于空中生起，众生万物于觉性生灭，而觉性于世界相无挂，于众生心无染，过去未来皆是当下，当下无生就是明空普照。
当色身随缘的聚合，缘灭分解后，构成色身的妄想念头，习气业尘依旧在相续流转，也就是宗教中所说的灵魂，中阴身，是不会消散掉的。中阴身是心灵的梦境，心灵若不能解脱梦境，梦境的妄业川流就会带动觉性进入下一个梦境中去。今生是我们的觉性，被累世的幻业带动投影的幻境片段而已，犹如沧海上偶然浮现的一粒气泡，世界不过是气泡折射出来的光影幻境而已；当气泡破灭，这个世界的幻境消失了，可是投影幻境的这个机制没消失，因缘业报依旧在相续，这个业身，最大的细胞的业身消失了，可是微观下的业身，那个妄念川流的业身依旧没有消失掉，它依旧会蒙蔽觉性，折射出来下一个业境。
有可能是天堂、地狱、人间，有可能是畜生道，就看心稀释了多少蒙蔽觉性的习气，脱离了多少妄想欲望的牢笼。心识蒙蔽了觉性，折射觉性成为了众生的灵魂。灵魂被所攀缘的光影牵引，形成了生灭诸法，诸法牵引心识形成了心对于法的体验，体验聚合分别就是业，业蒙蔽分别心，沾染觉性而成业身，业身的习气所牵引心识，就形成了世界，众生依自心业力而认识世界，世界就是众生业障心所呈现出的认识。
众生业障心会形成共业。无明共业形成了现在我们所认识到的人间、天堂、地狱或畜生道。所以你才会觉得：“我是个体的人啊，我与别的生命没什么联系啊”，那是因为你的业身蒙蔽你的觉性，你遗忘了本来的自己。原本的觉性通过你的业身，通过你的思维折射出来你的意识、感受和情绪的时候，心识依据你的情绪和心灵体验、你的意识分别和记忆相续，分别出来另外的人和世界。这个关系你们听懂了吧？这个世界上归根结底只有你一个人，只有你一颗心，只有你心底深处，那个解脱分别与业力相续，在分别和业力相续中清净无挂，不生不灭，不动不摇的觉性，那个才是你生命的源头，是你生命最初的圆满。
可是那个生命也不是你。是因为有了生命，才展现出真理，真理却是实相的倒影，实相中实无众生与世界，因为迷失自性，一念妄动，所现觉明十方的觉性，呈现充满虚空的法界海汇，觉明空法界是自性的迷失，因迷失而假说有一个无生无灭，清净如如的寂灭佛地，佛性即众生性，众生体性寂灭，清净圆满即是佛地，一真法界即众生界，众生生死轮回，本性涅槃不动，知相为心，知心为空，知空为无二相融，生死即是涅槃，烦恼即菩提，众生即如来，幻境即实相。
一念妄动，呈现觉性，依觉性而说有寂灭性，若觉性解脱空照世界的圆满，解脱普照十方的智慧，熄灭觉性对于世界细微的分别，分别就是牵引，牵引就是川流，觉与所觉名变易生死，空中无色即法界圆明，明空觉性展现海汇苍茫世界，世界与觉性一体，却因对世界的普照智慧，而有世界对智慧的普照牵引，即变易生死。变易生死即觉性困顿的缘起，它是十法界众生都无法察觉的刹那迁流，因为觉性本身即幻，幻对于幻的认识，就是变易生死，所认识的幻，带动幻体本身，幻境负累了觉性，觉性依幻境而认识自己，就是三界缘起。
“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。——《心经》
觉性普照十方三世，十方三世即觉性梦境，过去未来于觉性空明中，无来无去；无尽世界无量众生，生灭轮回，于觉性中无生无灭；觉性于众生心中，朗朗如太阳普照，当众生心认识到心灵本源，分别心熄灭了所分别的对境，幻影消散则觉性圆明。当觉性不再被无碍光明普照的世界众生、过去未来的智慧所牵引的时候，众生宇宙，十方三世如梦如幻，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，觉性熄灭所觉世界，世界融解则觉性消散，你会发现，觉与所觉，是最初进入梦境的一念妄动，因分别有诸法，因觉知有众生，因妄想有世界。
“空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》

任何人將以上文字濃縮成100字表達出來，他就真正地理解它的意思了