特别提示：本文正文节选自嘎玛仁波切著作《生命的觉醒》（新星出版社2012年版）卷三《心灯一亮，万古长空》
谦卑是觉悟的开始
嘎玛仁波切开示
佛陀的眼睛本来就是无所不知的眼，佛陀也没有任何黑暗需要被照亮，但是我们有，从无始以来到现在为止，我们的自私又无明，然后从那里衍生出来时间的杂念、妄念，像乌云一样把我们最纯洁的佛性、如来藏给死死地遮挡住了。贪、嗔、痴、慢、疑，我们习惯性叫它烦恼障。所知障是三轮分别的这种思维。烦恼是不让我们脱离轮回，所知是没办法让我们成就佛的果位的障碍，这两者都是必须要净化。
当我们点一盏灯、用最虔诚的心来供佛的时候，我们所祈求的是什么呢？希望用我们最虔诚的心礼敬十方诸佛，用一颗虔诚的心破掉我们的傲慢。如果我们没有在佛面前跪下，没有在佛的面前来用心忏悔，我们永远不知道自己有多少缺点和毛病。如果伟大的佛陀没有花那么长的时间来讲经说法，我们永远也不知道自己的毛病出在哪儿。所以，要点化我们内心的毛病，那么活生生的佛陀就是经典，佛经可以告诉我们我们的缺点和毛病在哪儿。
为什么我们要皈依佛陀，皈依佛法，皈依这些佛陀的弟子、这些僧众，就是因为靠凡夫俗子的那种无明看不清楚我们自己解脱的道路，看不清楚我们的缺点和毛病出在哪里。所以我们要礼敬诸佛，我们是罪孽深重的凡夫俗子，虽然有如来藏，有跟佛一样的佛性，但那是被乌云遮住的太阳。如果我们不谦卑而傲慢，是永远看不清楚自己的。藏人有一句话：“在峭壁上面是留不住任何一滴水。”昂头挺胸的傲慢者，是观察不到自己内心世界的。

一个人，只有谦卑下去，才能反省自己。所以，佛陀并不需要我们去跪，菩萨更不需要。那么佛经需要吗？当然不需要。历代的传承上师们需要我们跪吗？不需要。为什么要跪？我们自己得谦卑。那么谦卑地来礼敬诸佛菩萨，越是了解佛菩萨的伟大，就越知道自己的缺点有多大、毛病有多深、习气有多重且固执得不得了。许多人明知道自己有这些缺点和毛病，不愿意净化，明知道有缺点，老给自己找理由：是有这些，但因为什么什么所以我做不了。在佛经里有个（寓言）故事：沙漠里一个口渴的人在前面跑，一口井在后面追，井求口渴的人：“你喝了我吧！”而口渴的人在前面跑，不愿意喝水。
这就是说，我们现在浊世的众生都已经非常需要佛法，就像沙漠里口渴的人一样，但当井出现在我们的面前、佛法出现在我们的面前，我们不懂得珍惜，还是不愿意用它。想一个病入膏肓的人，自己找不到良药、良医，医生主动把良药送来，他不愿意吃是一样的道理。所以，我们得反省自己。
有了这样的心境，我们都要普皆供养，贪得无厌是人无始以来积累下来养成的、已经习惯成的一种习气。我们什么都贪。什么叫贪念？就是对一件事或物无止境地想需求，不惜任何代价地想追求。不管过程方式方法，去贪求，这就是贪婪，毫无满足的可能。你看周边房子我们会不会贪？会呀，一处两处，甚至十处二十处房子，都不够我们住。名利更是，名声好不好听，实际上是非常虚伪的，而且是根本看不见的；但就因为别人怎么说，说我们对或说我们错，我们就会很在乎。利也如此。
为了世间所有的，我们所看到的，只要我们没有，我们就想拥有，那么要靠我们凡人的想法，马上放下就能放下吗？不容易。大家明明知道，太多的贪求对自己是一种伤害，但谁都放不下，一边放了，另一边放不下，就是这样。所以，我们用供养的方式、普皆供养的方式，破除我们的贪得无厌。那么怎么供养呢？作为凡夫俗子，我们讲了那么多佛陀的伟大、佛陀的功德，那我们就知道了，对于我们所敬佩的佛菩萨做功德，我们就心甘情愿了。
上供诸佛菩萨比较容易：我们说要盖庙，大家会踊跃捐款，我们说要造佛像，大家也很乐意，印经也是如此，大家很乐意地去做。这是第一个步骤，因为我们觉得这样是神圣的、伟大的，作为佛教徒应该去做。佛陀也讲说，因财物而得的所有功德里，盖精舍、盖佛寺，供僧，供养衣服，供养食物，照顾饥荒者，照顾长久的病人，照顾远来的客人，给他饮食等等，这些功德都是很大的。既然佛陀有说因财而得的七大功德都是如此，我们很乐意做这样的事。寺院让我们在佛堂里面供佛，供灯、供花、供水果，用这样的方式来给我们累积福报，非常好。
除了上供，还要下施。下施有几种方式，我们之前所讲的菩提心是最好的一种布施，毕竟我们的财力有限、能力有限，能够做的我们前面都已经讲到了，剩下的很多都是不能做的。为什么不能做？我们身上有一万块，分给一万个人，每个人可以拿一块钱；但是，当有一万零一个人来拿钱，我们就没能力了。这个时候怎么办？用意，就是用心去做布施。所以，最大的布施方法，用菩提心，用对所有众生强烈的慈悲，把我们所做的——虽然一万块没办法分给一万零一个人，但我们可以把功德分给不止一万人，可分给一亿或几十亿的人，乃至无量的天下众生——都可以分享功德，我们用心去做。这是意所显现出来的一种布施。对我们来讲，功德是用善巧的方法在短时间里面来做大功德。这是普皆供养。（看雪客注：本文多处出现的“普皆供养”，原书中均被误编为“普及供养”）