·人皆追求善良与快乐；但善良是一回事，快乐是另一回事，两者追求的目标各不相同；追求善良的人会执著于自己的目标，而追求快乐的人会失去自己的目标。善良与快乐总是围绕在人们的身边，但聪明的人能够对它们加以判别，他们会选择善良而不是快乐；而愚蠢的人则贪婪地选择快乐。
·愚顽的人处于愚昧之中，他们狂妄自大地把自己看成聪明、有学问的人，实际上他们是盲目无知，就像一个瞎子引领着一群瞎子四处乱走。
·所谓的财富都是虚妄无常的东西，永恒的世界不能通过非永恒的东西来实现。
·聪明的人通过自我的沉思而回归于太古，太古是难以看见的世界，让我们像敬奉神一样敬奉太古吧。太古隐蔽于人的内心深处，人的快乐与忧伤对它产生不了丝毫的影响，它安居于深渊之中。一个人认识了太古的玄机，他在任何事物中都会发现令他快乐的东西，纳基凯达啊，这就好像在他的心灵深处开启了一扇明亮的大门。
0.0.

·所有《吠陀》圣典里的话，所有苦行圣人的训导，所有教徒意欲寻求的，简单地加以归结，便是“奥姆”（Om，也拼为Aum）。“奥姆”的意思便是梵，奥姆的意思便是最高存在，知晓这个音节的人，万事如意。
·这是最美好的祝福，这是最崇高的祝福，得到这种祝福的人，便会沐浴于大梵的神恩之中。得到这种祝福的人，不死也不生，他不自何处来，也不到何处去，他像太古一样永恒，即使他的身体不存在了，他也不会死。
·自我，小得不能再小，大的不能再大，隐于众生之中。一个摆脱了欲望和悲伤的人，沐浴着大梵的神恩，自我的辉煌便会得以显现。
·坐着不动，但他走得很远很远；躺卧不起，但他无处不在。超越了快乐与悲伤，他是至高无上的存在。大小自如、无处不在的自我，是没有形体的形体，是变幻不定中的不变的存在，明白个中奥秘的人没有悲伤。
·他人的讲授和自我的学习，都无法使人获得这种自我，是自我选择了人体，而非人体选择了自我。但即使是自我选择了人体，人如果不能从坏习性中解脱出来，不能泰然自若地对待一切，不能够心平气和，那么他也无法获得这种自我。
0.0.

·人的身体就像一辆车，自我就像是乘客，理性就像是御者，思想就像是缰绳，人的各种感觉就像是拉车的马匹，感觉的对象便是马车行走的路线。当最高的自我与我们的身体、感觉以及心灵融为一体时，那么他便处于快乐之中。
·而当一个人对自我缺乏认识时，他便无法牢牢把握思想的缰绳，各种感觉器官就像失去控制的马匹四处乱撞。而对自我有了充分的认识，他便不会心猿意马，他生命的大车会平安地行走在道路上。
·对自我缺乏认识的人，常常心思不纯，在人生的道路上偏离于正常的路线，总是走不到目的地，因此，他无以解脱，逃脱不出生死轮回。而对自我有了充分认识的人，常常心思单纯，专心致志，他会行走到人生的目的地，从生死轮回中解脱出来。
·超越于人的感官的，是感官中的世界；超越于感官世界的，是人的思想；超越于人的思想的，是人的智性；超越于人的智性的，是伟大的自我；超越于伟大自我的，是一种非显示的存在；超越于非显示存在的，是原人（即精神或意志）；超越于原人的，是空灵（一无所有），那是终极而至高无上的存在。
·自我隐藏于众生之中而不外露，然而，感觉细致入微的人，能够洞察到自我。一个人应当克制自己的语言，控制自己的思想，与充满智性的自我合一，与伟大的自我合一，与安宁不动的自我合一。
·正像锋利的刀刃最难走过，通向自我的道路需要你艰难跋涉。无声无触，无影无形，无味无臭，无始无终，无变无不变，一个人能够对此有所感知，他就能摆脱死亡的困惑。
0.0.

·自我原封存于人的身体，他以九窍的形式穿透人的身体，因此，人们现在是向外寻求世界，而不是向内寻求自我。然而，在寻求永生的奥秘时，也有一些聪明的人，闭上自己的双眼，收视返听，从自身内部发现了自我的奥秘。
·愚顽的人寻求外在（色的世界）的享受，更快地走向了死神设下的圈套；而聪明的人明白真正永恒的东西是什么，他们不会将虚妄无常的东西当做永恒。
·色、声、味、触、性，这是我们经验并感知的世界，但除了这些外在的东西，我们对其内在的意义又有多少的感悟？内隐含于外，此寓于彼。
·能够同时领悟睡眠与醒觉两种世界、两重天地的人，深知外在的一切都是伟大而无所不在的自我的外化形式，因此，他不再悲伤。正像人吃蜂蜜时产生的美好感觉一样，内在的自我经验并感知外在的世界，存在于过去和将来的，不是我们的肉体，而是内在的自我、内在的精神，明白个中奥秘的人，无所畏惧。此寓于彼。
·在水、火、风、土诞生之前，原始的生命之父便已存在，至今他依然居住在我们每一个人的心坎之中；原始的生命之母，神圣中的神圣、崇高中的崇高，诞生于生命之父的气息之中，至今她依然居住在我们每一个人的心坎之中。此寓于彼。
·一切均诞生并于原始之中，没有什么能超越原始，一切也都归宿于原始之中。此寓于彼。
·现实世界中所有看到的东西，同样存在于看不见的大梵世界，同样地，大梵世界的一切，也都映照于现实世界之中。认为此与彼之间存在差异的人，将从死亡走向死亡。只有通过人的心识，才能理解大梵。彼与此根本没有差别。
0.0.

·隐蔽的神我是世间万物的主宰，它是唯一的，同时又化为万千的存在。...无常世界中的恒常，智慧之中的智慧，他以太一的方式普降恩泽于众生。聪明的人能从自我身上发现神我，他便会获得至高无上的、永恒的祝福。
·我们在缤纷世界中看到的差异，我们对外在世界的迷恋，皆生成于我们的感觉器官。聪明的人明白了这一点，他便不再悲伤什么。
·超越于人的感觉器官的，是人的思想；超越于人的思想的，是人的智性；超越于人的智性的，是人的伟大的自我；超越于人的伟大的自我的，是隐蔽不见的神我；超越隐蔽不见的神我的，是无影无形又无处不在的大梵。明白这种道理的人，便可获得解脱，达到永生的境界。
·六根得以清静，进一步，思维得以清静，再进一步，智性得以清静，这便是所谓的至高境界，也就是瑜伽的境界。在这种境界中，他处于非思想的状态之中，他与神我合一，自我消失于神我之中。
·神我的状态，超乎于语言、思维和视觉，对此，我们无以表达，也难以感知，只能说：“他（大梵）是——”
·通过瑜伽的境界和“他是——”的说法，我们接受看不见的大梵世界和看得见的现实世界均来自大梵的真理。理解了“他是——”的说法，自我的真性便可得以显现，因为自我与神我合一了。我们心中所有的欲望断灭之时，有限的生命便成为了永恒的存在，他达于大梵的境界；现实世界束缚人心灵的枷锁都解开之后，有限的生命便成为了永恒的存在。
0.0.

· 由谁、是什么支配着人们的思想？
由谁、是什么支配着人们的呼吸？
由谁、是什么支配着人们的话语？
由谁、是什么支配着人们的视觉或听觉？
是视觉中的听觉，
是思想中的思想，
是话语中的话语，
是呼吸中的呼吸，
是视觉总的视觉。
摆脱了感官，
摆脱了现世，
智者便会永生。
感官中的视觉无法达到于永生的境界，
思想与话语也无法达于永生的境界，
那境界我们无以知晓，也无以理解，
没有什么人能够对那境界加以讲解。
它不是我们已知的一切，
又高于我们未知的一切，
所以古代的圣人，
都是如此这般地告知我们：
人们无法通过语言对它加以表达，
而语言恰恰是通过它而得以表达。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们表述的大梵。
人们无法通过思想对它加以思想，
而思想恰恰是通过它而得以思想。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们思想的大梵。
人们无法通过眼睛对它加以观看，
而眼睛恰恰是通过它得以观看。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们看到的大梵。
人们无法通过听觉对它加以聆听，
而听觉恰恰是通过它而得以聆听。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们听到的大梵。
人们无法通过生命对它加以感知，
而生命恰恰是通过它而得以感知。
它自身只是以大梵为世人所知，
但它并不是人们感知的大梵。
0.0.

·如果你认为自己对大梵已有所知，那么，你所知的可能仅仅是一点皮毛，人们对大梵所知的仅仅是一点皮毛，天神对大梵所知的也只是一点皮毛。因此，你应该做的事是收视返听，沉思大梵那不可感知的天性：
我不认为，
我已知晓大梵；
我也不认为，
我不能知晓大梵。
我们中间有谁知道大梵，
他确实是知道了大梵；
但从根本上说他并不明白，
他所知道的并不是大梵。
当你认为它不可想象时，
你才有可能想象到它，
而当你想象到它时，
你又深知它是不可想象的。
当你认为它不可感知时，
你才有可能感知到它，
而当你感知到它时，
你又深知它是不可感知的。
感知到大梵，
犹如自我从睡梦状态中觉醒一样，
由此他进入不朽大梵的境界。
通过自我的觉醒，
人获得了知识和力量，
由此他进入不朽大梵的境界。
如果一个人在现世明白了这个奥秘，
那么他便获得了生命的真谛。
反之，一个人致死都不明白这种道理，
他便会在劫难逃，摆脱不了生死的轮回。
智者默想终生的世界，从中认识了自我，
由此他进入不朽大梵的境界。
0.0.

·我们可以如此描述大梵：眨眼之间，有如电光一闪，有如我们在惊叹之中“啊”的一声发出的感叹。
·这就是有关大梵、有关自我的启示，当某种事情以某种方式触动我们时，我们的心灵会泛起古老记忆的涟漪。
·大梵隐藏于每一个人身上的自我之中，他是众生的自我，每一个人都要通过自我而寻找大梵、回归大梵。
0.0.

·真正的自我便是大梵，他就是天帝因陀罗，他就是生主（造物主）。诸神灵，土、气、空、水、火五大元素，所有这些和那些微生物和杂交物种，所有卵生、子宫生或从热量中诞生的这种或那种生灵，所有马、牛、人和大象的出生，能走动的以及不能走动的，一切生灵和非生灵，都诞生于自我（阿特曼）。
·阿特曼处于自我（意识）之中，世界诞生于自我，自我的意识便是大梵。一个人明白自我，有自我意识，他便会获得天国的祝福，享受永生。
0.0.

·一个人活在世上，当以精神自立，意志不垮，一切难处都会迎刃而解。
·差别的出现缘发于命名，不同的形式（外表，即色）被赋予不同的名字，差别才真正出现，这就是名色。“他是这样或那样的名字，便是这样或那样的形式。”
·他就是大梵，即神我，我们人人的自我都是大梵。大梵化于世间万物，如刀藏于鞘中，火隐于木之中，我们身体的每一部分乃至于毫发之间都是大梵。我们看不到大梵，是因为我们如盲人摸象一般看不到完整的大梵。...各类的活动，各有其名，但实际上我们所有的活动都出自于大梵。...让我们敬慕大梵吧，这样我们便能与大梵合一。自我是一切事物的足迹，通过这些足迹，我们可以了解一切，正像通过足迹我们可以找回失去的东西。
·自我这种最为隐秘的存在，对我们来说，是最为珍贵的，亲生骨肉、财富、一切的一切，都没有自我珍贵。
·如果一个人敬奉另一个神灵，心想：“神灵是神灵，我是我。”那么他便是无知，因为他丧失了自我，变成了供奉神灵的牺牲品。
·如果一个人离开了人世，还没有明白他真正的自我，那么，不被认识的自我也不会接受并祝福这个人，这就好比是有一本珍贵的书籍但却没有阅读、有一个美好的事业但却没有去做。对自我缺乏认知，即使是丰功伟绩摆在面前也不知道去实现，，，，，，，，，，到最后，丰功伟绩必然会化为泡影。
·每一个自我都是一个世界，为神灵而奉献一切时，这个世界会变成神灵的世界。
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·“当这个人在这里睡眠时，他的意识在什么地方？我拍他的时候，他的意识又是从什么地方返回的？”
“当此人入睡时，他的五官依然活动着，但与五官联系在一起的意识均已收于内心，睡眠便是将各种意识收于内心世界。在睡眠中，无论睡眠者去什么地方，都是他的内心世界在活动。他可以成为一个国王或是一个优秀的婆罗门，他可以荣华富贵，也可以身败名裂。正如一个伟大的国王，随心所欲地生活在他的国土上一样，睡眠者的意识咋内心世界里可以随着自己的意识支配自己的五官。但接下来，当一个人沉入无梦的深度睡眠时，他便什么都意识不到了，而他身上的元气会随着血液的循环而在他周身运转，他一无所有、一无所知，与大梵处于合一的状态，这是他至高无上的幸福。如蛛网来自蜘蛛，如火花来自大火，我们的意识、我们的世界以及所有的神灵均来自大梵。这种《奥义书》的真谛是：‘大梵是真实中的真实。’我们五官所感知的世界是一个真实的世界，但它不是大梵，大梵是隐于世界中的真实。”
0.0.

·大梵有两种形式：有形与无形，生命与永恒，静与动，真实与超真实。世界万物构成了有形的大梵，它以生命与真实的形式存在，正像太阳放射出光芒一样，它是一个看得见的世界；而无形的大梵由空与气组成，它超越于现象世界，处于永恒的运动之中，它是世间万物的元气。
·我们的身体是一个有限生命体的存在形式，正像我们通过五官而感受到的世界一样，它是一种有形的、真实的存在；而与我们的呼吸联系在一起的元气则是无形的，同时也是永恒的。一切外在的、有形的东西是大梵，但又不是真正的大梵，所以，当有人向我们宣讲什么是大梵时，我们总是否认说：“这并不是大梵。”大梵是现实世界的一种否定性存在，因此，借助于现实世界的一切来谈论大梵时，我们只能以否定性的“非此非比”之类的话来定义大梵。
0.0.

·一个人觉得自己的丈夫可爱，并不是因为她爱丈夫，而是因为她爱丈夫身上的自我。一个人觉得自己的妻子可爱，并不是因为他爱妻子，而是因为他爱妻子身上的自我。一个人觉得自己的孩子可爱，并不是因为他爱孩子，而是因为他爱孩子身上的自我。一人觉得财富可爱，并不是因为他爱财富，而是因为他爱财富价值中体现出来的自我。一个人觉得婆罗门阶层高贵，并不是因为婆罗门阶层真的就高贵，而是因为他觉得婆罗门阶层体现出的自我高贵。一个人觉得刹帝利阶层的权力高贵，并不是因为刹帝利阶层的权力真的就高贵，而是因为他觉得从刹帝利阶层的权力中可以体现他高贵的自我。一个人觉得世界可爱，并不是因为他爱世界，而是因为自我而爱世界。一个人觉得神灵可爱，并不是因为他敬神灵，而是因为自我而敬神灵。一个人觉得众生可爱，并不是因为他爱众生，而是因为自我而爱众生。一个人觉得世间万物都可爱，并不是因为他爱世间万物，而是因为他爱世间万物中体现出来的自我。
·眼中所看、耳中所听、心口所思，都是自我在看、在听、在思考，明白这种道理，便明白了世界的奥妙。
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·知识的力量体现于对自我的认知，不认识自我，知识有什么用呢？权力的价值在于自我价值的实现，不实现自我的价值，权力有什么用呢？敬自我而敬神明，不敬自我，敬神明有什么用呢？爱自我而爱众生，不爱自我，何谈众生？爱自我而爱世间万物，不爱自我，缘何去爱世间万物？
·道理就是这么简单。比如，皮鼓本身不会发出声音，只有你或别人去击打时，它才会发出声音；海螺号角本身不会发出声音，只有你或别人去吹奏时，它才会发出声音；笛子本身不会......
·一切都来自大梵，一切又都归于大梵。
·自我便是一切，一切都化于自我，我们又能通过什么方式去看、去听、去感知呢？我们通过什么方式来感知自我也就是感知者本身呢？人死后无知无觉就是因为他已融于自我之中。
0.0.

·你不能看（真正）看者看的东西，你不能听（真正）听者听的东西，你不能想（真正）想者想的东西，你不能感知（真正）感知者感知的东西，隐于一切事物之中的自我便是你自我中的自我。
·“天上、地下以及天地之间的万事万物，过去、现在以及将来的所有事物，都源于且归于空中。”
“那么空又源于且归于什么呢？”
“勉强如此描述吧：它既不粗劣，也不精制，既不短也不长，既非火也非水，既无影子也无黑暗，既非气也非空，它不可接触，不可品尝，不能看见，不能听见，不能说出，不能相见，它无热量，无气息，它无法估量，没有里也没有外，它不吃什么，也没有什么东西能吃它。”
·秉承恒定不灭者的意志，太阳与月亮在各自的轨道上运行；秉承恒定不灭者的意志，白天与黑夜、一年四季交替运行；秉承恒定不灭者的意志，河流从雪山上流下，流向四面八方；秉承恒定不灭者的意志，人们喜欢乐施好善者，神灵喜欢人们的敬奉，祖先喜欢后人的追忆。
·对恒定不灭者一无所知的话，即使某个人以虔诚的心理敬神、敬祖先，即使他一心一意修行数千年，他也是一无所获。一个人活着，到死都对恒定不灭者没有感知，他是多么可怜啊；而一个在去世之前能认知恒定不灭者，他就会成为一个真正的婆罗门，一个明白大梵奥义的人。
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·一个人真正的自我，是摆脱了欲望、罪恶和恐惧的纯粹的自我。就像一个人被自己可爱的妻子拥抱时，他与自己的妻子不分彼此，一个人真正融化于他的自我时，他与他真正的自我也是不分彼此的，这样，一个人才能回归于他的真性，在这种状态中，他所有的愿望都得以实现，因为真正的自我是他唯一的愿望，他因此而摆脱了忧伤与烦恼。
·如此，父亲不再是父亲、母亲不再是母亲、世界不再是世界、神灵不再是神灵、吠陀不再是吠陀；如此，偷盗不再是偷盗、杀生不再是杀生、贱民不再是贱民、沙门不再是沙门、苦行僧不再是苦行僧。福已不至，祸也不起，因为他已超越了所有的苦难。
·此时犹如处于深度的睡眠之中，尽管他的眼睛什么也不看，但他却能洞察到一切。对于他（自我中的自我）来说，视觉是不可分离、不可摧毁的，他不会停止观看。他所看到的一切都是与他的真性合为一体的、真实不假的事实。......尽管他一无所知，但他却无所不知。
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·受欲望支配的人逃脱不了生死的轮回。摆脱了欲望的人并不是没有欲望，而是因为他以自我为欲望，欲望在自我之中得以圆满地实现，他的元气便不再与他分离，他走向了大梵，臻于大梵的崇高境界，他就是大梵。
·这就是那超越生死轮回的伟大的神我，他处于人的诸识之中，由纯粹的智性构成。神我安居于人的心灵，是一切事物的支配者，是一切事物的主宰。他并不因人们善良的言行而变得更为伟大，也不因人们邪恶的言行而变的渺小，他是一切事物的主宰，他是所有生灵的保护者。他维持着诸界秩序的平衡，就像堤坝维持着水一样。人们研习经典、祭拜神灵、实行施舍、苦行、斋戒等等都是为了获得对神我的认知。能够认知神我的人，便会成为圣人；修士离开自己的家庭，是为了寻找神我、回归于大梵的世界。
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·自古以来，凡是对此有所感悟的圣人都能抛弃各种欲望。他们不再渴求子嗣，他们心想：“子孙后代于我何所有呢？获得了自我，便获得了（大梵的）世界。”如此，他们抛弃了获得子嗣、追求财富、占有世界的欲望，成了游走四方的僧人。从根本上说，渴求子嗣便是追求财富，而追求财富便是占有世界，凡此种种，都是欲望在作祟。
·这里所说的神我，非此非彼，不是语言所能描述的。他是不可理解的，因为他本身便是不可理解的存在；他是不可毁灭的，因为他本身便是不可毁灭的存在；没有什么东西可以执著于他，他也不执著于任何东西；他无拘无束，因为他摆脱了背上甚至是情感的束缚。
·他超越了善恶与美丑。人们说：“如此这般，我做了好事。”人们说：“如此这般，我做了坏事。”但善与恶对人的神我并不能产生影响，因为他超越现象的世界，处于一切都无差别的境界之中，人的善与恶对他丝毫无损。
·明白个中奥秘的人，会变的安静、祥和、自制、宽容，他于自我之中发现神我，在一切事物之中都会发现神我。邪恶战胜不了他，因为他涤荡了一切邪恶；邪恶对他没有丝毫影响，以为他一尘不染，他就是大梵。
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·人的心性也就是自我深深地隐藏在我们的心中。人的意志之中隐藏着人所有的行动、所有的欲望、所有的味觉与触觉；意志无声无息，但它占有的是整个世界。它就是大梵，人的心性便是人的自我，人的自我便是大梵，我们离开这个世界之后，我们将归于大梵。
·被绳子系着的鸟，四处乱飞，当它发现自己找不到什么可以驻足停留的地方后，它会飞回到它被拴系的东西上来；人的心识（即生命自我），游走于各个方向，当他发现无处安身立命时，他会重新回到他的自我之中。———人的心识维系于人的生命元气之中。
0.0.

·宇宙空间有多大，
此内心空间也有多大；
此内心空间涵盖天与地，
涵盖火与风，涵盖日与月，
此空间涵盖闪电与星辰。
世间万有以及世间没有的，
均涵盖于此内心空间。
此内心空间，
不会随着身体的老化而老化；
此内心空间，
不会随着身体的消亡而消亡。
那是真正的大梵城堡，
其中涵盖了所有的欲望。
·此内心空间，是涤荡了所有罪恶的自我，是摆脱了生老病死的自我，它一无所求，所求的不过是最高的存在和自身的完美无缺。
·只有修行和对自我进行严格控制的人，才能获得大梵的知识，才能进入大梵的世界，进入了大梵的世界，便会在诸界获得自由。
0.0.
————————完————————