所谓“一乘”就是指：一切众生皆可“成佛”。之所以称为“一乘”是因为在传统佛教中本有“声闻”、“缘觉”及“菩萨”等三乘之分，“佛”及“菩萨”在同一层次；而在《法华》、《涅盘》与《华严》三经中，都只说“佛乘”一乘，所以称为“一乘”，用以与“三乘”相区别。“一乘”的概念在《法华经》中明确提出，而且整本《法华经》的主旨其实也是在于肯定“一乘”，只不过是以种种譬喻寓言从多方阐述而已。在《法华经·方便品》中写道：　　所以者何？诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。　按上文，所谓“一大事因缘”就是说：佛之“说法立教”只有一个目的，就是使众生皆能成佛。所以在同一品中下面就又写道：　　舍利弗，如来但以一佛乘故，与众生说法，无有余乘，若二，若三。　　这就是明白宣示“一乘教义”，而所谓“一乘”也就是“佛乘”。但这显然与佛教传统不符，所以在经文中重复说明，已往的“三乘教义”都是“权假之说”，最终还是“一乘教义”。比如在《法华经·譬喻品》中举了一个“火宅”的比喻，用三种车来譬喻三乘教，原文中写道：　　……如来亦复如是，无有虚妄，初说三乘，引道众生，然后但以大乘而度脱之。……舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。　　在上文中点明为了“引道众生”所以才说“三乘”，这只是“方便”之说，其实只应该有“一佛乘”，也就是说最后的真象是“一乘教义”。再进一步来说，之所以有此“方便”之说，实因为众生根性不同，所以才立种种法门，欲使其易于受益而已。所以在《法华经·药草喻品》中写道：　　佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同，如彼不同，如彼草木，所禀各异。佛以此喻，方便开示，种种言辞，演说一法。　　在这里用“草木受雨”为喻，来说明佛法最终只有“一法”，而所以设“种种言辞”，只因为众生禀赋能力有高低，必须如此，才能使一切众生各随其自身能力而得开悟。但这并不是说：众生中根性钝劣的人永远只能得到较低之果。恰恰相反，最后的目的正是欲使众生同得“无上之果”，对此在同一品中写道：　　今为汝等，说最实事：诸声闻众，皆非灭度，汝等所行，是菩萨道，渐渐修学，悉当成佛。　　这就是说：“根性”的优劣只会影响最初入门的难易，而不会影响最后的成就。所以《法华法》否认有“种姓”的分别，这就与“唯识论”大异。所以有的人将《法华法》也归入“唯识论”的经典，但其实它应该是“一乘教”(也就是“真常论”)的经典。　　这就是“一乘”的概念，如果再顺着“众生皆可成佛”进一步探寻，就会发现：要肯定“众生成佛”就必然要预先认为众生基本上都能通至“最高主体性”。由此也就由“众生成佛”引出了“众生皆有佛性”。　　在南本《大般涅盘经·高贵德王菩萨品》中也提及“一乘”，经文中说：　　诸佛菩萨演说三乘，而是经中，纯说一乘，谓大涅盘。　　这其中所说的“大涅盘”当然就与《法华经》中的“成佛”意义相等。但《大般涅盘经》所反复说明的，并不在于“一乘”，而在于“佛性”，以及由“佛性”观念所引出的其它种种理论。

以上这些话二乘人应该多看看，否则总以二乘为究竟