该说的差不多都说完了ZS

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恋爱宝典:吸引心上人的十种方法 2001年08月10日10:08 重庆晚报 当你在茫茫人海中遇见了你梦中的他,你该如何去打动他,吸引他呢? △投其所好.单身男人都渴望家庭的温暖,那么你给他做做饭,洗洗衣服吧.如果他喜欢音乐,你可以邀请他去听音乐会;读一读他喜欢的书和他讨论他关注的事情.这些都会让他觉得你跟他很投缘. △理解他,抚慰他,督促他.在工作和生活中,男人总会碰到挫折,不要嘲笑他,将他揽入你的怀中,告诉他生活中没有常胜将军,并鼓励他继续朝前走. △赞扬他,给他自信.要使男女之间的关系迅速亲密起来,最有效的方法就是赞美对方. △不说别人的坏话.在喜欢说别人坏话的女性中,惟独你不爱说,你就会很引人注目,男人会对你感到放心. △表现出可爱的醋意.醋意与嫉妒有些相似,但有本质的不同,嫉妒冒出的是危险的火苗,男人谁见谁怕;而醋意则含有一种可爱的成分.要把醋意表现得适度而可爱,就要遵守以下的规则:每次不能纠缠在同一件事上,尽量以可爱的口气说出,不妨撒撒娇,但要让他觉得你很好哄,哄一哄醋劲就过去了. △让领带拴住他的心.以领带作礼物,意义非同寻常.如果他没系上你送给他的领带,说明他没看上你. △让他对你放心.男人希望知道女人是否对他情有独钟,但出于男人的自尊,又不好直接说出口.你要不动声色地让他感到你心中只有他. △学会让男人撒娇.很多女性错误地认为,会撒娇的女人在男人眼里最有魅力.其实不然,很多男人更喜欢那种能让自己在她面前撒娇的女人. △善待他的亲朋好友.这样让他感觉你贤惠,善良,是个理想的妻子.而且他的亲朋好友也会极力撮合你们. △女为悦己者容.男人都喜欢美丽的女子,即使你不漂亮,也可以通过穿着打扮来展现你独有的气质和风采,打动你心爱的男人.(晓静)

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哲学死了! 哲学在某些方面看来很像宗教.宗教是"信之则有,不信则无",哲学又何尝不是? 哲学从某种意义上来说就是一种知识界,文化界的宗教.人们害怕没有信仰的生活,总得相信些什么才会有心灵上的安全感,才不会无所适从.可是,我们的信仰的前提又是那么的不可靠,哲学要么成了在默认的前提下的对外在世界和现象的逻辑推理(形而上学和分析哲学),要么成了玄乎的纯心灵的体察和顿悟(非理性主义).信仰从来就没有让人觉得可靠过."上帝死了"以后很快又会产生新的上帝. 在真理消失的时代,哲学成了一个信和不信的问题.你信了它,那么它就是对的,你不信它,那么它就是错的. 海德格尔说,在这个时代,哲学已经走到了尽头.而事实上,这只不过是一个持续了几千年的错误的了结罢了.哲学从它诞生的那一刻起就只是一个多余的错误而已. 人类的哲学研究实际上是在研究未知.可是,以已知去探究未知,以肉体心灵去体会超验,这如何可能?存在永远是个谜,这个谜只有当我们死亡的时候才能解开,只有在生命回归和融入存在本源的时候才能解开,可那个时候,我们已经不能再说什么了. 几千年来的人类哲学之路或许只是一场虚梦,或是不小心害的一场病而已.哲学该结束了! 但这也似乎不大可能,只要还有人类,这种既有趣又无意义的活动就还会继续下去.

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为什么说西方哲学已经死了? 黎鸣 笔者有一个观点在拙著《问人性》书中已有比较详细的说明,即人类最初的精神性,也即道德心,均发源于公元前八百年至公元二百年之间,人类的三种原道德精神性——信仰精神,求知精神和仁爱精神,即在这个时期分别发源于古希伯来人,古希腊人和古中国人之中,这三种原道德精神性分别构成了兴起于希伯来,希腊和中国的神学,哲学和人学的精神的核心:神学的精神核心是信仰的意志;哲学的精神核心是求知的理智;人学的精神核心是仁爱的情感.无论神学,哲学,人学,它们都起源于人类的对发自内心的善的追求,也即对人类的道德精神的追求. 古希伯来先知视人类对上帝的信仰的意志为人心善的源泉或基础;古希腊哲人视人类对知识的掌握和追求为人心善的源泉或基础;古中国圣人视人类对彼此的仁爱的情感为人心善的源泉或基础.按笔者今天的理解,第一种信仰精神的善其实应是古希伯来人对于人类求真的意志精神的原创;第二种求知精神的善应是古希腊人对于求善的理智精神的原创;第三种仁爱精神的善则本应是古代中国人对于人类求美的情感精神的原创.古代人把人类追求真,善,美的意志,理智,情感等的内在精神全都归之于追求相反于"恶"的人类内在的善"心",它们全都是发生于人们内心的求善(好)的精神力量,这些力量对于人们的原恶和原欲都具有某种抑制,约束和调控的作用,所以它们都可以被看作是人类的道德精神力量. 在世界的神创一元论和对上帝的执一的信仰的基础上形成了人类最初和后来的神学;在世界的心物二元论,概念的辩证法和形式逻辑的推理学说的基础上形成了人类最初和后来的哲学;在世界的浑沌学说,阴阳五行说和天,地,人大小宇宙循环论的基础上形成了人类最初的人学.东方最初的人学理论在中国的秦汉之后便基本上停滞了,而西方最初的神学和哲学在中世纪的相互结合之后,则不仅进一步推进了神学,而且也进一步发展了哲学.神学与哲学的结合产生了近代西方的自然科学和神会学说(政治学,经济学,社会学,社会心理学等等),神学的信仰精神在与哲学的求知精神相互斗争相互磨合的历史过程中产生了人类近代科学实验或实证的理性精神,同时也产生了社会功利的实用或工具的理性精神.此后,在19世纪末期,神学的信仰精神在与哲学的求知精神的历史矛盾中,首先走向了衰退,最后并导致了神学与上帝的"死亡".这种"衰退"和"死亡"均导源于人类通过理性对上帝的审视.上帝,作为一种人类心中的神秘力量,愈来愈受到理性力量的怀疑和排斥,终于在尼采的一声惊呼:"上帝死了!"之后,使"上帝死了"成了人类的一种不可逆转的共识.失去了上帝也即神的信仰本身也愈来愈只剩下了虚有其表的宗教仪式甚至陋俗,从而愈来愈受到后来人的轻视. 人们没有意识到,由于上帝的死亡所导致的信仰精神的丧失,其实也是人类的一种原疲乏德精神的消亡.这种原德精神曾由于人们在对上帝的无所不在的信仰中所感悟到的某种恐惧和希冀,而在人们的心中生发出某种制约自身原恶和原欲的内在自律的力量,也即成为生发于人们内心的求善的力量的源泉.现在,这种生发于人们内心的善的力量的源泉已纪枯竭了.人们发现,原来曾恐吓自己的上帝(神)只不过是虚无,而人们对于虚无是不必恐惧的,人们发现,原来曾恐吓自己的上帝(神)只不过是虚无,而人们对于虚无是不必恐惧的,所以人们大大地松了一口气,甚至犯罪也不必感到自咎,正是因此,近现代的人类变得愈来愈不知羞耻,愈来愈不知自责.千万年来,潜藏在人们内心深处的原恶本性的魔鬼终于冲破了"潘杜拉盒子"的第一道防线——上帝神秘的盒盖,从而导致了由于信仰而生发的道德精神的死亡.这种道德畏神的死亡的最直接和最严重的历史后果,即是20世纪前半叶在欧洲和世界几乎连续发生的两次世界大战,在大战中,人类公开亮出了从种族清洗到阶级清洗的明确的恶的意志,并从此开始了后来半个多世纪的世界两大阵容的冷

战的局势;到了本世纪八十年代末,冷战结束,即又几乎立即开始了新的种族清洗,如前苏联的分裂的战争,甚至发展到以更大的国际间的种族清洗取代一般国内的种族清洗的丧尽人道的战争,如北约和美国对南斯拉夫的狂轰监炸,这种战争均由当今世界上最强大的西方国家担纲.丧的了因于恐惧和信仰的上帝的道德精神的西方人,要用人们对最先进的暴力武器的恐惧来重振"道德",他们没有看到,这种倚仗强权的道德,已经不可能再是道德,而是更深刻的道德的死亡.这应是后话. 随着上帝的死亡,曾经沾沾自喜于为上帝挖掘坟墓的理性的哲学自己也终于岌岌乎殆哉了. 发源于古希腊的哲学求知精神也曾经是人们追求发自内心的善的精神力量的源泉.最早,它为表现在赫拉克利特(公元前540—前470年)所提出的关于"逻各斯"的观念之中,赫拉克利特在西方伦理思想史中被认为是第一个提出了宇宙论伦理思想体系的人.赫拉克利特强调"逻各斯"不仅是宇宙的普遍法则,规律,而且也是人人都应当遵循的共同的行为法则和命运的"守护神".在柏拉图的哲学中,"逻各斯"是理性的法则,是最高的理念,在亚里斯多德的哲学中,"逻各斯"是逻辑之母.在后来的斯多葛派的哲学中,"逻各斯"成了世界万物的命运,在再后来的神学家的眼中,"逻各斯"成了神圣的智慧,成了一神论宗教的理论依据,到了最后黑格尔的哲学中,"罗各斯"又回到了柏拉图的理性精神的表达,而且成了人类绝对唯一的精神. 由于逻各斯也即理性精神最早所曾表达的某种神秘性,以及人们对于支配宇宙,自然,社会,人类等万物运动和生命的法则,规律的无限敬畏,使得哲学的研习也曾具有可能帮助人们克服自己内在焦虑的迷茫和任性的狂燥等原恶本性,而获得内心宁静的某种精神的效能,所以,哲学的求知精神也曾成为人类追求发自内心的善的某种精神力量的源泉,从而,历史上的西方哲学的理性精神也一直曾经充当人类的某种原道德精神.然而,这种曾经作为西方人类的一种原道德精神的哲学的理性精神,在经过了近几个世纪的演变和发展之后,却愈来愈变成了仅仅外在物质主义,经验主义,实用主义,工具主义的理性主义的精神,它虽然是人类用于改造自然乃至改造社会的强有力的物质主义的形式工具,但同时也愈来愈离弃了它曾经充当的人类原道德精神的基础或源泉.这时候的哲学已经与人类的道德精神,与人类所追求的发自内心的善的精神毫无关系,而彻头彻尾变成了一种人们用以追逐世俗功利的物质主义,理性主义的工具. 哲学的死亡正是发生于它对人类道德精神,情感,生命的愈来愈绝对的离弃,以及与此同时,它的愈来愈只变成了个人在社会历史中争权夺利的形式主义的工具.正如笔者在本书中所描述的,这种哲学工具的不断强大和发达,次第造成了人类中种族,宗教,民族,国家,阶级,友谊,家庭,最后乃至个人自身的人格的分裂.在现代哲学的氛围中,人类的人性不是被高扬了,被升华了,而是恰恰相反,人愈来愈变得不成其为人,变得愈来愈寡廉鲜耻,变得愈来愈无视善恶,变得甚至不如畜牲,至少,在畜牲中尚很少发生同类的自相残杀,更少发生象人类中所曾呈现的,愈是大规模地提高自相残杀的力量,便愈是显示出人类自身的某种"进步","高贵","优等".近五个世纪以来,人类即明显地是在不断地发展杀人的武器的过程中显示出其"进步","高贵"和"优等"的. 愈是过去的西方哲学家往往也愈是更显示其某种道德精神性,从而也更显示出他们对人类未来共同命运的关切,而愈是靠近今现代的哲学家则往往相反,他们更显示出对人类情感的冷漠,甚至冷酷,变得似乎只知求真,而不知求善,甚至变成一味只知寻求符号精密运算的怪物,变成冷漠的语言,语句,语义的分析专家.其中不仅包括一些现代主义的哲学家,也包括某些所谓后现代主义的哲学家.他们愈来愈只感兴趣于对"真"的愈来愈精密的思考,而把对"善"的思考愈来愈只局限

于原子化的个人自身,局限于只考虑个人自身的善的外在条件的规定,而根本忽视了其内在自律力量的发生机制.这种个人主义的"善"显然已与人类的道德精神和情感毫无关系.说白了,西方哲学从它的一开始就继承了西方神学的人性本恶的个人主义传统,所以,它的进一步的发展,并走向离弃人类群体道德的后果,也本来就是必然的结局. 关于西方哲学在近代逐渐由盛而衰,以至到本世纪末最后走向终结的过程,在本书的第二部,第一章的第一,二节曾进行过比较详细的讨论.在那里着重说明的是,当哲学以完全离开神学,排除信仰的方式自行发展到独立的顶峰之时,实际上也是它完全过滤掉道德精神,不再具有帮助人类从内心深处生发出自律的善的精神力量之时.这时的哲学要么变成了概念真值运算的纯粹的逻辑主义工具,要么变成了一味只为人们的世俗利益从事诡辩的理性主义工具.过去的哲人曾考虑的支配宇宙,自然,社会,人类整体的和谐存在的法则,规律意义之下的"逻各斯",现在只剩下了为个人,为小群体(如阶级等)的利益辩护的相对主义,理性主义的意识形态.绝对理性作为上帝已经被子黑格尔非常礼貌地请出了现实的舞台,至于信仰的上帝,仁爱的上帝则早就已经被人们宣判了死刑.说得干脆一点,这样的上帝压根儿就不曾存在过.这从另外一个角度也即是说,信仰精神与仁爱精神的绝对性价值,在哲学的理性法庭中是不被承认的.如果说,在笛卡儿,康德那里,还为这些绝对性价值保留了上帝信仰的位置,或作为"绝对命令"而被加以肯定,那么,在黑格尔那进而,理性已被宣布主宰一切,而且上帝即是绝对理性精神,绝对理性精神即是上帝,这足以说明,信仰精神与仁爱精神的被无视的下场.至于到了维特根斯坦,判定一切形而上学均无意义,实际上也即判定信仰精神与仁爱精神无意义.西方哲学到了维特根斯坦,基本上等于完结了.前期维特根斯坦,哲学的宗旨只不过是"对思想进行逻辑解释","逻辑原子论","逻辑实证论",实际上是等于宣布,哲学属于纯粹的理性工具,完全与人类的信仰精神和仁爱精神无涉."对于说不明白的事情就应沉默","迄今为止就哲学问题所写的大部分句子和命题并不都是错误,而是没有意义".这等于明白宣布,一切涉及人类"心灵"问题的形而上学均无意义.可怕的是,也基本上等于说,人生毫无意义.历来的哲学本来是希望为人类寻找到某种意义的,特别是某种原道德精神的意义,现在全都完蛋了! 后维特根斯坦,把哲学的任务定格为设法使人类的思想摆脱语言为它设下的陷阱,哲学应放弃解释一切的企图,而只成为"纯粹的描述",这等于实际上结束了哲学,结束了哲学试图关切人类命运走向的一切可能性.维特根斯坦为后来的"哲学家"们准备了大量关于对语言,语义,语句等等进行分析的任务,哲学本身则成了一种智性游戏的工具,或工具的智性游戏. 可以说,近代西方哲学从笛卡儿开始,经过康德的开拓的创造性的工作,到了黑格尔,已经达到了它的最后的顶峰,此时此刻,上升的路已经断绝,只有沿着山峰的另一面自由下坠了.二十世纪,是西方哲学走向终结的世纪,传统意义下的哲学家事实上正在变成人类思想界的累赘,剩下的人们除了进行一些语言,语义,语句等等的分析游戏之外,实际上已经对人类未来的事业无足轻重了. 有人指出,德国古典哲学是在理论上论证人类自由精神权利的哲学,其实,西方哲学的最伟大的历史功绩也即在确认人类精神自由的权利.然而,哲学的死亡,则是因为它把绝对的自由唯一只判定给了本来只应属于相对性的人类的理智.在哲学的道路上,英国人首先在思想上,言论上要求自由权利,法国人最先在社会行为上,在权利斗争中争取自由权利,德国人则最早在理论上论证人类精神自由的权利.在康德,这种自由的绝对性并不属于人类的理性,而是属于信仰,仁爱的上帝和道德的情感,而自由的相对性才是属于人类的理性,或理智,在康德那里,人类的理

东方哲学也不能发展了到顶了ZS