一个人或者本来就是或者永远不是哲学家。 希腊人早就知道智慧和知识是有所不同的两种东西，尽管有时候容易被混淆。Herakleitos就说：“博学并不能使人智慧。否则它就已经使赫西阿德、毕达哥拉斯、克塞诺分尼和赫卡太智慧了”。
老子有另一个角度的类似发现，他要求“绝圣弃智”。智就是知识，也就是对可道之道的知识（能够表达为规则和既定程序的知识），而智慧则是对不可道之大道的亲近（“道可道非常道”往往被错译为“可说的道理并非永恒的道理”，应该是“可以因循的道理并非永恒的道理”）。知识总是特定有效的（adhoc），而既然人类的心灵并不是一大堆零碎的知识，那么就一定有一只“看不见的手”在把各种知识、情感和经验编织在一起使之成为一个整体的心灵，那就是智慧了。

“悟”？

哲学的目的除了生存和繁衍后代，还能有其它的意义？

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哲学真正要做的事情是思考如何使各种知识“艺术地”配合在一起而形成一种具有生态和谐水平的观念/知识体系，这样人们就能够更加和谐地充分地思考各种问题。
简单地说，哲学想创造一种思想能力，而不是某种知识。

哲学并不是要获得“真理”这个概念的意义、各种定义和用法，这些都只是背景知识，而是思考“真理”这个概念在观念/知识体系中适合于放在什么位置上，与之密切相关的应该是哪些观念，与其它观念应该建立什么样的互动关系，在什么样的位置上就可能会有什么样的思想效果，等等。
在这个意义上说，哲学考虑的是由各种观念构成的思想画面如何才能够使思想的能力和魅力最大化。

我问你人死了是不是什么都没有了？

也许哲学就像路障清理机，把脑子里的线路一根根的理清摆顺。

一个观念就其本身而言并不比别的观念更加错误，它只是有可能被放在不恰当的思想位置上而破坏了思想画面的效果，就像是一步臭棋，或是一块愚形。
某个观念落在什么位置上，就像某个棋子下在什么位置上一样。如果经济学家没有意见的话，我就想说，哲学是思想的博弈论。

胡塞尔说他追求哲学的纯粹结果就像他小时候磨小刀，总是惟恐不够锋利，于是磨呀磨，有一天突然发现小刀磨没有了。

花非花，雾非雾，
夜半来，天明去。
来如春梦几多时？
去似朝云无觅处。

那么全世界不会有哲学家。

人生的终点是死，是虚无，在终点找不到意义。
于是我们只好说：意义在于过程，
然而，当过程也背叛我们的时候，我们又把眼光投向终点，安慰自己说：既然结局都一样，何必在乎过程?