回向功德时，我们应保持心念在无回向者、无被回向的对象、无回向之行为的究竟实相中，如此的保持在离於执着和概念之中。行普贤其他九大愿或可同理联想如何能做到三轮体空

法身曼达 第三，我们供养遍布之法身曼达――也就是我们究竟自性的体悟，毫无供者、受供者与供养行为。为了将此象征和其他曼达的结构相关联，我们认为宇宙的空的本性即是曼达的地面，而佛果的特质――如四无畏、十力、十八种差别，都照应到宇宙的种种元素，而于一般的曼达中被供养。

三种殊胜方法于此修法及其他我们所采用的修法中，我们应按照“三种殊胜方法”来作：前行时，生起愿为一切众生而作而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执着和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一座修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都全然无效。

主要的正行修法部分，必须要离於概念和执着。事实上，这意味着具有对现象的空无本质――空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一至的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂着一般闲语，而心中充满执着与憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。

我们应一直结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈情文，把意念保持专注于我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌于额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌于喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌于心时，我们礼敬诸佛之意。接着，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。

这种心念我们应明确谨慎留心的维持着。即使是在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心于其事业中的人。他以身体专注于工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考着他正在做的事。否则你最后可能会像个裁缝时总是望着窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。

当我们说真正的修行必须是：“离於概念与执着“时，是指离於依恋、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：“噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。”一个以如此小心眼的态度所作的供养，事实上是极有限和相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的成倍增加。假如我们供养了一百万，我们应希望有能力供养二百万，同时离於慢心。

有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫于他人、懊悔布施与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二个念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。

修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做
正确的
修行，但我们却掺杂了执着、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。

第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，他将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果后，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：“我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所作的一切功德。”当我们做此回向时，我们应非常清楚我们现在所作的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。

如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显的广大行为，也将会有无量的、真实的利益。

假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需要的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执着与嗔恨，并持续敌将无量有情众生放在心中，我们便已准备好了被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。

然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，警惕于观照我们的身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多的困难。就像个有教养的小孩，我们能够从他如何吃东西等日常行为中看出来（是不是有教养），因为他的心曾被这种训练所改变。