赛斯《心灵的本质》 - 赛斯吧

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神的复活楼主

目录：1. 心灵的环境2. 你在作梦的心灵是醒着的3. 联想，情感，及一个不同的参考架构4. 心灵与性的成分的关系，他和她――她和他5. 心灵，爱，性的表现，创造性6. “爱的语言” ，形象，文字的诞生7. 心灵，语言，神祗8. 梦，创造力，语言，“可代拉”9. 纯粹的能量的特性，精力充沛的心灵，事件的诞生10. 任何人都能玩的游戏，梦，以及事件之形成11. 宇宙与心灵

2007年12月18日 13点12分 1

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神的复活楼主

作者简介：根据赛斯给自己下的定义，他是一个不再聚焦于物质现实的能量实质存在个体（an energy essence personality no longer focused in physical reality）。赛斯说他也曾在地球上生活过多次。赛斯书则是赛斯通过女作家简•罗伯茨（Jane Roberts Butts）的声音说话，并由简的丈夫罗伯特•布茨（Robert F. Butts）听写速记下来的大量资料，这是关于我们人类物质形态存在的本质、结构和发展以及宇宙演化根本规律的一系列书籍。　　赛斯书是相当全面、系统、连贯严密和具体实用的哲学和信仰体系。它具有英语哲学界的正统性、规范性，也深具宗教性的震撼与感召，对占据至尊地位的学术界、思想界极具说服力；对那些偏好理性、逻辑而对那些超越感官的信仰领域心存疑虑的人来说，提供了极其难得的理解途径。赛斯资料向全世界公认的思想结构发出挑战，这些思想结构（尤其是“因果律”），导致了如今大多数的理论和结论。根据赛斯，我们被给予上帝的礼物——创造的礼物。他说，物质存在只有一条法则，这就是我们实际上通过我们的思想、态度和信念创造我们个人的现实的事实。事件并不发生到我们身上；我们期望在我们的世界和我们的生活中看到它们，它们才会发生。我们遇见和参予的每个事件都是我们的思想和感觉的一个物质反映。这种观念隐含的意义是惊人的，因为如果我们创造了我们个人和世界的生活现实，那么我们肯定能够改变我们的生活现实。赛斯并没有给世界提供伟大的宇宙的圣经；他向我们耳语宇宙的真理。如果一个人在寻找超自然的的十诫，他们在这里不会找到。赛斯资料是非教义、非表面的，它是令智者不时惊叹的信息，受到许多读者的关注——实际上，它拥有七百万的读者。声誉卓着的耶鲁大学因其质量和重要性而选择了简•罗伯茨的着作作为他们的收藏。有趣的是，根据一个耶鲁大学的发言人，这是档案室中所收藏的唯一的形而上学的着作，这里也是访问人数最多的地方之一。赛斯资料在整个的新时代运动中占据核心地位，现在正为越来越多的人所接受，成为追问生命意义和终极真理者的重要思想宝库。

2007年12月18日 13点12分 2

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一方面，我并不是个容易相与的作者，因为我从你们不熟悉的意识层面说话。另一方面，我的声音又有如飘在风中的橡树叶般的自然，就像四季对你的灵魂来说是那么的自然，我从对你们心灵来说是同样自然的知觉层面说话。我透过一个叫作珍•罗伯兹的人来写这本书。珍是她出生时的命名。她与你们共享肉身存在(physical existence）的胜利与劳苦。（停顿一分钟。）就像你们，她面对着的一生似乎是自她出生时开始的，而这一生是悬在从出生的那一点直到死亡离去的那一刻。她问过你们在安静时刻曾提出的同样问题。不过，她是如此热切地问问题，以致撞破了你们大多数人所树立的障碍，因而开始了一个旅程。那是她为自己也为你们而从事的——因为你们的每一个经验，不论是多微渺或看似无足轻重，都变成了你们族类的知识。你们从何处来？往何处去？你们是什么？心灵的本质又是什么？除非它与个人的心灵有所关联。我从你们自己已忘怀却又未忘怀的那些层面向你们说话。我透过印出来的书向你们说话，然而我的话却会在你之内重新唤起，在你未出生之前，以及在你儿时，向你说话的声音。这将不会是枯燥的论文，孜孜不倦地告诉你所谓心灵的某些假设性结构。而是会自你存在的深处，唤起你已遗忘的经验，并且从无垠的时空里，把那神妙的本体——即你自己——结合起来。现在：地球有个结构。以那种说法，心灵也是一样。你住在你们星球表面的某个特定地区，而你在任一既定的时间只能看见那么些地方——然而你把海洋的存在视为理所当然，即使在你下能感觉到它的浪花或看见它的潮水之时。而纵令你住在沙漠里，你也靠着信心承认广大的田地和倾盆大雨的确是有的。你的某些信心确实是以知识为基础的。有人去过你没去过的地方，而电视提供你影像。可是，即使如此，你的感官只带给你你切身环境的图像，除非它们受到相当不寻常的、某种特定形式的培植。你认为地球有个历史是理所当然的。以那种说法，你自己的心灵也有个历史。你教会你自己向外看入物理的实相，但在那儿找不到你存在的内在有效性——只有它的效果。你能打开一架电视而看到一场戏，但你心灵的内在活动力及经验，不但神秘地包裹在你打开电视的外在动作里，也让你能了解所呈现的影像。因此通常你都没抓住你自己心灵的活动。电视剧在呈现于你的频道之前，它在哪里——以后又到哪里去了？它怎么能在这一刻存在，而在下一刻结束，当条件正确时却又能重演？如果你了解其中的手法，就会知道那节目显然并没到任何地方去。它仅只存在（is），而有适当的条件就会为你触发它。同样的，不管你是否在演一出地球的「节目」，你都是活着的。不论你是在时间之内或之外，你都存在（are）。

2007年12月18日 14点12分 4

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神的复活楼主

当你开始一个实质的旅行时，你觉得自己与你走过的土地是有所分别的。不论你的旅程有多远——骑机车、开汽车、乘飞机或步行——用脚踏车或骆驼，卡车或轮船，你们仍是那流浪者，而陆地、海洋或沙漠，是你游踪所及的环境。可是当你开始进入你自己心灵的旅行时，每件东西都变了。你们虽是那流浪者，旅行的男人或女人，但你也是那交通工具以及那环境。你一边走一边形成那道路，形成你旅行的方法，以及形成自身（self）或心灵的丘陵、山脉、海洋，或小山、农场和乡村。在美国早期殖民时期，男人和女人横越北美洲向西栘殖时，许多人完全不怀疑越过好比说崇山峻岭之后，土地的确会绵延下去。当你像开拓者一样旅游过你自己的实相时，你一边前进一边创造每一片树叶、每一寸土地、每一次日落与日出、每一个绿洲、友善的小木屋或与敌人的遭遇。那么，如果你是在寻找说明心灵的简单定义，我帮不上忙。不过，如果你想要体验你自己存在的辉煌创造力，那么我会用一些方法激起你最大的冒险心、你对你自己最大胆的信心。而且，如果你想要的话我将绘出你心灵的图画，以引导你去经验它，一直到所能及的最远大的范围。那么，心灵并非一已知之地。它不单只是块陌生之地，你可以旅行到那儿或经过那儿。它并非一个已完成或近乎完成的主观宇宙，已经在那儿等着你的探测。反之，它是一种不断形成的存在状态，你目前的存在感居于其中。你创造它，而它创造你。它以你认知的实质方式创造。另一方面，你为你的心灵创造了物理的时间，因为没有你，就没有对季节及春去秋来的体验。那也就不能体验鲁柏（赛斯给珍的「存有」的名字）所谓的「某一时刻的可贵私密性」。因此，如果你存有的一部分想要超越这些时刻那孤独的前进，你心灵的其他部分则愉快地冲入你自己那特定的时间焦点（time focus）。就如现在你想了解你自己更大的存在之无时间性的、无限的次元，因此「即使现在」那非尘世的本体（non—earthly identity）的多重成分，也同样渴切地探索尘世存在的次元和生物性。早先我曾提及，如果你试着带你的表或其他的计时器，进入实相的其他层面，所可能发生的一些怪异效果。现在，当你试图以其他类型的存在方式来诠释你的自性（selfhood）时，同样的惊讶或扭曲或改变可能像是在发生。当你企图了解你的心灵，而以时间的观念来定义它，那么转世的观念似乎有道理。你想：「当然，我的心灵活过许多次肉身的生命，一次跟着一次。如果我现在的经验为我的童年所主宰，那么，我目前的一生必然是更早一生的一个结果。」因而你试着以时间来定义你的心灵，而在如此做时，你限制了你对它的了解，甚至对它的体验。让我们试试另一个比喻：你是个正面临灵感的分娩之痛的艺术家。在你面前是张帆布，而你正同时在它所有的范围内工作。以你们的话来说，帆布的每一部分可以是一个时段（time period）——好比，某一个世纪。你试着在心中维持一个整体的平衡与目的，因此当你在这帆布的任一特定部分挥毫时，所有在整个地带内的关系都可能改变。不过，在我们比喻中的神秘帆布上，从来没有一笔是真被抹掉的，而是留在那儿，更进一步地改变在它这特定层面的所有关系。可是，这些神奇的笔触，并不是在一个平面上的简单描画，却是活生生的，在它们内带着画家所有的意图，这意图透过每个个别笔触的特性，得以显相。如果画家画一个门户，所有在它内能感觉到的透视法都打开了，并增加了实相更深远的次元。既然这是我们的比喻，我们就能按我们的意思随意地伸展它——比任何画家更能伸展他的帆布。因此，没有必要限制我们自己。在画家作画时，帆布本身能改变尺寸及形状。同时在画家的画里，人物也不仅只是一个描画而已——以永远凝固的玻璃般的眼睛或夸张的笑容回望着他，穿着他们最好的假日服装。反之，他们能面对画家而反唇相讥。他们能在画中侧转，看看他们的同伴，观察他们的环境，甚或超出了画本身的次元而向画家质疑。且说，在我们的比喻里，心灵同时是那些画，也是那画家，因为画家发现画里所有的成分都是他自己的一部分。更有甚者，当我们的画家环目四顾时，发现他真的是被他也正在制作的其他画所包围。当更进一步地观察，他发现有一张更伟大的杰作，在其中他以一个画家的姿态出现，而正在创作他正开始认出来的同样这些画。

2007年12月18日 14点12分 7

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我们的画家于是领悟到，所有他画了的人们也正在画他们自己的画，并且他们以甚至连画家也不能感知的方式，在他们自己的实相内活动。在灵光乍现的洞见里，他想到他也在被画——有另一个在他背后的画家，从他那儿他自己的创造力涌出，而他也开始看出画框之外。现在：如果你被搞迷糊了，没关系——因为那表示我们已经突破了因袭的观念。在这个比喻之后，任何我说的话相较起之下会仿佛很简单似的，因为到现在为止，至少看来情形必然像是，你很少有希望发现你自己更大的次元了。再次的，与其试图给心灵下定义，我宁愿试着激起你的想像力，使你能跳越人家告诉你的你是什么，而得到某种直接的体验。到某个程度，此书本身提供了它自己的展示。我叫珍•罗伯兹「鲁柏」（而因此，是[他」），只因为这名字指明她的实相的另一部分，同时她认自己为珍。她写她自己的书，并且与你们一样过着日常的生活。她有她独特的爱憎、特征和能力：和你们每个人一样，她有她自己的时空位置。她是心灵的一个活生生的画像，在她自己的本身，并在既定的环境内独立自主。且说，我来自实相画面的另一部分，心灵的另一个次元。在其中可以观察你们的存在，正如你可以看一张正常的图画那样。以那种方式来说，我是在你们的参考「架构」（"frame" of reference）之外的。在你们自己的实相画面里，看不到我的视角。我写我的书，但因我主要的焦点是在一个「比你们自己的要大些」的实相里，在你们的参考点内，我无法以我自己的样子完满地出现。因此鲁柏的主观视角由于他的欲望和兴趣而打开了，并且也展露了我自己的欲望和兴趣。他在自己内，打开了导致他存在的其他层面的一扇门，但那个存在是下能在你们的世界完全表达的。那个存在是我的，在实相的另一个层面以我的经验表达，所以我必须透过鲁柏来写我的书。心灵里的门，和从一个房间导向另一个房间的简单开口不同，因此我的书只让你们略微瞥见我自己的存在。不过，你们全都有这种心理上的门，导入心灵更大次元的地区，因此在某种范围来说，我为那些不在你们日常生活范畴内出现的、你们自己的其他面说话。超越于我自认为我自己的存在之外，还有其他的。到某个程度我分享它们的经验——举例来说，到一个远超过鲁柏分享我的经验的程度。例如，在某些相当少有的场合，鲁柏曾经能够与他称作「赛斯第二」（Seth Two）的那位接触。然而，实相的那个层面与你们自己的隔得甚至更远了。以你们的话来说，它代表心灵的一个甚至更远的延伸。「赛斯第二」与我有一个近得多的关系，在于我认出我自己的本体为他的存在一个清楚的部分，而鲁柏则感觉没有多少相通处。以某种方式来说，「赛斯第二」的实相包含了我自己的，然而我觉知我对「他的」经验的贡献。同样的，我的每一个读者与心灵实相的同样层面都有关联。广义来说，所有这些是同时发生的。鲁柏贡献并形成我的经验的某部分，就像我也对他有贡献一样。你们的本体（identity）并非已完成的某物。你最细微的行动、思想和梦想，都增加了你心灵的实相，不论当你把它想成一个假设性的术语时，心灵对你显得是多伟大或多严肃。鲁柏专门研究意识和心灵。我大多数的读者也都很感兴趣，但他们还有其他紧要的事，使他们无法开始这样一个广泛的研究。你们全得应付物质实相。鲁柏和约瑟（赛斯给珍的丈夫的存有的名字）也一样。到此为止，我所有的书都包括了约瑟写的长注，可以说，它们形成了背景。不过，我的书已超越了这些界限。以你们的话来说，在时间里只能完成这么多的事。甚至约瑟现在还在帮我以前的草稿（《“未知的”实相》）打字。那本书是以这样一种方式写的，以将鲁柏和约瑟的个人经验与一个更广大的理论架构连接起来，以致二者实不可分。因此，在这本新书里，我有时会提供我自己的「布景」。换言之，心灵的制品逃出了实际的、物质的界限，因此从我的实相层面，我不能再期望约瑟做比记录更多的工作。因此我要请求我的读者对我忍耐。以我自己的方式，我将试着提供适当的参考资料，因此你们会知道当这本书写出的时候，在你们的时间内正在发生什么事。大致来说，这书的写作发生于一个「非时间或在时间之外的范畴」。然而，实质上鲁柏和约瑟用了许多时间去制作。他们搬到一个新家。当我讲话时，鲁柏如常地在吸烟。当他坐在他的摇椅上前后摇动时，他的脚搁在一张咖啡桌上。在我说话时，时间将近午夜。早些时，一场大雷雨在咆哮，它的回声仿佛要把天震破。现在安静了，只有鲁柏的新冰箱的嗡嗡声听来像某种机械兽的低鸣。当你在看此书时，你也沉浸于如此切身的实质经验里。不要认为它们与你的存在的更大实相是分开的，却要认作是它的一部分。你并非存在于你心灵的存在之外，而是在它内。当你们读这些句子时，你们有些人刚把孩子放上了床，有些人也许坐在桌旁，有些人也许刚去过洗手间。这些世俗的活动也许看来与我所告诉你们的十分不相干，可是在每一个简单的动作，以及最必要的身体行动里，有伟大时、神奇的、未知的高贵（elegance），而你居于其中——在你最平常的动作里，有关于心灵的本质及其在人类的表现上的线索和暗示。第一章结束。

2007年12月18日 14点12分 8