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2007年11月23日 04点11分
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芝麻小须
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今天读的是Margaret Freeman的Blending: A Response。Language and Literature的06年blending特刊（vol. 15,no. 1），最后一篇，107-117。先附上Freeman分析的韦应物的诗原文：赋得暮雨送李曹韦应物楚江微雨里，建业暮钟时。漠漠帆来重，冥冥鸟去迟。海门深不见，浦树远含滋。相送情无限，沾襟比散丝。再附上翻译。'A Farewell in the Evening Rain' to Li Ts'aoIs it raining on the river all the way to Ch'u?The evening bell comes to us from Nan-king.Your wet sail drags and is loath to be goingAnd shadowy birds are flying slow.We cannot see the deep ocean-gate-Only the boughs of Pu-kou, newly dripping.Likewise, because of our great love,There are threads of water on our faces.
2007年11月23日 04点11分
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芝麻小须
楼主
笔记的第一点：由于语言限制，Freeman对形式分析的唯一一点就是英译第七句开头的likewise。Freeman认为散丝不仅是一个泪水的比喻，同时也暗指洒在朋友脸上的雨。所以这个散丝（英文翻译里弄成了threads of water）实际上是把自然世界和精神世界联系起来了。从这点看，翻译得很成功，因为water在“雨”和“泪”两边都靠得上，算是一个存在解压缩歧义的blend。这一点也可以往Tsur（1992，2003）的说法上靠。Tsur的说法确实很挑动文体学家的神经：cognitive stability and economy, clear-cut categorization, and human-scale reasoning are precisely those aspects that poetic devices are designed to unsettle, blur or delay。所以Turner和Fauconnier会说任何blend都应可以解压缩，让认知者还原原先的输入空间，从这个意义上看，文学文本和日常语言并无区别，都是应用同一套认知机制；而文体学家则恰恰要证明，文学的价值往往就体现在这些blend解压缩时的不确定性上。所以blending在文体学中的raison d'etre才不仅仅是系统地说明以往就知道但无法系统说明的意义，而是解释文学作品的作者和解读者如何挑战“自动的”认知机制，实现丰富的歧义和不确定性。这个思路是与Jakobson等人对所谓让文学语言和日常语言泾渭分明的“文学性”定义孜孜不倦的探索一脉相承的。从这个思路下去，确实可以让人飘飘然。不过--second thought：“沾襟比散丝”中的“比”一词，本身就entail了区别。晋张协《杂诗》有“密雨如散丝”句。如果在中国诗歌的互文性语境中散丝就是雨，那么“沾襟比散丝”也就意味着沾襟的不是雨。非要说这个不是简单的simile而是blend，有点为赋新blend强说blend的意味。从这个意义上说，threads of water的翻译比原文更具有诗性。
2007年11月23日 05点11分
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芝麻小须
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笔记的第二点：从前面的“误译”例子中吸取教训，仔细审视原文和译文的区别。马上又找到一句疑似误译：原文：海门深不见，浦树远含滋。译文：We cannot see the deep ocean-gate-Only the boughs of Pu-kou, newly dripping. “海门深不见”，到底是不见海门，还是不见朋友的船？译文中处理成“我们看不见深深的海门”，可是海门有什么看不见的？更合理的解释是朋友的船已去，而诗中的“我”还在眺望跨进“门”之后的帆影。所以这里译文加的“we”，恰恰暴露了误译的问题。这时岸边已经只剩下送别的“我”，而不是“我们”了。因此，Freeman后来引申的：“Just as the dripping boughs of Pu-kou are surface manifestations of the 'deep ocean-gate', so are the 'threads of water' the surface manifestations of the participants' love.”也就相应的错了。看不见的是朋友的船帆，看得见的只有远处渡口滴着雨水的树枝；正像看得见的是“我”脸上的threads of water，表征的却是送别的两个参与者心中真挚的感情。稍微改动一下，这倒是对的。最后四句，“深不见”和“情无限”正对应着无边无际、不可感知、不可形容的sublime的自然世界和精神世界，而“远含滋”和“沾襟比散丝”正对应着对自然世界和精神世界的可感知的经验。这一点上，却是与Langer的art is felt life相对应的。
2007年11月23日 05点11分
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芝麻小须
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Could you translate these songs 《《阅读过去》,《你》,《一大片天空》and《我》from Chinese to English or French? I want to introduce these songs to my Canadian friends because they let me buy Laure's new album. I beg you.作者： Hélène32 2007-11-23 13:04 回复此发言 Well, I've never translated any Chinese songs to English before. I'm really not sure if the translations would make sense to your international friends. I'll try, but I can't guarantee either speed or quality. Just a tiny little suggestion...why don't you just let your friends enjoy the tune and the exotic experience of the Chinese words? I often listen to Spanish songs without a clue what they are all about. :)
2007年11月23日 05点11分
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芝麻小须
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继续笔记。Freeman用的是Brandt (2004)的blending模式。Brandt (2004)的模式，简单介绍如下图。Base Space Pres. Space Ref. Space Rel. Spacetext stanzas sentences genrewriter lines meanings schemareader words multiple mappings composition form feeling poempresentation space和reference space之间存在多重映射，形成composition的blend。composition再与文化、历史、语言等语境通过形式和feeling的映射，形成诗歌，也就是base space，即作-读-文本的心理空间。Brandt (2004)想通过这种方式把自然、文化和精神的domains都包括到mental domain中来，认为所有这些都是人类经验中的必要成分。具体到这首诗的分析，Freeman认为韦的诗的八句中把所有Brandt说到的都包括了。“楚江微雨里”和“冥冥鸟去迟”对应自然域，“建业暮钟时”对应的文化域，以及“相送情无限”对应的精神域。这些域在一首诗中有体现，也并不奇怪。中国诗歌大多是以景生情，自然和文化的景都是与内心世界的climate相关的。重要的问题永远不是“what？”，而是“how？”。例如最后四句。海门深不见，浦树远含滋。相送情无限，沾襟比散丝。如果说前两句是“看不见”和“看得见”的对比，那么后两句也引申为“形容不了”和“形容得了”的对比，就确实有建构的成分。不妨仔细想想推断的过程。预设：最后四句存在类比。推断：“看不见的船”：“看得见的树” =“无限的情”：“如雨一般的泪” =“形容不了的情”：“可形容的泪”。结论：最后四句存在自然世界和精神世界、不可感知的世界和可感知的人类经验的类比。这就是个循环论证，还是个很靠不住的循环论证。例如，“无限”如何被演化成“无法形容”？“如雨一般的泪”的比喻，又如何体现了“可形容”？妄断真是个可怕的毛病。
2007年11月23日 05点11分
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