修净土法门的人，在一心念佛的时候，急遽不得，疑畏不得，放松不得．矜喜不得。这四句包含着八种意义，应分四层来看，一层深入一层。现在一层层分析说明如下

第一，急遽不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功时，往往都是这一现象，急于求成，恨不得立即得到灵感、神通，或一些什么效益。要知道，我们生活在大地上的凡夫，从无量劫来，所造的罪业，所有的妄想，真要比恒河里的沙还多呢！要将这些罪业和妄想清除掉，那又谈何容易。若是不知道这一道理，一味想求得速效，是会欲速则不达的。有的人见到效果不快。于是产生焦急情绪，不知焦急是退悔的根，实是学道的大忌。所以说，急不得。

还有，初发心的人，慕道心很切，恨不得将所有教理，在一日之中就融会贯通；将所有功德，在一个早晨全部做完。今天看到这部经很稀有，就急切地想诵完它；明日听说某一咒不可思议，又急忙去持诵它：根本没有考虑到自己的精力和时间是不是够得到？和自己所修的法门是不是有夹杂？结果，导致终日忙忙碌碌，没有从容自得的情趣。由于头绪纷歧，虽然化了不少劳力，可是收效却很少。

还有，每当做功课之前，应该先静坐片刻，将游思杂念打扫打扫，然后再用功，那么，心就比较干净；若是刚做完一事，就匆匆进佛堂，做功课，这就会心头乱糟糟，一时安定下不来。所以说，遽不得。

第二，疑畏不得。疑是忧疑，畏是怖畏，这是用功在渐进时所有的观象。在没有念佛之前，自己觉得心中没有杂念，念佛之后，反觉妄想很多；等到用功越长久、越加紧，那妄念也随着愈来愈多，于是产生忧疑，这是什么道理呢？实不知，在没有念佛用功时，妄念原来是多得不可计数的，只因你自己不觉得罢了。现在能觉知它非常之多，正是你的心已渐入宁静的境界，于是才能察觉到。比如日间处身在闹市中，虽然车来马往噪声很大，但不觉其闹；可是在夜深人静时，就是虫鸣鼠跳，也会嫌其烦扰，就是这个道理，如果错误地生起忧疑的心．一定会阻碍修道的进步。所以说，疑不得。

功力日渐增进，或一日之间妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎么排遣也不肯去。这时不可强行抑制，只有极力提起正念，或高声念，或追顶念、或跪念、或拜念。时间稍久，妄念敌不过正念，就会逐渐退去。有时念佛念得很好，可是妄念突然生起，就像是从天外飞来，甚至会是穷凶极恶的妄念，为生平所没有想到过的。这时切不可恐怖，须知这是多生以前曾经作过这种事，在八识田里留下的种子，现在幸亏得佛力冥熏，将它逼出。这时应向佛前痛切忏悔，哀求加护，使以前所造的罪业根本拔除。这一点是非常重要的。如果因此生畏怯心，这就会妨碍功德。

还有，功夫加紧的时候，或忽觉眼前的山河大地以及自身空无所有，这也不必畏惧，只要极力念佛，求佛摄受，把空境置之度外，不予理睬就是了，否则也会障碍修道进程。所以说：畏不得。

第三，放松不得。放是放任，松是松弛。这是对用功渐纯时说的，念佛到了纯熟的时候，一句佛号冲口即出，本是好事。但如果认为已到了无念而念的境界，放开胸怀随口念去，像世俗所谓“滑口读过”那样，这又成为毛病了。病在什么地方呢？因为求佛摄受的心不切，这时必须声声着实，字字靠紧；应当聚精会神．一心悲仰，句句都从心中恳切流出，然后生西的愿才能着实有凭。所以说，放不得。

功夫越做越纯的时候，心里没有渣滓，遍体轻快，异常安适，这就是佛经里所说的“轻安”。但是切不可—味悠游自在，自以为得；相反地，更应紧紧着力，更加勇猛。否则，不进则退，就连这既得的轻安也将失去了。应该知道，要想逆生死流而出轮回，岂可片刻松劲呢？所以说，松不得。

第四，矜喜不得。矜就是自夸自大，喜就是欣喜。这是用功到了接近成功的时候，所容易发生的情况。绵密用功，精勤不息，忽而妄念暂销，心光发露，能够见到圣境。这时只可向真善知识密求印证，切忌逢人便说，到处宣扬。因为，你如果把这种事宣扬出去，就会引起各方面的称颂。同时，自己也会有不
正确的
想法，认为几经勤苦，而今终于得到了，这是多么幸运啊！若有这样的心念，那就是自矜。矜心起来，我慢心也就随着产生了。于是前功就会退堕，所以，矜不得。

如能既不矜张，而还是勤密用功，那末，久而久之，就会自见己身趺坐在莲花上，或见三圣金容，或蒙阿弥陀佛放光摩顶。或自己列队在清净海会中。这样境界能经历一日二日，甚至数月经年现前不散，这时切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛的心就已不专一，不专一就散乱了。这样，即将得到的念佛三味就会因此失去。所以说，喜不得。

故净业行人当知，信愿念佛是因，念佛三昧是果，念佛三昧与西方极乐世界不一不异。所以念佛三昧不可着意强求，即使生前不能亲自证得，但只须真信切愿，老实力行，临终必能蒙佛接引，切忌自暴自弃，灰心丧志，贻误道业，徒遭轮回。
　

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智随法师开示原文：从《灵峰宗论》看蕅益大师对行持的标准，与善导大师的思想也有相通的地方。下面是三段相关的法语。第一段：“无论千百十，下至一声，但终身不替，便决定横超。”蕅益大师讲：行持净土法门，无论一天念多少，千声百声十声，下至一声，每天哪怕只念一声，只要能够一辈子不间断地每天坚持念一声，也决定往生西方净土。从古到今，只有蕅益大师这样讲过——你每天念一声，坚持一辈子，也可以往生。这都到极处了，每天坚持念一声，做不到么？有人说我没有时间，那每天一声总可以吧。每天坚持念一声，关键是在坚持，今天念一声，明天念一声，这样持续不断，那就往生有分。这是一段开示。第二段，又言：“或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。”我们每天念佛，有些可以念十万，有些念五万，有些念三万，不论你念多少，有一个大原则：“以决定不缺为准，毕此一生，誓无改变。” 就是善导大师讲的“一向专念”“上尽一行”。如果我们一生专修念佛，而不能往生，那就是说三世诸佛都在欺骗我们，是在打诳语。十方诸佛出广长舌来给我们证明，证明什么呢？证明念佛必得往生。第三段，又言：“修此念佛三味，每日从十万起，以至一百，或惟十声，下至日念一声，不拘数之多寡，但以终身不间断为则。”这是我们修行的一个大原则。我们修此念佛一法，每天从十万，少的念一百声，甚至每天三五声，乃至每天只念一声，不论多少，最核心的就是坚持不间断。这是针对不同的根机而讲的：有些根机猛烈能多念佛的，可以每天念十万声，最差的也能每天三声、五声，最少念一声。这三段法语综合来看，有个共同的地方，就是要终身坚持，一生不断。不论每天念多少，要坚持一辈子念佛：这就是专修念佛。此即藕益大师对修学净业的指南。这些法语也是对“乃至十念，若不生者，不取正觉”的开显，是对第十八愿的解释。这些法语意思简单明了，从这些开示里面已完全舍去了玄妙之理，唯独彰显相续念佛之义。事一心啊，理一心啊，这里都有没有的，就告诉我们要专修念佛；每天念多少。随个人根机。蕅益大师最后说“不谈玄，不说妙”，玄妙的理论都不用讲了，你每天就念佛——南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……就行了。这和善导大师所言“上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往”如出一辙。愿将一切功德都至心回向给法界所有众生，回向往生西方极乐世界，并愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济

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