对于中国的古代社会，大家想的总是那个落后的国度，其实这是错误的。清之前的中国，都是领先于世界的。 拿明朝来说，对于世界的认识不在只是一片大陆了，政和下西洋比哥伦布航海早了50多年。 明朝建立的火枪营，是世界上最早的火枪营。永乐年间建立的神机营比西班牙建立的火枪营早了一个多世纪。军队已经装备了大量的火器。拥有当时世界上最强的海军。 14世纪到16世纪，欧洲文艺复兴时期，而中国也跨入了“文艺复兴”时期。其代表人物是他是乐律学家、音乐家、乐器制造家、舞学家，他又是算学家、物理学家、天文历法家，在美术、哲学、文学方面也有惊世的建树。早在明代，朱载育 就为我国夺得了多项世界第一。中外学者尊崇为“东方文艺复兴式的圣人”。思想界，产生了很多思想家。王阳明提出了民主、改革、实践等思想。还有的思想家提出了限制皇权，要重视商业的思想。在工业方面曾有向《天工开物》那样的工业化的书籍，流传到世界各地。可惜后来被满清给烧了。还有像《经济论》这样的书籍，可惜也被烧毁。随着资本的积累，资本主义的萌芽正在萌发当中。而中国缺少的是套科学的体系，而徐光启引进并翻译了《几何原本》，向着西方的传教士们学习着科学知识。科学的萌芽也在萌发当中。 

明朝对待科学的态度还是比较客观的。。。到了清朝就被当作玩物……

在这种崇古崇圣从上的意识形态之下，能够发展出“科学思想”，那才叫见鬼了呢。。。

祭祀-崇拜祖先-是一种形式，而那些圣人以及光荣的祖先是人们精神的领导。事实上，清之前的中国是随世界共同发展，不断学习向前进的。宋朝，还是儒学达到顶峰的时候了，当时的科技水平非常高，领先于世界几百年，极大改善了人们的生活。难道你认为我们还会像几千年前的祖先那样过着茹毛饮血的生活吗？社会是不断发展、前进的。那“崇古、崇圣”并没有阻碍社会的发展。以上指清朝之前

为什么15世纪后西方人的智慧能够突飞猛进，而我们中国人却始终徘徊不前？？？原因就是西方人不仅会发明机器，而且发明了发明机器的机器。发明机器的机器是什么呢？是思维的机器，是思维的理论。思维的机器是什么？是逻辑。判断一种文化是否先进，就要从其根本，方法论知识论出发。通观儒家经典，尤其四书五经，基本上不具备逻辑的理论思维，而只有圣人的独断性的心得。

儒学方法论的一个最大的缺陷，就是“知其然不知其所以然”。由于不必推理，所以其中的观念绝大部分都不必有确切的定义，不必成为概念，反之也可以说，因为没有确切的定义，所以观念与观念之间不能也不必具有逻辑上确切的联系，惟一的联系形式即是圣人的独断。即以《大学》中著名的8个观念而论，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，联结它们的关系很难用形式逻辑的方法去分析。我们很难说哪一个是基本前提，哪一个只是推论；也难以说它们之间是属于什么逻辑关系。与其说有逻辑，不如说没有逻辑，而是属于儒家特有的独断性思维。这种思维结果只是要人记住，不是要人获得一种理论，从而可以与人讲理。真思辨是从宇宙（物质）的真理，推演到生命（物质）的真理，再推演到人自身的真理；而关于人，则是从人的自然存在的真理，推演到人的社会存在的真理，再推演到人的精神存在的真理。或者说，从真理出发，推演到善实，再推演到美情。因此，真思辨是进化的思辨，是发现、发明、创新的思辨。它最终要求证明的是一切存在（空间、时间、意义、物质、生命、人、智慧……）的合理性。儒家的思辨从“天理”出发，回过头来，又去证明“天理”的合法性。完全是在玩弄思辨概念的雾障，是在打着“思辨”的幌子继续进行顽固的独断。何为“天理”？天理即“君臣父子”、“三纲五常”、“孝悌忠恕”、“人性本善”等等。儒学家们根本不知逻辑为何物，所以他们的“证明”根本不需要任何推理过程，只需要独断地认定。说穿了，他们始终只有独断，偏偏又要给他们的独断穿上一件“思辨”的外衣。最终，儒家就成为了一个讲情、讲礼，但却从不讲理的文化系统。一个只知其然不知其所以然的文化系统，又怎么会促进一个民族的发展呢？

又转了个帖子，你什么时候才能说自己的想法呢？我先离开下，只说四个字：格物致知

要知道，儒学只是显学主体，而非“全部”，还有道、墨、法、杂等思想体系。即使中国历史上有一些“科技”存在，也与儒家无关。

格物致知＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝大学开头就说：“大学之道，在明明德。”《大学章句》开篇就是“子程子曰：‘《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。格物就是格除物欲－－存天理灭人欲。孔子教学的目的就是提升人的道德。也只有格除自己的物欲，才能成为真正有品德的人。所以学习经典的目的是为了明道。＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝朱熹云：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理；欲其极处无不到也。”又云：“物格者，物理之极处，无不到也。”他主张格物是要穷尽事物之理，无不知晓之意，即“即物穷理”。这样朱熹就有点夸张“物”的外延，与孔子的“吾不如老农”、“吾不如老圃”说法不知道要夸张到什么地步了~~~~~ 王阳明云：“物者，事也。凡意之未发，必有其事；意所在之事谓之物。格者，正也。正其不正（此处若不是天理，而是物体何来正与不正之说呢？），以归于正之谓也。”又云：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”。可以看出王阳明主张的是孟子的“格君心之非”的“格”，他侧重于“致良知”。他在“物”的内涵上又缩小了很多~~~~~~ 《周礼》云：“以乡三物教万民而宾兴之”这里的三物当为“六德”“六行”“六艺”《周礼》又云：“一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行：教、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。”这样就对“物”的标准和手段作出了阐明，可见无论朱熹还是王阳明，对“格物”的标准都有变化，朱熹是理想的人格境界，现实生活中是不可能做的到的。王阳明的“格物”缩小了，“格物”就有所偏颇了。

“格物致知”在许多哲学史论著中被认定为宋儒的“认识论”。然而，不管是“格物致知”，还是“无极而太极”，在宋儒那里，都只是为重建以伦理为本的人生哲学服务的。 宋儒以天、地、人为宇宙三极，他们认为天有天道，地有地道，人有人道，人性是连接天、地、人的枢纽。 在宋儒那里，所谓“知”，“实际上并非对外物、对世界的理知认识，而是一种‘其视天下无一物非我’的‘天人合一’的属伦理又超伦理的精神境界，而一切‘见闻之知’以至‘穷神知化’，都不过是为了‘身而体道’，为了使作为主体的‘人’通过伦理学(而不是认识论)与‘天’同一，达到这种属伦理又超伦理超道德的本体世界。” 宋儒没有形成西方近、现代意义的主客对立、物我对立的观点，也没有西方近、现代意义的所谓认识论和宇宙观。许多哲学史论著将宋儒哲学分为宇宙观、认识论、社会政治思想三大块进行论述，实际上是脱离宋儒的思想实际的。

静虚散人 ctrl+c ctrl+v 谁都会 我看对你不利的你一个也没评噢

上次他复制“四大发明非中国人发明”的帖子。被我一条连一条都驳了，还好意思再贴。。真是厚脸皮啊。

要知道，儒学只是显学主体，而非“全部”，还有道、墨、法、杂等思想体系。即使中国历史上有一些“科技”存在，也与儒家无关。又学到知识了，前些天有人跟我说，由于有了儒学，别的各学派的思想都不能发扬，由于儒学的独尊导致了中国的衰败，看来不是嘛~

这个，自然科学和儒学完全无关是很难说的过去的。虽然，从儒学的定义来看，是一门社会科学。而非自然科学。但硬要把两者说的一点关系也没，似乎有失偏颇。

恩，如果这门社会科学不好，那么科技也无法发展起来了。明时的文艺复兴后，西方正是对神权势力提出顽强的对抗，在那种环境下科学、民主才得以发展。如果让中国处于那种被神权所控制下的社会，那么科技就不会那么发展了。

见过许多选择性失明的,没见过如此掩耳盗铃,睁眼瞎说的.因为他所有观点都是转的,就像个播音器.礼不下庶民,中国的礼法从来没有强制百姓执行,而西方的宗教教条是强制的,思想也是迷信的,但照样产生科学思想,为什么?中国和西方一样都有科学,并曾一度领先于西方,而阿拉伯文明的科技如果不毁于蒙古人,是更高于东西双方的.你怎么不评评穆斯林的文明呢?在蒙古人横扫世界之前,世界三大文明体系中,穆斯林的科技领先,东方的社会政治制度先进,而西方是最黑暗的宗教愚昧时期!

压制中国的不全部是神权，而是君权，族权和夫权。相对于同时代的西方，古代中国是一个宗教自由国家。所以说，实际上，中世纪的中国比同时期的欧洲较为宽松，所以各种言论，思想和科学发展的也超过同时期的西方。比如很早就有人质疑神的存在，出现了最早的无神论者。影响中国深远。而如果他出现在西方，估计九成会给抬上火架当“异教徒”烧死。