曼曼事业万岁~~~~

托尔金在一封信里曾经写到：“有些批评家曾把《魔戒》称之为头脑简单的作品，称其仅仅是善恶之间的简单战斗，其中所有的善就仅仅是善，所有的恶也仅仅是恶”（卡本特 197）。看来这也就是皮特·杰克森对本书的定位，他便巧妙地修改了原著中的善恶描写（作者的意思是，杰克森试图使原著看起来不那么“简单化”，但很显然作者认为是杰克森自己理解失误——译者注）。如此，一个电影观众一定能看出各个角色都有善有恶，因此善便不是“太善”而恶也不是“太恶”。作为一个导演，杰克森的初衷是创作一部对绝大多数观众来说最有吸引力的电影，显然他已达到这一目标。然而，托尔金在这封信里继续写下去以反驳这种有关小说的观点，“也许，（批评家们）是可原谅的……对那些只匆匆浏览过的人来说，对那些只读了一些片段的人来说——当然——他们没能读到我早期所写的那些尚未发布的精灵史”（197）。这一声明反映出如此的事实，即仅仅不过是中州的意义太深奥了，难以改编成任何面向普通观众的电影。　　在一封给儿子克里斯托弗的信里，托尔金描述过他的“目标读者”，这就和杰克森的目标观众截然相反：“这套书越来越倾向于为你而作，所以你的意见比任何人的都更加要紧”（91）。《魔戒》不是为取悦每一个人所写的书，所以小说里包含了许多隐晦的中州知识，那是杰克森的观众们无法体会的。邪恶，依托尔金的描绘，就在我们心中，我们可以选择拒绝它的诱惑。杰克森必须改编原著，以适应高成本电影作品的不同要求。其导致的结果就是，有关善恶的描述被戏剧化地改变了。我的第一个念头是，杰克森的上述观点是
正确的
，这部电影展示的永恒之战在更复杂的氛围中进行：模糊的善恶界线。而经过小心的研究和多渠道的考察之后，我发现和我最初的反应相反，和托尔金原著相比，电影实际上包含的是对善恶两方面的极度简单化。

中州的“恶”的本质　　托尔金的虚构世界名为阿尔达，由伊路瓦塔尔所造，它还造出了被叫做梵拉和迈阿的灵体（众神）。在这个更早的更有力量的群体里，一个特殊的灵魂——梅尔寇——反抗伊路瓦塔尔的设计，导致了世界上的冲突和战争（《精灵宝钻》3-13）。一个迈埃索隆也踏上了相似的道路：被力量所诱惑，选择服侍梅尔寇（26）。这一传说引入的哲学观是：邪恶从自由意志的行使中而来。作为一个创世神话，它和基督教的两次堕落相似，即露西法堕落天堂以及亚当和夏娃被赶出伊甸园。很可能，托尔金强烈的罗马天主教原罪观影响了他对善良和邪恶的阐释。恶，如几乎每一个托尔金读者所知的，“是善的扭曲和误解”（伍德）。在《魔戒》里，各个角色常常和一个特别显著的“公共邪恶化身”作战：和奥克（又译“半兽人”）作战。这些生物显示出的是兽性、肮脏和对一切美好事物的摧毁。似乎很可能奥克就是“纯粹的邪恶”了，看来山姆就相信这一点，他问，“这些奥克不吃东西、不喝东西吗？他们就靠腐败的空气和毒气而活？”（《国王归来》219）。然而弗拉多明智地回答道“不，山姆，他们也吃和喝。繁殖出他们的魔影只会仿造不会创造：它无法造出任何真正属于它自己的新事物”（219）。托尔金从未满意地解释出奥克的源头，他确实在一些场合从理论上解释说，梅尔寇用它的俘虏来“繁殖出丑恶的奥克一族，因他对精灵的嫉妒，是一种对精灵的嘲讽”（《精灵宝钻》50）。可见，甚至奥克和索隆一度也是善的，是从善的存在中被腐化而来的。　　托尔金赞成这种有关中州的哲学观点：“我不认为有（绝对的邪恶），因为那只意味着什么也没有。我不认为在任何程度上任何‘有理性的存在’是全然邪恶的”（卡朋特 243）。实际上，索隆在他的主子梅尔寇被囚禁之后，意识到人类和精灵给予他的知识以巨大的敬意，却使他更加腐化堕落。如托尔金写道的那样，“他已经走上了一切暴君所走的道路：开始是为了善，至少直接地来看，他是为世界上其他居住者的康乐安宁考虑，企图用他自己的智慧来规范万物”（243）。汤姆·西皮，一位优秀的托尔金研究者，将这种有关邪恶的信念（或不信）称之为“波伊提乌斯观（波伊提乌斯是以为早期的基督教哲学家——译者注）”；他将这种哲学定义为这样一种观点“（恶）是善的急需，很可能是不被赞赏的善”（西皮 140）。在《魔戒》中，我们看出为何没有一个角色是真正纯粹邪恶的：古鲁姆，一个如他一样充满憎恨的可怜虫，也差点儿能够把他自己从堕落边缘拉回来，得到新生了。作为一个更进一步的例子，托尔金甚至展示出一个奥克是如何地仇恨他的纳芝古尔（又译“戒灵”）主子的，那个奥克说，“我听说他们已经把‘1号（纳芝古尔首领）’给干掉了，我希望这是真的！”（《国王归来》244）。我愿意这么想，如果有选择的机会，他和其他奥克不会与人类交战。奥克和小说中的其他邪恶生物实际上都展示出有善有恶的两面。　　除了这种“波伊提乌斯观”的说法，西皮还宣称托尔金也赞成相反的“摩尼教观”：一种把世界看作善和恶的战场的哲学观点（西皮 142）。托尔金常常将魔戒人格化，将其对它的所有者之意志的影响理论化：“魔戒试图回到它的主人身边”（《魔戒重现》81）。实际上，它对所有接触它的人来说都是一个诱惑：影响那些在它周围的人，使他们渴求它。似乎魔戒是一个外在的邪恶力量，这就和“波伊提乌斯观”相反了。然而我要反驳说，西皮的这一宣称是不正确的。当我们看看魔戒实际上是什么的时候，我们很可能还是会将其与波伊提乌斯观相联系：魔戒是索隆的一部分。索隆创造了魔戒，并在其中注入了自己的大部分力量。它作为索隆的一个延伸，能被视作有其理性的特征，本质上是用作自我保护的，并不比索隆更邪恶。

人类的二元性　　当提及人类这个种族时，电影依传统魔影力量对邪恶的简单化也继续保持。托尔金通过比较成对的相似角色，明白地提出了人类的善恶二元论。罗翰国王塞奥顿是从他的错误和悔悟中学到教训的君主；反之冈多摄政德内豪，则在他自己的疯狂幻境里越陷越深。但杰克森在电影里表现出了微妙的不同。甘道夫给塞奥顿的“治疗”是不完全的：他不是勇敢地去海尔姆深谷迎击萨茹曼，在杰克森的描述下，是一个胆怯的塞奥顿向山洞后撤。还有，和小说里不一样，塞奥顿为是否要派兵援助米纳斯·蒂里斯而犹豫。似乎杰克森相信这种逐渐的复苏，对电影观众而言更可信。　　和塞奥顿相反，整部小说里德内豪一直保持为最骄傲的角色不变。最后他也是觉得冈多即将毁灭，被绝望驱赶。“西方陷落了，”他说，“一切都将随大火而去，一切都会结束，成为灰烬！”（《国王归来》141）。疯狂之中他选择了死亡，如同沉没的努美诺尔上被腐蚀的君王那样，他投身扑火。但无论如何，他的骄傲使他战斗到米纳斯·蒂里斯看起来已经陷落的那一刻。而在电影里他成为一个更加险恶的角色：他拒绝保卫冈多，甚至他的外貌，都是证明这一点的事实。杰克森不幸地在德内豪这个角色上完全失败了。托尔金的德内豪并不善，但也不坏。更容易想象的是，他视自己为一个失败者，因为他没有完成冈多摄政要保护王国的责任。通过给角色注入邪恶和怯懦的元素，杰克森试图在这两个君主身上展示更多的人性缺陷。德内豪的邪恶不仅导致了甘道夫和皮平的紧张，也聚光出大人物行恶的能力。但是通过对德内豪和塞奥顿的改编，杰克森把他们描绘到一个极致，让我们再也看不出他们之间的相似点了：塞奥顿始终意志薄弱，而德内豪的邪恶胜过了骄傲。电影失去了托尔金在这两个比肩的形象中找到的人性描写。当这种观点在兴致勃勃的观众那里成功的时候，它却丧失了托尔金原来要传达的信息：人类本性的两面——是战胜绝望和邪恶，还是成为它们的牺牲品。　　在《魔戒》里，法拉米尔和他的哥哥博罗米尔的对比也是人类二元性的描绘。在《魔戒重现》的结尾，博罗米尔屈服于魔戒的诱惑，试图从弗拉多那里抢走它。而同样面对魔戒的时候，法拉米尔告诉弗拉多，“我不会拿那个东西，就算它摆在大路上”（双塔奇兵330）。一个在电影界有影响的剧作者菲利普·伯恩斯，立刻否决了法拉米尔拒绝魔戒诱惑的场景，认为那是“电影死穴”。因为他们的企图是把魔戒描绘成“世间所造之最邪恶的东西”（LOTR：双塔奇兵）。简而言之，他说得真是“太”好了：托尔金爱好者和电影专业学生埃莉西亚·唐芝也同意这一观点，她写道，“（在一部）电影里……你不能使角色平面化”（唐芝）。没错，杰克森的法拉米尔比托尔金的原创角色更复杂更有活力。实际上，很难让一个观众理解法拉米尔是怎样来拒绝魔戒诱惑的。但是，说没人能坦率地拒绝魔戒所具化的诱惑，就太过简单化了。这么做就会抽走法拉米尔拒绝邪恶的自由意志，托尔金则是非常坚持这一点的：我们都有行善的选择。　　法拉米尔拒绝邪恶的意义，在迈克尔·斯瓦尼克有关他个人阅读托尔金作品的经历里，得到了更充分的探讨。比如这里，斯瓦尼克介绍魔戒的观念为“神降下的测试，测试人们的正直……测试所有的造物，以决定谁有继续存在的价值”我们开始理解法拉米尔的决定在道德上的重要意义（斯瓦尼克 42）。斯瓦尼克这个声明是夸张了，因为魔戒绝对不是神降下的。但绝对真实的是，这一寻求是一种试炼，有着导致失败的最大可怕后果。在整个故事里，抵抗魔戒诱惑的角色很多——甘道夫，埃尔隆德，盖拉德丽尔，山姆甚至阿拉贡——远不仅仅是人类。甘道夫是一种“天使式”的灵体，埃尔隆德和盖拉德丽尔是精灵，山姆是霍比特。阿拉贡倒是一个人，但是他是努美诺尔君王的后裔，被赐福而拥有超过其他人类的内在力量和长寿。第四纪在小说结尾开始，是人类的世纪，所以极其重要的是人类也能通过“魔戒的测试”。这是为什么法拉米尔必须选择不去寻求（获得魔戒），这也是为什么他不会失败的原因。如我们已经看到的，托尔金展示出这种关键的人类意志——我很犹豫不愿用“善”这个字眼——战胜邪恶。电影把魔戒当作一个摩尼教式的邪恶之源，能够在别人心中创造邪恶，而不是单单扩大其中的统治欲望。乍一看电影似乎加入了小说中没有的深度，实际上这深度不过是善恶概念的极端化。

善的胜利　　如读者们早就预料到的那样，故事高潮是魔戒被扔厄运山口萨玛斯·劳尔。然后，让人吃惊的是，弗拉多完全没能力摧毁魔戒。相反的，他宣称说，“我已经到了，但是现在不会选择做我到这儿来要做的事。我不会摧毁魔戒。魔戒是我的！”（《国王归来》248）。“不”，托尔金写到，“弗拉多‘失败了’”（卡朋特 252）。这正如斯瓦尼克正确地猜测的那样，是一个“不美妙的——考虑到人们相信他总有机会通过测试”测试（斯瓦尼克 44）。实际上，留心的读者会注意到从最开始甘道夫就预言这一旅途会失败。他说，“就是你，弗拉多，也不能轻易地对它放手，不会愿意毁灭它的”（《魔戒重现》 87）。弗拉多在萨玛斯·劳尔的失败不可避免，显示出《魔戒》不是一个讲述善战胜恶的故事，因为“好弗拉多”不能完成他的任务。应该说，仅仅是弗拉多对古鲁姆的怜悯和一点点天意摧毁掉戒指的。杰克森巧妙地展现出一点不同的画面，就是让弗拉多和古鲁姆扭打，于是致使古鲁姆脚下一滑跌落死亡深渊。在这儿，善的力量靠杀死古鲁姆和摧毁魔戒，积极地战胜了恶。托尔金本人的信念相信恶是一种选择，当他解释这最后的场景时他的观点似乎让人困惑，“但是一个人必须面对事实：这世界上，具化的生物，无论其有多‘好’，也不能最终战胜恶的力量”（卡朋特 252）。　　也许，靠西皮的“现代化”阐释，我们能解释这个明显的矛盾，就是把魔戒当作一种能让人上瘾的力量。“弗拉多确实想要摧毁魔戒，但是没有这种力量”（西皮 39）。我则辩论说，在旅途早期弗拉多能放开魔戒，但他本人有意识地决定担起这个几乎使其致命的负担。魔戒本身不是不可抵御的，只是通过携带它，弗拉多自愿屈服于它的影响以便把它带到萨玛斯·劳尔。然而，最后是弗拉多的怜悯最后战胜了邪恶。不是力量，不是某种“推动力”可以摧毁魔戒。相反，是仁慈最后获得了胜利。胜利的是弗拉多的仁慈，不是阿拉贡在战争中的壮举。仁慈是邪恶的真正的对立面，因为怜悯才是索隆完全抛弃的东西。“从这个方面来说黑暗君主自己就是奴隶……他自己的邪恶力量的奴隶。因为邪恶最终就是拒绝任何美好”（普特利尔 57）。索隆抛弃的不是秘术和意志，而是怜悯，所以这必然成为他的失败。就此，我们不能把这部小说视作英雄的善恶力量交战，而应视作人类的仁慈与仇恨这两种情绪之间的交战。

《魔戒》是众多改编成电影的文学作品之一，因为电影制作者对托尔金所持有的巨大敬意，它是其中最成功和改编最精确的一部。但是明显的事实是，导演皮特·杰克森将他个人的感受融会在故事的阐释里。象我们中的大多数那样，杰克森赞成托尔金在讲一个善恶之战的故事。然而，对托尔金和许多文学研究者来说，在传统的善恶力量之外，有更多更精辩的描绘。托尔金赞成的是波伊提乌斯哲学：恶不是存在于真正的感知之外的，相反，它是善的误用。恶和善是抽象的，不是绝对的。为了把故事改编成广受欢迎的电影，杰克森需要把《魔戒》里复杂的主题和观点简单化。因此电影倾向于摩尼教式的异教哲学：世界是善恶两种力量的战场。尽管主题还保持不变，托尔金的哲学里微妙的复杂性被不幸地遗漏了。然而，杰克森的阐释立刻就震撼和打动了观众。这种过于简单化的观点，可以拍一部优秀的电影，只是败在未能传递更错综复杂的定义托尔金之《魔戒》传奇的主题。

关于曼曼的部分作为重点,稍后再贴~~~(还有,百度居然不通过相关曼曼的评论,避避风头再贴了~~~)

本贴中有好多见解与本曼在指吧发表的一篇学术贴有相似之处~~~(当然,本曼的理解表述就没有此贴深刻了)于是乎,本曼对此贴甚是赞同~~~~望大家也好好研习本贴~~~本曼将尽快将贴上对曼曼的评价~~~

萨茹曼 　　谎言和欺骗不是索隆所独有的：萨茹曼也擅于巧言令色。萨茹曼和甘道夫一样，是一个被梵拉派到中州的伊斯塔利（术士），其任务本是帮助自由之民对抗索隆。他们和索隆一样属于迈阿，只是“穿戴”着年老衰弱的人类肉体（《国王归来》417）。作为一个伊斯塔利，萨茹曼被视作最有智慧的，但在《魔戒重现》中我们看到他早已被魔戒腐蚀。导致之一局面的原因是双方面的：首先，萨茹曼相信自由之民会被索隆打败；其次，通过他自己的长期研究，他被魔戒的力量给迷住了。他渴望规划全世界，他的堕落和索隆的堕落惊人的相似。但是由始至终，萨茹曼总是“仅仅为他自己的目标”而行动，他把自己视作索隆的盟友而不是仆人（War 48）。在电影里，杰克森把他描绘成索隆的臣仆之一，比如说：有一个地方，萨茹曼称索隆为“主人”（LOTR：双塔奇兵）。这是一个混淆了两者过去的清晰界线的简单化观点。托尔金让萨茹曼在和甘道夫的对话中将他与索隆的合约“合理化”，“那样才有希望……我们才能等待时机……由此造成的邪恶也许让人悲痛，但应该为更高更纯的目的而满意：知识、统治、秩序——为所有这些我们一直为之奋斗而徒劳无功的东西。”（《魔戒重现》311）。这一切都清楚地导致堕入邪恶，萨茹曼建立了他自己的奥克和人类军队，他变得越来越象那个梵拉派他来打倒的世界大敌。　　在整部小说里，萨茹曼没有显示出任何先天的魔法之力：他的力量更多的来自他的智慧和他的伪装技巧。他的甜言蜜语是他的资产，给了他巨大的力量。而在电影里他被描绘得不一样。托尔金描述塞奥顿只是被萨茹曼间接控制的，后者靠三寸舌格里玛来哄骗塞奥顿，使其相信自己是虚弱的。可是在电影里萨茹曼象是占据了塞奥顿的身体，最后靠甘道夫强行把他的灵魂赶出去。在对50年代一个电影版本的批评中，托尔金写道，“萨茹曼的声音不是催眠术，而是充满说服力。那些听了他的话的人，不会变得精神恍惚，而是会在完全清醒的状态下同意他的观点。那些话总是能任人反驳的，在自由的意志和理性下”（卡朋特 276-7）。电影中的不同有着很重要的暗示：在杰克森的版本里，塞奥顿是被萨茹曼强行控制的，而在小说里则是塞奥顿自己无力拒绝三寸舌的恶意建议，从而成为萨茹曼的谎言的猎物。在托尔金的观念里，邪恶是一种我们可以对抗的内在欲望，而在杰克森看来邪恶是一种专横的外来暴力。　　萨茹曼的奥克仆从，乌路克海，其形象也是小说和电影之不同的进一步例证。乌路克海，在黑语中的字面意思就是“奥克一族”。他们是第三纪时出现的奥克品种，更强壮，比之前的奥克种类更能经得起阳光照射（费希尔）。在电影里，杰克森把这些奥克描绘成萨茹曼的魔法造物，从一种敷满泥浆的粘膜里冒出来的。此外，第一只乌路克在“出生”以后立刻掐死了一只最近的奥克，他们很快就显示出他们的暴力本性。相反的，托尔金写到，“奥克拥有生命，如伊路瓦塔尔的子民一样繁衍后代……在他们的黑暗心灵深处，奥克厌恶那个因恐惧而侍奉的主子，那个只会给他们带来不幸的家伙”（《精灵宝钻》50）。这些奥克只不过是——如我所说的——被扭曲的精灵，在电影里就被表现为完全的邪恶和残酷。杰克森甚至暗示出一种以同类为食的粗劣形象，一个乌路克在杀了另一个奥克后宣称“看来今晚的菜单上有肉了，小子们！”（LOTR：双塔奇兵）。这些奥克也成为杰克森的电影需要的牺牲品：奥克代表着无情的杀人机器，所以当他们被自由之民残杀后也很容易将这一事实正义化。这更加扩大了善与恶的鸿沟，而托尔金小说里善恶界线是模糊的。没错，托尔金的奥克肮脏粗野，但他们不是无感觉的怪物。他们也有自由意志甚至灵魂（卡朋特 195）。电影对奥克的改变强调了简单化的摩尼教式善恶冲突：强调奥克和人类的区别，没有提及那丑陋的相似之处。

变色龙萨茹曼　　谎言和欺骗不是索隆所独有的：萨茹曼也擅于巧言令色。萨茹曼和甘道夫一样，是一个被梵拉派到中州的伊斯塔利（术士），其任务本是帮助自由之民对抗索隆。他们和索隆一样属于迈阿，只是“穿戴”着年老衰弱的人类肉体（《国王归来》417）。作为一个伊斯塔利，萨茹曼被视作最有智慧的，但在《魔戒重现》中我们看到他早已被魔戒腐蚀。导致之一局面的原因是双方面的：首先，萨茹曼相信自由之民会被索隆打败；其次，通过他自己的长期研究，他被魔戒的力量给迷住了。他渴望规划全世界，他的堕落和索隆的堕落惊人的相似。但是由始至终，萨茹曼总是“仅仅为他自己的目标”而行动，他把自己视作索隆的盟友而不是仆人（War 48）。在电影里，杰克森把他描绘成索隆的臣仆之一，比如说：有一个地方，萨茹曼称索隆为“主人”（LOTR：双塔奇兵）。这是一个混淆了两者过去的清晰界线的简单化观点。托尔金让萨茹曼在和甘道夫的对话中将他与索隆的合约“合理化”，“那样才有希望……我们才能等待时机……由此造成的邪恶也许让人悲痛，但应该为更高更纯的目的而满意：知识、统治、秩序——为所有这些我们一直为之奋斗而徒劳无功的东西。”（《魔戒重现》311）。这一切都清楚地导致堕入邪恶，萨茹曼建立了他自己的奥克和人类军队，他变得越来越象那个梵拉派他来打倒的世界大敌。　　在整部小说里，萨茹曼没有显示出任何先天的魔法之力：他的力量更多的来自他的智慧和他的伪装技巧。他的甜言蜜语是他的资产，给了他巨大的力量。而在电影里他被描绘得不一样。托尔金描述塞奥顿只是被萨茹曼间接控制的，后者靠三寸舌格里玛来哄骗塞奥顿，使其相信自己是虚弱的。可是在电影里萨茹曼象是占据了塞奥顿的身体，最后靠甘道夫强行把他的灵魂赶出去。在对50年代一个电影版本的批评中，托尔金写道，“萨茹曼的声音不是催眠术，而是充满说服力。那些听了他的话的人，不会变得精神恍惚，而是会在完全清醒的状态下同意他的观点。那些话总是能任人反驳的，在自由的意志和理性下”（卡朋特 276-7）。电影中的不同有着很重要的暗示：在杰克森的版本里，塞奥顿是被萨茹曼强行控制的，而在小说里则是塞奥顿自己无力拒绝三寸舌的恶意建议，从而成为萨茹曼的谎言的猎物。在托尔金的观念里，邪恶是一种我们可以对抗的内在欲望，而在杰克森看来邪恶是一种专横的外来暴力。　　萨茹曼的奥克仆从，乌路克海，其形象也是小说和电影之不同的进一步例证。乌路克海，在黑语中的字面意思就是“奥克一族”。他们是第三纪时出现的奥克品种，更强壮，比之前的奥克种类更能经得起阳光照射（费希尔）。在电影里，杰克森把这些奥克描绘成萨茹曼的魔法造物，从一种敷满泥浆的粘膜里冒出来的。此外，第一只乌路克在“出生”以后立刻掐死了一只最近的奥克，他们很快就显示出他们的暴力本性。相反的，托尔金写到，“奥克拥有生命，如伊路瓦塔尔的子民一样繁衍后代……在他们的黑暗心灵深处，奥克厌恶那个因恐惧而侍奉的主子，那个只会给他们带来不幸的家伙”（《精灵宝钻》50）。这些奥克只不过是——如我所说的——被扭曲的精灵，在电影里就被表现为完全的邪恶和残酷。杰克森甚至暗示出一种以同类为食的粗劣形象，一个乌路克在杀了另一个奥克后宣称“看来今晚的菜单上有肉了，小子们！”（LOTR：双塔奇兵）。这些奥克也成为杰克森的电影需要的牺牲品：奥克代表着无情的杀人机器，所以当他们被自由之民残杀后也很容易将这一事实正义化。这更加扩大了善与恶的鸿沟，而托尔金小说里善恶界线是模糊的。没错，托尔金的奥克肮脏粗野，但他们不是无感觉的怪物。他们也有自由意志甚至灵魂（卡朋特 195）。电影对奥克的改变强调了简单化的摩尼教式善恶冲突：强调奥克和人类的区别，没有提及那丑陋的相似之处。

变色龙萨茹曼　　谎言和欺骗不是索隆所独有的：萨茹曼也擅于巧言令色。萨茹曼和甘道夫一样，是一个被梵拉派到中州的伊斯塔利（术士），其任务本是帮助自由之民对抗索隆。他们和索隆一样属于迈阿，只是“穿戴”着年老衰弱的人类肉体（《国王归来》417）。作为一个伊斯塔利，萨茹曼被视作最有智慧的，但在《魔戒重现》中我们看到他早已被魔戒腐蚀。导致之一局面的原因是双方面的：首先，萨茹曼相信自由之民会被索隆打败；其次，通过他自己的长期研究，他被魔戒的力量给迷住了。他渴望规划全世界，他的堕落和索隆的堕落惊人的相似。但是由始至终，萨茹曼总是“仅仅为他自己的目标”而行动，他把自己视作索隆的盟友而不是仆人（War 48）。在电影里，杰克森把他描绘成索隆的臣仆之一，比如说：有一个地方，萨茹曼称索隆为“主人”（LOTR：双塔奇兵）。这是一个混淆了两者过去的清晰界线的简单化观点。托尔金让萨茹曼在和甘道夫的对话中将他与索隆的合约“合理化”，“那样才有希望……我们才能等待时机……由此造成的邪恶也许让人悲痛，但应该为更高更纯的目的而满意：知识、统治、秩序——为所有这些我们一直为之奋斗而徒劳无功的东西。”（《魔戒重现》311）。这一切都清楚地导致堕入邪恶，萨茹曼建立了他自己的奥克和人类军队，他变得越来越象那个梵拉派他来打倒的世界大敌。　　在整部小说里，萨茹曼没有显示出任何先天的魔法之力：他的力量更多的来自他的智慧和他的伪装技巧。他的甜言蜜语是他的资产，给了他巨大的力量。而在电影里他被描绘得不一样。托尔金描述塞奥顿只是被萨茹曼间接控制的，后者靠三寸舌格里玛来哄骗塞奥顿，使其相信自己是虚弱的。可是在电影里萨茹曼象是占据了塞奥顿的身体，最后靠甘道夫强行把他的灵魂赶出去。在对50年代一个电影版本的批评中，托尔金写道，“萨茹曼的声音不是催眠术，而是充满说服力。那些听了他的话的人，不会变得精神恍惚，而是会在完全清醒的状态下同意他的观点。那些话总是能任人反驳的，在自由的意志和理性下”（卡朋特 276-7）。电影中的不同有着很重要的暗示：在杰克森的版本里，塞奥顿是被萨茹曼强行控制的，而在小说里则是塞奥顿自己无力拒绝三寸舌的恶意建议，从而成为萨茹曼的谎言的猎物。在托尔金的观念里，邪恶是一种我们可以对抗的内在欲望，而在杰克森看来邪恶是一种专横的外来暴力。　　萨茹曼的奥克仆从，乌路克海，其形象也是小说和电影之不同的进一步例证。乌路克海，在黑语中的字面意思就是“奥克一族”。他们是第三纪时出现的奥克品种，更强壮，比之前的奥克种类更能经得起阳光照射（费希尔）。在电影里，杰克森把这些奥克描绘成萨茹曼的魔法造物，从一种敷满泥浆的粘膜里冒出来的。此外，第一只乌路克在“出生”以后立刻掐死了一只最近的奥克，他们很快就显示出他们的暴力本性。相反的，托尔金写到，“奥克拥有生命，如伊路瓦塔尔的子民一样繁衍后代……在他们的黑暗心灵深处，奥克厌恶那个因恐惧而侍奉的主子，那个只会给他们带来不幸的家伙”（《精灵宝钻》50）。这些奥克只不过是——如我所说的——被扭曲的精灵，在电影里就被表现为完全的邪恶和残酷。杰克森甚至暗示出一种以同类为食的粗劣形象，一个乌路克在杀了另一个奥克后宣称“看来今晚的菜单上有肉了，小子们！”（LOTR：双塔奇兵）。这些奥克也成为杰克森的电影需要的牺牲品：奥克代表着无情的杀人机器，所以当他们被自由之民残杀后也很容易将这一事实正义化。这更加扩大了善与恶的鸿沟，而托尔金小说里善恶界线是模糊的。没错，托尔金的奥克肮脏粗野，但他们不是无感觉的怪物。他们也有自由意志甚至灵魂（卡朋特 195）。电影对奥克的改变强调了简单化的摩尼教式善恶冲突：强调奥克和人类的区别，没有提及那丑陋的相似之处。

咱俩在干嘛= =。。。

汗|||为了表现曼曼的重要性~~~本曼就不删贴了~~~~~~曼曼事业万岁!!!!