基督教在中国得到系统传播，是近一百多年的事。台湾从事布道工作的林治平教授说：“时至今日，我们很遗憾地说，基督教在中国的传播，仍滞留在排拒的阶段中。基督教仍然是欧美的基督教，我们几乎找不到什么能在文化上解决歧见的方法，使基督教思想在中国生根，且成为中国人的基督教”。基督教在中国遇到的阻力，本质上来自于文化。因而，这种阻力比政治压力更潜在，更有韧性。这是文化的冲突。　　我们看到，约翰写作《约翰福音》的时候，离耶稣钉十字架不过五六十年，福音在犹太人之外的希腊地区就已经得到了非常广泛的传播，当时，信耶稣基督的犹太人与信耶稣基督的希腊人的比例是1：10万。犹太文化与希腊文化本来是有很大差异的。犹太人的旧约背景希腊人没有，犹太人的弥赛亚情结希腊人没有；而希腊人的理性精神和哲学传统也是犹太人所不具备的。但这种差异没有成为障碍。应该说约翰做了一件很了不起的事，就是找到了基督教文化与希腊文化的契合点。他把希腊文化中的“道”与基督教的“上帝”结合在了一起。《约翰福音》劈头便讲：“太初有道，道就是上帝”。约翰抓住了这一根本点，打通了福音向希腊文化圈传播的途径。福音越出巴勒斯坦地区，进入了希腊文化圈，这是有伟大意义的，它使基督教在欧洲得到了的广泛传播，并由此从向世界，成为了全世界信仰人数最多的宗教。　　那么，既然基督教在背景不同的文化中可以很好地传播，为什么在中国的传播中，有一定的难度？这就涉及到中国文化与基督精神的差异。　　中国文化的特色最突出的一点是：从历史上看，中国文化一直缺乏信仰、缺乏宗教精神。 　　信仰是任何一个文化的核心肯定。信仰的指向是“意义”。“意义”的背后是“价值”。信仰是一个文化的价值系统。信仰是文化中那个“万变不离其宗”的宗。是纲，是根本。 　　因为人的存在，是需要意义的。“因为我活着，所以我活着”，这不是人的存在状态，这只能是猫的存在状态。人，一定要找出活着的意义来。信仰就是这样一种让人安身立命的东西。一个西方哲学家说：“人是唯一不凭靠面包而活着的存在物”。若是没有意义，人是活不下去的。信仰给人的生命以意义。 　　正是因为信仰这样重要，耶稣提出的最大的诫命才会是这样的：“你要尽心尽意尽性爱主你神。这是诫命中的第一，且是最大的”。这里，耶稣明确告诉世人，最大的诫命，是信仰，是对上帝的爱。 　　从这个意义上讲，在中国文化中，信仰的缺失，就成了根本的缺失。在中国文化中，我们不但不认识上帝，没有对上帝的信仰。甚至，我们什么信仰都没有，我们连信仰的能力都不具备。 　　信仰缺失的最典型表现，就是在中国的历史上，从来没有真正的信仰，中国文化的思想高度从来抵达到对上帝的追求，也从来没有属于自己的真正的宗教。 　　人们也许会说，有啊，中国不是有佛教、道教吗？那么，我们来看看佛教与道教的情况。 　　先说道教，道教算是自己的土产，上面打着“Made in China”的标记。 　　道教不是自然而然生长起来的，它是在外界环境刺激下产生的基因突变。是佛教传入中国之后，中国在这个外来宗教的刺激和启发下，仿造出来的。它是中国文化与异族文化相抗衡的一个结果。公元初年佛教传进中国。一百多四十年后，东汉张道陵创立了道教。这个人造的道教，没有自己的教义。它开头是向孔子的儒家找根据，找立足点。但被儒家抵制，《论语》说：“子不语怪力神乱”。不得已，又转过来向老子庄子的道家找理论支撑（以上说法可以参看范文澜《中国通史》）。道家是在野的学说，自然形不成抵抗，于是，道教就封了老子为“太上真人”，封了庄子为“南华真人”，又把民间传说的玉皇大帝、王母娘娘拉来作神仙。道教本身十分混杂，道教的八仙，整个是一个大杂烩，把不同朝代的历史人物与传说人物凑在一起，差不多相当于关公战秦琼。而且，与世界其他成熟的宗教相比，它完全没有其他宗教所具有的对彼岸的追求精神，它有的只是无信仰的实用文化中对现实人生的渴望，它追求的是鹤发童颜、长生不老这样一些很实际的愿望。它的追求方式，也不是对自己内心的谨守，而是炼丹服药甚至御女等手段。所以，道教作为中国的本土宗教，从来都不是一个严格意义上的宗教。中国文化中本来没有信仰，则文化中没有的东西，仿造一个，也肯定造不好。 　　中国缺乏信仰，所以，佛教进入中国，在中国这个没有宗教信仰的土地上，也经过了漫长的从抗拒到适应的过程。从东汉初年一直延续到到宋代，大约一千年。可见文化的抵制非常强大。就像器官移植，在中国的排异反应非常强烈。由于佛教的力量也很强大，所以，佛教与中国文化的冲突就特别激烈，反反复复地建庙，毁庙。到唐朝中期，斗争还很激烈。到了宋朝，佛教在近千年的与中国文化的冲突与融合中，与中国道家老庄哲学结合，形成了以辩证思维为特征的禅宗，从此才开始与中国文化和平共处。《红楼梦》里，我们看到，一僧一道，茫茫大士渺渺真人，并肩出行，成伙伴了。到了这个地步，佛教也中国化了，失去了它自己的本来面目。中国现存的佛教，90％是小乘禅宗，不是正宗的大乘佛教。禅宗，说白了，是中国特色的佛教。佛教禅宗对中国人的口味来说，已经变得十分可口可乐了。 

没有信仰，就没有根基，没有坚定的目标，自然那就是什么有用追求什么，所以中国文化的实用主义很突出。我们对价值的判断很典型的方式就是：“这有什么用”？当年有人呼吁民主，不是就有的高官怒问：“民主能当饭吃吗”？！问的多么具体！得有用到了能当饭吃的地步，摆着当画看都不行，非得吃下肚去才算是利用上了。我们文化教我们对任何东西的价值追问，就是问“有什么用”。学习有什么用？“学而优则仕”。读书有什么用？“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”。国内人们都争着当官，当处长，当局长，谁想“为人民服务”？是在求权利能带来巨大的利益。所以拼命地千方百计当官，当了官就拼命地贪，然后转移资产到海外，在地球这边一掷千金地挥霍。盖茨表示要把自己财产的95％捐出去，不全留给孩子，这是信仰的作用啊。基督教导我们：“不求自己的益处”不要处处讲实用。基督行了35次神迹，没有一次是为自己行的。耶稣受试探的时候，面对的诱惑是“万国和万国的荣华”，耶稣毫不动心。基督徒信仰耶稣有好处吗？有的，但这个好处是在彼岸，在天国，不是在这个尘世上。在尘世上从基督那里得到的是什么？不是纯粹物质上的实用意义上的，是内心的平安和喜乐。那个为了主坐了23年牢的以巴弗老人，他得到主的恩惠了没有？他得到了，他是多么蒙恩啊，在电视片《十字架》里，他充满感恩，脸上挂上幸福的笑容。刘小枫在《十字架》里说的好：“信仰核心的信息是个人灵魂的得救。最关键的就在于，你的整个生命的感觉会发生彻底的变化。他生活在这个世界，受了这个世界的的各种各样的限制。但是他的精神以及他的得救不是属于这个世界的。”这才是信仰！而这种真正的信仰，在中国文化自身里是没有的。一种文化与另一种文化相遇的时候，总是相似的部分容易接受，不同的部分受到排斥。五四时从西方拿来的“科学”“民主”这两项，就是科学好接受，民主就不好接受。 　　说到科学，其实，就算是我们对科学的接受，也是在技术方面接受得容易；在科学观念科学思想上，我们接受的还是不够的。科学精神中的实证主义，容易被中国人接受；但科学思想中“形而上”的一面，在中国没能全面接受。在今天的中国，不是把科学纯粹当成是知识与技术，是“第一生产力”吗？科学更深刻之处在于，它是一种世界观、人文素养，心灵的境界。科学精神是以分析精神，用推理方法去寻找事物的原因。上帝是世界的原因，上帝构成宇宙因果链条的顶点，所以，科学的本质，尤其是理论科学基础科学，是为了解读上帝的奥秘。从这个意义上讲，对科学的真正信仰实际上与对上帝的信仰是一致的。物质世界处在永恒的运动状态，大到天体小到原子，都是不停地运动着。科学承认它们的运动，科学研究它们的运动规律，但科学无法解释它们何以会动，科学就不得不承认：上帝，是万物的第一推动。95年湖南科技出版社出版了包括霍金《时间简史》在内的一批现代科普系列图书，就叫做：“第一推动丛书”，这实在是意味深长。因为那正是中国缺乏的理解。 　　科学作为人在此岸世界的一种探寻努力，是人接近上帝的一种方式。科学永远不可能完全地解读上帝的奥秘，在这个前提下，我们都承认“科学无止境”。这一观念的背后，是人的有限性与上帝的无限。 　　本质地看，科学不是为了好处与实用。美国花了上百亿美金，把两个探测器弄到火星上去，是为了得什么好处吗？那个昂贵得吓死人的哈勃太空望远镜是为了到太空里寻找财宝吗？不是的。是为了以科学的手段，从科研的角度，去认识上帝所造的也是我们所置身的这个宇宙，也就是在认识全能的上帝。并从发现上帝奇妙的创造中，去更深地认识上帝，去敬畏上帝。越是伟大的科学家，越是对上帝充满赞美之情！这种精神在中国没有。说到此，顺便提一句，美国的火星探测器Spirit，国内翻译成“勇气”号，国内不是不知道Spirit是“精神”的意思，他们是在回避这个词。因为“Spirit”有精神、心灵和灵魂的意思，美国用Spirit来命名这个探测器，体现了人追求上帝的精神，而这一精神是上帝安放在人的灵魂里的。大陆官方怕这个词，于是改头换面，用了“勇气”来表达Spirit的意义。中国大陆在去年也弄出了一个“神州五号”，并且大造气氛，为我们也加入了国际太空俱乐部而欢呼。其实，就像我们的道教是在别人的启发下搞出来的那样，如果没有西方的航天事业的启发，中国人可能永远想不到去搞太空研究。中国古代的天文，不是为了研究上帝，乃是为了人间的好处，什么风调雨顺啦，天有什么征兆将显示人间的治乱兴衰啦，如此等等。在中国人的理解中，一说到科学，就看到科学是先进的，科学是进步的，因为“科学养猪”猪就肥；科学种粮，就高产。这是对科学庸俗化的解释。只看到好处，只看到利益，没看到科学的文化精神。 　　中国的实用文化还体现在这样一句口号里，“实践是检验真理的唯一标准”。实践是什么？实践是人的社会活动，人作为有限的存在，人的实践怎么能检验真理呢？牛顿说时空是绝对的，万有引力是客观存在的力，爱因斯坦发现，时空是物质的存在形式，万有引力是表象，是物质引起了空间的弯曲。玻尔又以测不准原理反驳了爱因斯坦，今后，还会有发展。哪个实践能检验出真理呢？实践只是可以让我们接近真理罢了。