“佛言：富楼那，如汝所言”：一切诸法，既然是“清净本然”，纯一实相，又“云何”会“忽”然“生”出“山河大地”呢？“汝常”常“不”是听“闻如来”如是“宣说”：本“性”之“觉”乃“妙”寂而“明”照，而天然“本”具之“觉”性乃“明”照而“妙”寂吗？
“富楼那”答“言：唯然”，（是的，）“世尊。我”是“常闻佛宣说斯义”理。
“佛言：汝”所“称”的“觉明”，你的意思“为复”指其“性”本自“明”，不用再于其上加明，而“称”其“名为觉”呢？抑“为”其本非明，而须“觉”其“不明”（令其不明变为明觉），方“称”其“为明觉”呢？
“富楼那言：若此”心体“不”用加“明”上去，就得“名为‘觉’者，则”实“无所”能“明”了（则无有一物能由明之功用而觉了）。
“佛言”：假使如你所言：“若无所”加“明”于心体上，“则”实际上并“无明觉”之事。然而，若“有所”加（有修），则定“非”本“觉”；反之，以众生无始无明，故若“无所”加（不修），则又“非”能转无明为“明”，（非明即有若无明），而此“无明”体“又非”本“觉湛”然常“明”之“性”：如来藏体之“性”既是有“觉”，则“必”定是有本“明”；以虚“妄”念动故，欲“为”（造作）而加“明”于本“觉”之上。
【诠论】
大小乘的差别，除了悲心与愿力外，最基本的，就在这里：一个是内发的，一个是外加的。小乘人以无究竟之智眼，故不知不觉自心有觉体本明，而只知其心之相为无明、不觉，所以执意必须先从外将此无明驱逐，然后再从外加明于心上，方令心得明、得觉；因此其修法便成为“往外驰逐”之一种，且见相不见性，著相不了性，是故种种虚妄作为；及至其有所成，便妄自以为：这一切都是我努力得来的成就！因此深著我能、我所，所以才会成为增上慢人。（试观富楼那之评论阿难以其有漏之人竟说自己已能悟了，便知此旨。）
然从佛智观之，一切众生自心自有本觉、本明，故只要把此本觉本明开发出来，此觉此明大于一切，超过一切，若得完全显现，则成正遍知觉，与佛无二；虽得如是知觉，亦不骄不慢——以虽得此觉此明，了了知见此觉此明非从外得，本自有之，为自家本有财宝，是故不是自己辛勤努力才从无中变有的，所以离于能所，不谓我能证、此明觉为我所证，因而亦离于骄慢，自己只是依佛所教，一心体取而已，不认为此明觉之获得，自己有半分施为之功可夸；又了了知见，如佛所知见，此明觉乃一切众生共具、本有，是故其心平等（名为平等性智），是故始终不骄不慢、无能无所、不忻（xīn）不厌。
所以，小乘行人的问题，不在于他只求自度而已，而是他的智慧及心量本自陋劣；值此末世，有人不了，谬以为小乘是“根本佛教”，转而提倡小乘法，令众生由大乘堕入小乘，实是作颠倒说，而不知大乘才真正是佛教之“根本”。因为经云：佛自住大乘，而为众生演诸余乘。故佛所自住的“大乘”，才是佛法之“根”、佛法之“本”。若无佛世尊无量劫普度众生的大乘心，世间焉得有佛出世？焉能有佛法？乃至焉能有阿罗汉、四双八辈、以及三乘贤圣？——这一切都不可能有了。因此大乘才是佛法的根本，其理甚明。故不应言小乘是“根本佛教”或“原始佛教”（因为佛之大乘才是佛教之“原”、佛教之“始”）而应称为“基本佛教”，始为不谬。
-----《楞严经义贯》

南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛！
南无大乘！
南无菩萨摩诃萨！