传统上认为，庄子其人与孟子同时代，但庄子其书要约晚百年，这里说的是庄子其书的主要思想。

庄子的思想，可分为三个主要内容。
一、无为而治。
但庄子的无为理由，与老子完全不同。我记得易中天说国学的时候，说老子假无为，庄子真无为，这话虽然难听点，但大致表达是对的。
老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。
而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

逍遥游的第二个层次，高级的幸福。
前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。
那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。
按西哲的说法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人不可能实现，因为人世间存在太多的限制，比如：人总是会死的，康熙都还要向天再借五百年嘛，可惜借不到。
所以，更高级的幸福，只能是与天地融合。所谓与天地融合，就叫做：天人合一。
这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，我本身也已经感受不到了，人完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。

三、齐物论。论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。
知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。
人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。
庄子说，假设我与你辩论。
我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。
我们再找第三人评判。
第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。
一切都是相对的，靠人的讨论人的站队，得不到真理。
所谓：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。
这是知识的第一阶段。

知识的第二阶段：照之于天。
这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。
不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。

万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。
从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。
道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。

知识的第三阶段：混沌与坐忘。
既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。
与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。
于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。
为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

觉得霸图心向道家，最近**说了，要有治大国如烹小鲜的态度。你觉得这是**误会此句本意之下的说法，还是就是想如此。

目前只研究了我有一棵大树和一个大葫芦

顶一下

我觉得道家最大的问题是太不具体了，看问题“太本质”了，本质地过了头。
要知道解决一个层面的问题，要作用在它的耦合面上，而耦合面不一定越本质越有效。比如说一个扳手吧，它好不好用与它的材质有关系，但是只要满足刚性就可以了，也就是说我们只要在其机械性能上调整就可以，没必要在量子物理层面去把握它。

楼主所言即是，小弟也是这么想的~！

看了，基本同意楼主的看法，但是庄子有些消极，不够针对性。但是2000年前，能有庄子的觉悟让人十分惊奇。古代多出几个庄子一样的人物就好了，坑爹的焚书坑儒