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如果把全世界有宗教信仰的人和无宗教信仰的人作一个比较的话，我想前者一定比后者多的多。何以在科技文明如此发达的今天，仍有那么多的人在信仰宗教呢?想来其中原因多多，然而有一个原因也是首要的原因我却是可以肯定的，那就是宗教似乎是解决死亡问题的最好办法。 何以呢？每一种宗教，都和神话紧密联系在一起。它首先要引入一个核心，一位能够解决一切问题的大人物，或上帝，或佛祖，或其他，总之，通天彻地，无所不能。既然有了这样一位大人物，人生的问题便迎刃而解了。人在出生之前和死亡之后的事情都由他来处理，人活着就要按照他的安排，以便死后得到他的照料。其次便是灵魂概念的引入，即存在这样一种东西，看不见，摸不着，但是却不随着肉体的消亡而消失。灵魂在天堂或地狱的生活，可以看作是人类生活的延续。前生、今世、来世，三位一体，就构成了永生。神与灵魂，这两种概念是所有宗教教义的核心内容，是纲领性的东西，正是这两个概念的引入，才使得永生在宗教中变成了一种可能。既然死后能进入天堂或地狱，那么，死亡便失去了原来的意义，死亡就变成了搬家。对人而言，只不过是换了一种生存状态而已。经过这样一番腾挪之后，人对死亡的恐惧彻底消除了。宗教成为了死亡问题的避难所。人常说在宗教中得到解脱，其关键就在于宗教的观念可以使人们解除对死亡的恐惧。 信仰宗教的好处固然很大，无奈要论证神与灵魂的存在，让人们在理性上相信上帝的存在却是件颇费周折的事情。在欧洲中世纪之前，科学尚不发达，几乎所有的未知领域都属于上帝，所以宗教的市场也大，然而十六世纪以来，人类文明尤其是科技的迅猛发展，改变了这一切。哥白尼说地球不是宇宙的中心，太阳才是宇宙的中心。布鲁诺走的更远，他宣称太阳也不是宇宙的中心，无限的宇宙没有一个固定的中心，天上的每一颗星星都是一个个太阳，它们与太阳一样，都有自己的行星，那上面也都居住着人类！随后，伽利略发明了天文望远镜，看到了木星的四个卫星，开普勒提出了行星运动的三大定律，而牛顿的经典力学更是全面地向人类解释了宇宙的全景。到了现代，爱因斯坦的相对论彻底改变了人类对时空的看法，哈勃定律的提出标志着现代宇宙学的诞生，而五十年代的宇宙大爆炸理论以及目前各种宇宙模型的纷纷提出，更使得人类认识宇宙、认识自然的信心无限膨胀，现在许多人类最优秀的头脑都相信无需上帝的帮助，自己便可以了解宇宙的真相。上帝的势力范围是越来越小了。 穷则变，便则通。唯心主义者与唯物主义者固然论争不休，然则辩证法却是两者都会的。为了适应这种变化，宗教神学也作了相应的变化。其主旨就是要在宗教神学的框架之内，重新解释现代自然科学的成果，使其与宗教神学并行不悖，从而消除对宗教信仰的阻力，建立一个以上帝为核心的综合体系。在西方，这种思潮称之为新托玛斯主义。新托马斯主义认为，自然科学是一个不断发现上帝的过程，它肯定上帝，而不否定上帝，科学和宗教正是在极其和谐的合作中揭示并证明上帝。这显然是宗教神学的一大进步。这使得宗教在科学面前反客为主，以积极的姿态应对科学的挑战。 即使如此，在唯物主义者的眼中，宗教神学仍是漏洞百出。幸好人类在这一点上要求并不太高，因为影响人类决策的因素有两种，一是理性，一是情绪，而且往往是情绪在引导着理性。尽管从理性上对宗教还是有所怀疑，但是从情绪上，人类实在是不愿面对死亡这样一个残酷的现实，所谓的心理暗示，即使诸多时候，宗教提供的证据并不充分，然而人们还是愿意相信它。人类在理性上半信半疑的时候，情绪就起到了关键性的作用。总而言之，言而总之，一句话，如果一个人相信超自然力量的存在，那他也有很多理由。但问题是，许多人之所以相信，并不是因为这些理由而相信，而是他愿意相信。 以上可以解释何以现代宗教的市场仍是如此广大。有一点需要特别声明的是，尽管我并不信仰任何宗教，我却并不是一个宗教的反对者，相反，我是一个宗教的提倡者。我以为在今天，宗教更有存在的价值，更能充分发挥自己的作用，解决人类的实际问题。文明发展至今日，高度发达的物质生产已经基本上可以保障人类的温饱需要，于是精神需要在这个时候，就显得尤为重要。而信仰问题在精神需要中占有举足轻重的地位。在我看来，有时候，信仰可以分为有用与无用两种，是否是真理反而是其次的。对大多数的普通民众而言，宗教的观念直白易懂，不需要太过复杂的推理，就可以解决他人生中的所有问题。既然宗教可以解决他的问题，那么他信仰宗教就是正确的。人生如此短暂，实在无暇顾及到底自己的信念中到底有多少是真理，有多少是谬误。所谓有用即真理，说起来逻辑上是错误的，用起来却可以实实在在的解决问题。用我们今天的眼光来看，几千年前的人类许多基本观念都是彻底错误的，但这却并不妨碍他们中的一些过着快乐的生活。今天我们自以为千真万确的观念，将来有一天可能会被认为是谬误，但这对今天的我们而言，无关紧要。
2005年07月01日 15点07分
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