（转贴）
马丁路德在1520年所写的『教会被掳於巴比伦』，旨在说明：教会在中世纪沦陷，被掳於教皇专权的黑暗权势之下，「宗教改革」是要归回圣经，如同以色列民自被掳之地巴比伦归回。假如路德在今日看到教会的乱象（又回到中世纪的黑暗时代），则他所写的书必定改名为『教会被掳於亚米念』。
天主教的信仰生活，自中世纪起直到今日，一直是活在「半伯拉纠派」的「神人合作，天助自助」的祸音之下。但是，「宗教改革」之后的基督教会，则不断遭受「亚米念派」思想的侵扰；亚米念派「人本思想」以不同面目在历史上出现，直到今日。
本文的目的，乃是从教会历史学到惨痛的教训，痛定思痛，坚壁清野，亡羊补牢，归回并持守「宗教改革信仰」。由於我们里面的老我旧人，正是「人本思想」的根源与大本营，它随时会伺机而生卷土重来；所以，我们必须时刻儆醒祷告，穿上新人，治死旧人，免得入了迷惑。让我们靠主打这美好的仗（内外属灵争战），跑这当跑的路（十字架的道路），守住所信的道（宗教改革信仰），直到主来。

一．德国路德宗的发展
路德在1525年的名著『意志的捆绑』，旨在驳斥「半伯拉纠派」的依拉斯穆。然而不幸的是，不久之后在路德宗的教会，「半伯拉纠派」思想又借尸还魂，兴风作浪。
路德离世后，路德宗的领导棒子传到墨兰顿手上。墨兰顿原先完全同意路德的立场，这从他所写的教义手册『LociCommunes』第一版明显可见。然而遗憾的是，墨兰顿后来接受「神人合作说」，在其教义手册后来的数版中，偏离了路德的「唯独神恩」正统信仰。显然，关於「神的预定拣选」，他采取了宽松的立场（倾向依拉斯穆的人本主义），退步到接近「半伯拉纠派」立场。以致在路德宗教会里，产生了忠於路德与跟随墨兰顿的两派纷争。
路德宗教会领袖在墨兰顿离世后，开始整合路德宗教会里的分歧。由於墨兰顿的个性温和，并未在路德宗里采取「对立抗辩」的立场；而路德宗第二代领袖们为要「和平共存」，因为他们都是路德与墨兰顿的门生，就采取了「妥协折衷」的方法，1577年制订了「协同信条Formula ofConcord」作为信仰告白。其中「第二条」追随路德，强调罪人全然的败坏，意志的捆绑，毫无自己选择接受福音的能力；其遣词用字比加尔文宗信条还强烈。但「第十一条」是步墨兰顿的后尘，承认罪人自己有能力来配合接受福音，如此的「神人合作说」，与「第二条」是明显矛盾。
基本上，路德宗大体上跟随路德，然而容许了墨兰顿的另类思想。使得日后的路德宗教会，一直活在路德与墨兰顿的挣扎张力之间，直到今日，甚为憾事。

卫斯理终於明白：此确据是真实信心中的要素，这才是使人得救的信心。卫斯理在1744年「会议记录」中，表明此点。此教训类似清教徒的教导，与荷兰的亚米念派不同。至於卫斯理的「称义」论，是归回了改教家的立场，他论及「基督的赎罪」是除去罪恶与代替受罚，坚持唯有根据基督的死，我们才蒙神赦免接纳（卫斯理在1765年，公开承认他自1738年来，所相信的「称义」教义，与改教家加尔文所相信的一样）。
卫斯理的「雅德斯格街」经历，使得他修正了一些「道德主义式的亚米念派」想法，往「宗教改革信仰」归回了一步。但是非常遗憾，他的一生从未放弃「亚米念派」的思想架构，与「道德主义」的「神人合作说」。这使得他自1741年起，在神学立场上与怀特菲决裂，走上「亚米念派」的不归路。
3. 卫斯理反对加尔文主义
卫斯理总是要人们记住：他是以「亚米念派」的出发点来解释他的教义。他憎恨加尔文主义，给自己带来许多麻烦，其实大多数是出於误解的自导自演。在其著作中，表示：追求圣洁的卫斯理循道派，其直接的对头就是加尔文主义。因为他错以为「加尔文主义」是宿命论：人得救是藉著蒙拣选，不需要成为圣洁。
卫斯理对加尔文主义的误解，导致他在三方面一直嘲弄加尔文主义，他误以为加尔文主义是：（1）反律法主义（拦阻人追求圣洁，使得圣洁无意义），（2）反对向世人传讲神的爱（他总以为加尔文主义认为世人中只有二十分之一是选民），（3）命中注定的宿命论（摧毁了人的道德责任，否定了方法的重要）。这些误解不只是令人遗憾，更是令人费解。因为他有许多加尔文派的朋友（例如怀特菲），也有许多机会可以阅读加尔文派的著作。看来，卫斯理对「加尔文主义」的不求甚解与讥讽毁谤，很可能是因为他终生活在苏珊娜的阴影之下。
4. 卫斯理与荷兰的亚米念派之不同处
卫斯理早年在当时圣公会的亚米念派背景中成长，追求自我努力想获得重生的经历，但遭遇连串的挫折；后来在莫拉维亚弟兄会聚会中获得突然而来的重生经历。这使得他不得不承认「罪人自己是彻底的败坏，无法自救；罪人连选择回应神的能力，也是全然丧失」。而荷兰的亚米念派则是相信「罪人虽然堕落，但是罪人自己仍有选择悔改回应神的能力」。在此点上，卫斯理与荷兰的亚米念派是截然不同的。
卫斯理认为「罪人是全然的堕落，全然的无能，丧失了悔改回应神的能力」，在此点上他认同路德与加尔文所说的。但是仅此而已，因为他认为：每一个人又从新得回悔改回应神的能力；此能力是神赐给每一个人的超自然恩典，是十字架所带来的普遍结果。换言之，卫斯理认为：主耶稣为每一个人钉十字架，使得每个人都得到此恩典，恢复了可以选择悔改信主的能力。至於当事人会不会悔改信主，这是那人自己要作的决定，他自己有能力可以接受福音，或是拒绝福音。
我们用「主耶稣叫拉撒路从死里复活」的神迹作例子，来说明：拉撒路死在坟墓里，没有任何能力听到主的呼召来回应；因为死人是没有听觉与回应的能力。神的儿子大能的声音「拉撒路，出来！」，这有效恩召使得拉撒路先活过来，听明白主的命令，就立刻起身从坟墓里出来。这就是「宗教改革」根据圣经所宣扬的福音，大喜的信息：罪人全然败坏，死在罪中，自己无能回应福音的召请；主耶稣的呼召叫我们从死里复活，重生我们，使我们以悔改相信听从来回应。
荷兰的亚米念主义的看法与「宗教改革」南辕北辙，认为：罪人不是死在坟墓里，乃是重病躺在坟墓里，奄奄一息，虽然自己没有能力医好自己，但仍有能力在坟墓里作最后抉择，自己可以接受或拒绝听从医生的救法，要不要康复从坟墓里出来。所以，荷兰的亚米念派可说是「拉撒路的病体躺在坟墓里，但是没死」。
卫斯理承认「拉撒路死在坟墓里」，也承认「主耶稣叫他从死里恢复了听觉，有了回应的能力，在半死不活的状态中；从此他还是重病在身，病体躺在坟墓里；他必须自己作一个抉择，要不要听从主的话，完全活过来，起来走出坟墓；他也可以选择继续躺在坟墓里，不理会主的吩咐。所以，卫斯理可说是「拉撒路的尸体，因著普遍恩典，变成病体躺在坟墓里」，卖个关子，从尸体变成病体，又回到了亚米念派的原地踏步。
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卫斯理从自己的经历中，发现不能不承认「罪人全然的败坏」，不能苟同「亚米念派」的「罪人有限堕落说」。但是，卫斯理转了一个大湾，还是将「尸体」变回「病体」，接下来他就安心的踏上「亚米念派」的不归路。所以他可被称为「四点的亚米念主义」。此即说明为何卫斯理将其在1778年创办之刊物，命名为『亚米念派杂志ArminianMagazine』（在其离世多年之后，卫斯理循道会於1805年将之改名为『循道会杂志MethodistMagazine』）。
卫斯理虽然未能完全脱去圣公会中的「道德主义」，但是他强调要依靠神的恩典，也承认「愿意与神配合的能力」也是来自神的恩典，不认同亚米念派的讲法（存在於罪人的本性中）。但是，他始终是以「亚米念派」的「神人合作说」来解释，人的意志要与神的恩典配合，才能使神的恩典发生实质果效。神的恩典赐给人能力，但是不能改变人自主的意志。此即为卫斯理仍然落在「人本主义」（自伯拉纠至亚米念的「人自己作主」思想）桎梏中的根本原因。
5. 卫斯理的「完全成圣」主义
十八世纪英国循道运动的领袖，怀特菲与卫斯理两人因著信仰立场不同而分道扬镳。怀特菲在美洲带领「大觉醒运动」，与爱德华兹带来第一次大复兴，这是持守「宗教改革信仰」的开花结果。
怀特菲原先在英国所带领的会众与工作，由卫斯理接收。当怀特菲回到英国后，谦卑退让，不与卫斯理竞争，继续持守「改革宗信仰」开荒布道，牧养教会，在贵族与知识份子中带来很大的影响。他在威尔斯的工作果效存留至今，「威尔斯循道会」（又称「加尔文宗循道会」）即步随他的脚踪，名牧锺马田就是在此教会背景中成长并事奉，后来成为伦敦西敏教会的牧者。
卫斯理没有听从怀特菲的劝告，继续坚持其「亚米念主义」，由於其组织行政的长才，带领「卫斯理宗循道主义」的发展壮大，成为今日「亚米念主义」的大本营。「卫斯理宗」的信息是「神人合作」导致信徒的得救，得救的信徒必须继续「神人合作」才能得救到底；所以，真正重生的人也有可能至终灭亡。这使得信徒只有「暂时得救」的确据，却没有「至终得救到底」的确据。这样的结论，正是「天主教」与「亚米念派」的一致看法。
卫斯理强调：信徒如果努力靠神恩典，在今生可以达到「完全成为圣洁」的状态。卫斯理的「完全成圣主义」，正是「神人合作说」的发挥到淋漓尽致的结果。遗憾的是，这是不合圣经的教导，误导人们以「主观感觉：自己完全圣洁无罪」代替了「客观事实：我们仍有隐而未现的罪」。
卫斯理从未宣称自己或其他任何人，在今生已经达到「完全圣洁」的地步，他只是强调：基督徒在今生有这个可能，所以，人要与神合作，自我努力追求以达至此目的。由此看来，「完全成圣主义」的假说，是「道德主义式的亚米念派」发展到最终的必然结论，也诱导了「圣洁运动」的起始与发展。

感谢主。楼主对今天大陆教会的亚米念教义盛行怎么看？

无聊的宗派主义