“无为”并非“不作为” “无为”是道家思想的精髓。然而，“无为”实非“无所作为”——消极地、一味顺其自然地不作为。“无为”的实质是“弃智”——因为“智慧出，有大伪”（《道德经 》第18章）。所以道家的经典《道德经》，其实是一部“反智经”，“弃智”是道家的基本思想原则。一，《道德经》竭力宣扬“道”的神秘性 道家之“道”，内容十分丰富，一个“道”字，概括了传统哲学的世界观、本体论、认识论、方法论等诸多哲学范畴。“道”的表达形式也是多样的，如，无、一、气、和、太一（太乙）、太极、太虚等都可以与“道”互训，只不过所指侧重面不同而已。“一”与“和”，指“道”的存在状态：天地未分时的朦胧混沌之态；“太仪”、“太极”、“太虚”为“道”的实体：混沌状的太和之“气”，故“气”亦称“道”；“无”是对“道”的经典表达，说明“道”的无形无象，无可体察、感知，无以言表的性质。《老子》有意夸大“道”的神秘性、不可知性，把“道”描述成高度抽象——超越感性、超越具体、不可见、不可闻、不可言，既是精神又是物质的一种特殊存在。其开篇第一句就是：“道可道，非常道”，“玄之又玄，众妙之门”，其故弄玄虚之意跃然纸上。其后之文字，一直竭力宣扬“道”的普遍性、永恒性及权威性。“道”的绝对的平衡与统一永远是不可挑战的，一切具体的存在与活动，绝对不能打破这种平衡与统一，而且一切具体存在与活动都是绝对无意义的、反道德的、有害的，因此，理论上，是不存在的。 老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（〈道德经〉25章）“道法自然”即法其自身本然之态。因为道的本性即是自然，所以顺乎自然即是顺乎“道”了！老子如此强调道的绝对权威及其自然性，就是告戒自作聪明的人类收敛自己的行为，懂得“道常无为而无不为”的道理，从而顺乎自然、顺乎其“道”，不要耍小聪明，不要做无用之功。他们认为，人们干得越多，错得越多，做得越巧，离“道”更远。 这就是道家“反智论”——“弃智”的思想基础。二，反智者（道家）皆以智为“凶”，“以愚为上” 西人认为“哲学”是使人聪明的学问，柏拉图的“哲学王”就是“智慧型”、“知识型”、“理论型”的人物。与之相反，老、庄的“理想国”就是“愚人国”，他们皆“以愚为上” ，视智为“凶器”。 〈庄子.人世间〉有云：“名也者，相轧也；智也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”。（名利与智慧等都是人们互相倾轧争斗的“凶器”）。 老子云：“前识者，道之华而愚之始”（《道德经38章》，即“先知”是虚华愚昧的开始）。 老子云：“绝圣弃智，民利百倍”（《道德经》19章，圣”与“智”互训。） 老子云：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。（《道德经》65章） 老子云；“民之难治，以其智多”。 庄子云；“天下每每大乱，罪在于好智”。（《qu 箧》qu字打不出） 庄子云：“绝圣弃智而天大治”。（《在宥》） 《淮南子.本经》云；“智愈多而德愈薄”。 《淮南子.主术》云；“智不足以治天下”。 汉.严遵《道德指归论》有云： “圣人去力、去巧、去智、去贤”。 “废弃智巧，玄德淳朴”。 “智巧，扰乱之罗（罗网）也；有为，败事之纲（总根）也”。 “绝智为福，好智为贼”。 以上所云，皆以“智”为敌，以“智”为“凶”，绝对地反“智”。 另一方面道家又“以愚为上”。 《道德经》（第20章）云： “绝学无忧”（认为学问、知识是忧愁烦恼之源，弃绝一切学问方可无忧）。 “我愚人之心也哉，沌沌兮！”（我有愚人般的心，是如此混沌）。 “俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”（世人清清楚楚、明明白白，只有我浑浑噩噩、糊里糊涂）。

“众人皆有以，而我独顽以鄙！”（世人都有所作为，而我如此愚蠢鄙陋）。 道家都有一颗“愚人”之心。别人玲珑剔透，唯我道家昏昏然、闷闷然——“大智若愚”、“大巧若拙”、“大辩若讷”，他们因为拒绝智慧而超越智慧，最终达于“道”的最高境界。三，“无为”并非“不作为” 道家鼻祖老子，时逢乱世，而又不愿积极面对复杂的现实，为了求得生存与安宁，不得不委曲求全，回避一切矛盾乃至矛盾的刚性的一面。一味坚守以至弘扬柔质阴性的一面。所以道家的“无为”并非消极地“不作为”，终日无所事事、“无所作为”，而是十分积极、坚决地守住“道”这个思想阵地、哲学原则——人生与社会的生命线。他们要时时刻刻地、紧紧地把握住“道”，须臾不离。为守此“道”而坚持“不争、息争、不先、处下、守柔、守雌、守弱、守静”的立场。一部《道德经》充满阴柔之气，贵柔善下，是其本质思想，“以柔克刚”是其“无为”之“为”。以下试分述之。 1，守一、抱一。 为什么要守“一”？“一”者，道也，守“一”即守“道”。 老子云：“昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正”。（《道德经》39章） 老子云：“圣人抱一，为天下式”。（《道德经》22章，“式”字要加“木”字旁 ，占扑工具。即圣人以“道”为观察天运。道即“一”，所以要紧紧地守住“一”。 2，贵柔 老子云；“天下莫柔弱于水，而坚强者莫之能先”。（《道德经》78章） 老子云：“柔之胜刚也，弱之胜强也”。（同上） 老子云；“天下至柔，驰骋于天下之至坚”。（《道德经》43章） 老子云：“人之生也柔弱，其死也坚强；草之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。（《道德经》76章，徒，即“途”，道路。） 3，不争 老子云：“天之道，不争而善胜 ，不言而善应，不召而自来”。（《道德经》73章） 老子云：“善为士者不武，善战者不怒”。（《道德经》68章） 老子云；“上善若水，水善利万物而不争”。（《道德经》8章） 老子云：“夫唯不争，故无尤”。（同上） 4，善下、不为天下先 老子云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故为百谷王”。（《道德经》66章） 老子云：“善胜敌者弗与，善用人者为之下”。（《道德经》68章） 老子云；“恃而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。（《道德经》67章） 5，守雌 老子云；“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿”。（《道德经》28章，老子以为“婴儿 ”是人生的最佳状态。） 老子云：“大邦者下流也，天下之牝，天下之交也”（《道德经》61章，牝，雌性——比之天下众水的汇合处。） 老子云：“牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下”。（《道德经》61章，牡，雄性，不如雌性沉静。） 6，总纲：无为 老子云；“天下多忌讳，而民弥贫；民对利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有”。（《道德经》57章，劝人别多事。） 老子云；“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。（道德经》57章） 老子云：“圣人无为故无败，无执故无失”。（《道德经》64章） 老子云；“圣人欲不欲，不贵难的之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也’。（同上） 老子云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。（《道德经》38章） 老子云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。（《道德经》18章） 总之，老子以为不欲为欲，不学为学，行“无为”之“为”，绝学弃智、绝仁绝义、绝利寡欲才能守住“道”。所以竭力通过对现实文明的彻底否定，来否定人为的智慧，从而实现对“道”的绝对的肯定，并显现“道”的纯真、质朴的自然本性，以发挥其自然优势而无忧。 “无为”是道家安邦定国、安身立命、为人处世的最高原http://bbs.wenhuacn.com/dispbbs.asp?boardid=77&id=14614&star=1#71515