中华文化传承至今，由于独尊儒术，导致绝大多数都被伪儒歪曲篡改。 ------------------------------------------------------ 老子著《道德经》于春秋时期，距今已有两千五百年以上的历史了。这部道家学派的最高经典虽仅有五千余字，其中蕴含的精深哲理，却贯穿于我国各历史阶段的不同领域。可谓仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，纷纷作注。有以治世解者，有以养生解者，有以兵家解者，有以玄理解者……各家都引其哲理为我所用。历史上更有专事研修道德的一支队伍，逐渐的演变为道教团体，这更使《道德经》蒙上了一层迷彩。故至今哲学界对其众评纷芸：唯心乎？唯物乎？有神乎？无神乎？各有见地。然而，其中蕴含的精深博大之哲理，却越来越引起人们的广泛重视，并与现代量子物理学发生了内在之联系。《道德经》似乎突破了民族界限，引起了全球性的广泛关注。随着历史的发展，科学的进步，越来越显示出其广泛的适用性来，也越来越使人感到它的深奥价值了。 笔者由于求生存的缘故，在山穷水尽的情况下，为寻求道家养生的原始理论依据，有幸从养生的角度接触了《道德经》，从而与其结下了不解之缘。数年来，对所能见到的不同版本的《道德经》反复研读，反复理解。并参考众家注解，但又不拘泥于此。以自己对老文的理解作养生之指南，并在实践中逐步的修正和加深对其寓意的理解。由于历史上还没有一部完整的完全以养生观点注释《道德经》的著述，所能见到的引《道德经》为养生理论者仅为只言片语。这就使得自己对其理解时出现重重困难，故而又参读《庄子》、《列子》等等道家著作。诚感《道德经》不仅在于论述养生之理与法，更在于论述现代人类尚无接触的、宇宙和人类生命内在本质的深层奥秘。宇宙的本质是什么？生命的本源是什么？ 老子在《道德经》中已为我们作了简奥地回答：是“道”和“德”。老子所说的道与德并非抽象的理性概念，而是无形迹可见的实存。“道”的本意是指道路而言，道路是人行路的准则、规范。老子以道比喻宇宙万有的总规范、总准则。而“德”则是这总规范所呈现出的总效能、总力量。但这“道德”的论述并非出于假设或推理，而是老子以切身之试验所得出的实际结果。他使用的仪器，是宇宙间最完美的“神器”，即有生命的自体。他所采用的试验方法则更为特殊，即从清醒而又无思的浑沌精神态中去作直觉的感应。这方法古称“修道”，即以自修的方法去体认并符合自然之道。 由于在修道的过程中又起到了养生的效用，故又称之为修养生之道。《庄子》又称其为“修浑沌术”。《道德经》一章中即云：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。”这里就首先点明了人们对宇宙众有的认识有两种完全不同的方法，即有欲和无欲。有欲，即是以人的意识活动通过人体外部感觉器官去辨别，故所能认识到的只是事物之外在表象：无欲，则是有知而不动知，使意识收敛为清醒而又无思辨的状态，其所产生的效用则是感应的直觉能力，所能感应到的就是事物内在之本质。也可形容为有欲认识实体，无欲感知生命。 这无欲而修道的方法，不仅能感应到自然之“道”与“德”的实存，且能祛病强身、益寿延年，还能调动人体呈现出常人所未能开发出来的特异感应能力。故自古至今，人们都对修道感到玄之又玄了，后来又有人称修道为“修神仙”。由于这些修道效应的产生机理只有修道者自身才能体悟，却无法以恰当的语言予以表达，故就不能被常人所理解。即使是能表达，常人也不会因听一听就能直接体验得到，往往听着玄乎，不易理解，更不易相信。 即使到了科学技术已相当发达的当代，人们也尚无法以科学的手段去进行仪器测试，因此，其不易被人相信也就是难免的了。然而，宇宙之大广漠无垠，宇宙之深亦无止境，宇宙的内在奥秘亦是无限的。但是人类的所知却是极为有限的，若以人类有限的知去硬性规范那无限的未知，或指未知为虚妄，那则是作茧而自缚。如此自缚，则人类的认识就会徘徊不前，科学亦难有突破性的飞跃发展。 

自古至今，人类对宇宙和自身的探索认识方法，以个人之见大体有以下几类：一类偏重于对物质性质的探讨，一类偏重于对精神性质的探讨，还有一类则是物质和精神二者有机结合的探讨。前两种方法的探讨主要用人的思智之逻辑思维能力，去对众多的表面现象认知后再加以综合分析，以探索各相对事物之间的某些共性规律，这可称之为相对认识的方法。而后一种形式的探讨则是人将自己的身心都融于事物之中，去形成直觉的感应，这种形式的知，可称为无相对的参同法。 相对认识者只能认识事物的某些侧面或片断；无相对的直觉则能知事物之全部。而从事这种直觉探索的杰出代表人物则是老子，《道德经》就是老子所作探讨之结晶，也是我们祖先对这一重大课题的研究成果。其中既有理又有法，融理法为一体。在我所接触过的此类古著中，尚未有一篇能与此著相类比者。其哲理被应用和发挥得最为得体的还是生命科学的领域，如中医理论的整体阴阳平秘说、经络说、气运说等无不得益于《道德经》。 明代医学家李时珍在《奇经八脉考》中曾这样记载：“内境隧道，唯反观者能照察之。”“凡人有此八脉，俱属阴神，闭而不开，惟神仙（注：指修道）以阳气冲开，故能得道。”此中所说之“内境隧道”即指人体之脉络，是元气运行之路线。“返观”即“返观内视”的养生法。但人体之经络、元气，在现代医学是无法见到的。因为现代医学所用的方法大都基于解剖学，这就如同将电源切断后再去观察电流是如何在电路中传导一样。而修养生之道者所采用的方法则是对自身活体的直觉体验 载有生命的活体，才有元气的运行，才有元气运行之经络现象的存在。因而，中医理论的阴阳平秘论、气运论、经络论等，虽不能以现代医学理论所解释，但它却依然以其独到之处而发挥着神奇的作用，并被世人所公认。另外，世间所流传的许多种养生功法，也都是以《道德经》的某些章句作为理论基础经发挥后而成的。 人，是肉体与生命的共称，也就是“道”与“器”的完美共融。肉体若无生命的存在，则只能称为尸体而失去了生存的意义，生命不借助于肉体则无可显现。然而，道并不是生命的代称，只有当道交感于人体这特殊之器时，这特殊的器才促使道在人体中呈现出生命之特性。这就如汽油并不等于奔驰，只有当汽油在汽车这种器中发挥作用之后，才呈现出了奔驰之功能。 故老子曰：“有之以为利，无之以为用。”有形之器为无形之道发挥作用而提供了便利条件；无形之道借助于不同的有形之器而发挥着不同的功用。这又如电流必须借助于不同的电器设备而发挥不同之功用。故老子又有云：“道生之而德畜之，物刑之.而器成之。”道就是以其无形而统御着宇宙众形，而使宇宙之众有生生不息，各有其规律。人体因道之制御，而呈现出生命和智慧这种德效应。而人的意识之活动形式，又无时不在左右着人体场势的变化，不同的场势就会伴生出不同的场效应力。故修道者的特殊意识形式，就会促成特殊的人体场势，从而伴生出有别于常人的场效应来，这特殊的场效应就是现代所说的“特异能力”。特异能力既然是通过人体的特殊形式而显现，那么就必然能从人的特殊修道态中去找到成因。对此，《道德经》已作了精到的阐述。 然而遗憾的是，以修道而探索宇宙和生命奥秘的方法，在许多情况下是被作为巫术、方术、卫生之术而受歧视。以养生的观点去注《道德经》，亦被视为邪说而登不得大雅之堂。这无疑是社会之偏见，促成了人类对宇宙和自身认识的表面性，从而形成了本与末的倒置。这种现象已经延续了许久许久，从客观上讲，是人们以自己的思智，蒙蔽了自己的真知。所幸的是，今日气功与人体科学又引起了社会的关注，修养生之道也不再被过份的歧视，对此领域的探讨之阻力也减轻了。人们对修养生之道所能产生的特殊效应也渐次有所认识，这种古老而又神秘的方法，治愈了不少现代医学所无能为力的“绝症”，从而迫使人们再来重新认识并研究这一神秘领域，故重新认识《道德经》的内涵也当是历史发展之必然了。

古代修道者对宇宙和生命奥秘的认识方法与常人的认识方法是截然不同的，修道者是尽量的收敛自己的思智，以神与体的浑融为仪器，以消除自我与外界的相对关系，使自身之场势与自然之道相混融，从而产生元神的直觉感应效应，故其所能感应到的就是宇宙那内在全息“灵魂”之场势，这叫无相对的直接参同意识法。而常人的认识方法则是尽量的发挥自己的后天思智，施展充分的想象力，使自己相对于自然，也相对于自我的元神和身体，借助于一定形式的仪器，去对物质世界进行综合或剖分。故其所能认识到的也只能是物质世界的各种相对的表面和片断，这种方法可称之为相对观察法。方法的不同所得出的结论或结果就不同，所以修道者所能认识的宇宙和其所能产生的能力，就使得常人感到迷惑不解了。 然而，随着现代科学逐渐向较高深层次发展，科学工作者竟也惊奇的发现，他们所发现的高能物理现象，竟然越来越接近于中国古代修道者的哲理。难怪当代伟大的科学家爱因斯坦也会发出如下之感慨了：“西方科学的发展是以两个伟大成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里德几何学中），以及通过系统的实验有可能找出因果关系（在文艺复兴时期）。在我看来，中国的贤哲们没有走上这两步，那是用不着惊奇的，令人惊奇的倒是这些发现〔在中国〕全部都做出来了。”爱氏的惊奇是不足为怪的，因为他并不知道中国古代圣哲们对宇宙的认识方法是无相对的直接参同法，因与果的关系早已被他们所认识。 不仅是现在，而且在未来的科学实验中，恐怕人们仍然会惊叹：这在中国早已做出来了！可令人遗憾的是，祖国先哲们的实验结果却不被他的后代们所承认，甚至斥之为愚昧迷信，非要说外国的月亮比中国的月亮圆，这是多么的不可思议啊！倒是《中国科学技术史》的作者，西方学者李约瑟博士似乎窥探到了一些什么，他说：“这种灵感也许完全不是欧洲人的，而且也许这种最现代的‘欧洲’自然科学的理论基础受庄周、周敦颐、朱熹这类人物的恩惠，比世界上现在已经认识到的要多得多。”“中国文明在科学技术史中曾起过从来没有被认识到的巨大作用。”“中国古代和中国古代的医生和技士们的本领，比大多数汉学家愿意承认的强得多……”可李氏可曾知道，朱熹、周敦颐和庄周所继承的思想体系正是道家的思想体系。虽然朱熹和周敦颐是道儒兼承，而庄周可完全是老子思想的承传者。 美国从事高能物理研究的卡泼勒博士似乎也惊奇的发现了道家哲理与高能物理现象的吻合，他在其著的《物理学之道》中写到：“中国的哲学思想，提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念。‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似。” 古老而又神秘的东方龙，长期以来在西方人的心目中似乎总是一个难解之谜。 广漠宇宙，是一个具有双重概念的复合体，即“道”与“器”之复合，形成了既广漠无垠，又深湛无限的“玄之又玄”。故宇宙才是生生不息的活宇宙，而并非凝固的死寂宇宙。就若人是肉体与生命的组合，才成了活生生的人，否则就不成其为人。要想探索宇宙的更深层奥秘就必须二者兼顾，否则只执一端就永远难以因果具知。要表里具察就得要人类先天的直觉能力和后天的认知思智，有机结合并用。而道就赋于了人类这两种能力。后天的认知思智人类正在尽量的予以发挥运用，而先天的元神感应能力，有待于人类从反思维中去加以开发。这开发的理与法就充分的包容在《道德经》里。当终有一日现代科学能与人类的先天元神相结合时，我们将会发现宇宙的另一面是怎么回事，人类的意识形态将产生巨大的变革，科学也将进入全新的、现在尚无可思议的时代。 正如老子所说：“道可道也，非恒道也。”单独的“道”是无概念可表达的，只有当“道”交感于具体的“器”时，才有可能阐述该“器”被“道”所感应出的效应，以反衬出“道”之实存。然而，即使是这被感应出的效应，也很难以恰当的语言去予以表述。故本人理解《道德经》也只能从养生的观点入手，谈自己在调驯自己之心神去顺应道的规律时之体验感受，以及这些感受与《道德经》中所论述理论的结合领会，并对某些高层次的功态结合其它道家之著述予以推述。 由于功态之感受很难找到恰当的语言予以表达，故本人在阐述时就借用了现代科学的一些词汇，由于所知有限，就难免出现借用上的不当或失误。即使是借用了现代科技之词汇，也仍不能完满的表达一些特殊现象，故本人就又生造出一些看来有些不伦不类的“词汇”来。如：“无极化之场势能”、“场切面”、“阻闭现象”、“扼滞现象”等，以形容其无法表达的现象。其词意若有不当，希各位能够谅解。另外，笔者对《道德经》的每章均谈了自己的理解领会，有些方面的领会按常理看是荒诞不经的，无疑会被遗为笑料。但余以为，人的修道态就是违背了常理的，其所能产生的效应亦是违背了常理的，没有违背常理的因，何来违背常理之果？但愿以我这荒诞之笑料能引出大方之家的真知灼见，为人类的进步作出贡献。请都来关心一下这虽古老神秘而又超时代超空间的民族瑰宝吧！ 正如前面已提及的，笔者是在山穷水尽的情况下而接触养生功的，但在接触它以后又如跳进了茫茫无际的神秘海洋，既不会游泳，也不知该游向何方；既感神秘莫测，又感恐怖与彷徨。没有师指，只能从书中去寻求指导。但各种养生功法其理各异，有些理甚至相抵触，这更使自己无所适从。只有边摸索边实践，也曾几遭灭顶之灾。但在许多种功法书中都谈及了是以《道德经》作为理论基础的，这才促使自己去接触《道德经》。初接触该著时犹如读天书一样难懂，但终因自己多方参照融通才似乎摸索到了读该著的一点门径。然而在边理解边实践的过程中使自己认识到：当修功所进入的层次不同时，其对该著的理解也会有深度上的差异。于是就只好边理解边实修，在实修中再修改和加深理解，就这样反反复复不知修改了多少遍才成现在这种样子，并付梓成册以供同好者参考。自己仍将进一步对《道德经》加深理解，以后若有机会将会对本稿再加修订。更诚望诸前辈诸同好们给予指教。因为自己毕竟还不是一个真正的深层得道者，而是一名诚信的切身探索者。道甚微奥，只有诚信而切身探索者才能与道有缘份。

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