要介绍近现代西哲的第二阶段大师，显然只能是休谟。
休谟结束了一个时代，休谟的经验主义，形成了对古代一切哲学的怀疑，彻底的打破了传统哲学的立场，这是一个时代的终结。
而后，在18世纪晚期，以康德为代表的第三阶段，在休谟的废墟上蓬勃发展起来，成为的西哲一个划时代的革和谐命的开始，当然，那是后话。

昨天说到洛克和贝克莱对经验主义的铺垫，先回顾一下。
洛克说：人其实只是一张白纸，一切知识都只是我们在经验到对象后才产生的。
贝克莱更极端一些，贝克莱说：人脑子里的观念，其实根本不指向外部事物，而是仅仅指向我们经验到的各种性质。所谓的外部事物，不过是我们对经验到的各种性质赋予的主体而已。这个主体未必真的存在。

休谟呢，休谟说，其实贝克莱还太温柔了，他还没有否定三个最重要的东西，他还主观的认定这三个东西为真，其实，这些也都是值得怀疑的。

这三样东西是：世界、经验和我?

第一个东西是“我”。
第二个东西是“上帝”。
第三个东西是“因果”。

前面说洛克认为物质世界是存在的，理由是依据笛卡尔逻辑的推导，来回顾一下。
笛卡尔说，我思故我在。思考这个对象存在，于是可以认为必有一个思考的主体，那就是我。
洛克说，依据这个原则，“外部性质”这个对象存在，因此可以认为必有一个外部性质的“基体”，那就是物质。
贝克莱用经验主义否定了这个说法。

贝克莱说，我承认外部性质确实经验到了，但是这些一堆的外部性质，并不表示必须有一个主体。也可能是一堆本来互不关联的性质，仅仅因为我们总是同时经验到，而导致我们误以为都来自同一个主体。
因此，对性质的经验，并不能必然得出存在一个主体的结论。

休谟继续推进了贝克莱的思路，反问一个问题。
请问，对“自我”的经验，都是经验到的什么东西？是自我本身么？

答案是否定的。
人对自我的经验，经验到的也仅仅是一堆性质而已。都是“属于我”的性质，比如我的肉体，我的味觉，我的触觉，我的思想等等。并没有经验到这些性质之上的真正的我的“本体”。
即使如笛卡尔式的“我思故我在”，其实笛卡尔所经验到的，也只是“我的思想”，而不是我的本体。
按贝克莱性质未必需要一个本体的怀疑论，凭什么认为思想就需要一个“我”，而不是洛克式的，认为心灵不过是一个空空的舞台，让一切观念来了又走了而已？

我是什么？我是不是真的存在？这是一个问题。

休谟着重解决的第二个问题，是关于因果观念的来源问题。

休谟说，所谓经验主义嘛，就是一切心灵相关的活动，都来自“知觉”。
知觉有两种，一曰印象，二曰观念。
所谓印象，就是经验给予的原始材料。
所谓观念，就是对印象的思考。
其实人的心灵能思考的东西极其有限，无一例外都是来自经验到的印象。

假如你一出生就失明，你真的能靠别人的描述明白什么是颜色么？

你缺乏这个印象，因此你的心灵世界永远都是无色的，即使你做最奇幻的梦，你也不知道如何给他们赋予颜色。

那么，请问“因果”这个观念来源于什么印象？
答案是“找不到”，因果这个观念居然找不到来源于什么印象，这不是奇怪之极么？

回顾贝克莱的说法，性质的存在并不代表本体一定存在，而只是人主观上把总是一起出现的性质“假想为”来自一个“本体”。
当然，贝克莱还不敢否定因果本身，他仅仅是在说，物质本体不能靠一堆的性质被经验到而证明其必然存在。
但是休谟运用这个思维方式来希望认清因果的实质。

休谟认为，因果其实同样是一堆性质总是紧跟着出现，导致心灵“假象为”这个是因果关系。

我们经验到，性质A总是紧跟着性质B的出现而出现，这让我们产生了联想，认为A的发生必然导致B的发生，我们把这个联想叫做因果，不过如此。
其实，这未必是真相。

休谟说，知识的确定性本质上来源于因果律。也就是“一个事物产生必有原因”这样的断言。
如果这样的断言是错误的，那一切的知识都无法确定为真。
而恰恰按贝克莱的思路继续发展下去，得到的结论就是“一个事物产生必有原因”这个观念本身不可靠。

这个话很绕，简单说就是一句话：
“有结果必有原因”这个观念本身也是经验型知识，是不可靠的。